Magdburger Predigten
Author: Harald Rohr
Date: 2020-12-31T23:00:00+00:00

Inhalt

| Vorwort |
1. | Schöpfung | Gen 1
2. | Schöpfung: Halbe Halbe | Gen 1,26-2,4a
3. | Himmelsfeste und Klimakonferenz | Gen 1,5-8
4. | Vertreibung aus dem Paradies | Gen 3
5. | Gott besinnt sich eines Besseren | Gen 8,18-22
6. | Abrahams Migration | Gen 12,1-4
7. | Sprachenwunder | Gen 11,1-9
8. | Isaaks Opferung | Gen 22,1-13
9. | Josef vergibt seinen Brüdern | Gen 50,15-21
10. | Josef und seine Brüder | Gen 50,15-21
11. | Der brennende Dornbusch | Ex 3,1ff
12. | Manna und Wachteln | Ex 16, 2-3, 11-18
13. | Vom Heiligen | Ex 24,1-2,9-11
14. | Erlassjahr | Lev 25 in Auswahl
15. | David und Nathan | 2.Sam 12, 1ff
16. | Zum Erdbeben in Haiti | Ps 22,2
17. | Verlassenheit | Ps 22,2
18. | Der gute Hirte | Ps. 23+Joh 10, 10-16
19. | Der Herr ist mein Hirte | Ps 23
20. | Gottes Güte | Ps 36,6-11
21. | Gott sieht, Gott hört | Ps 34,16
22. | Katastrophenhilfe | Ps 43,5
23. | Gott nahe zu sein ist mein Glück | Ps 73,28
24. | Kirchenchor der Weltchristenheit | Ps 98, 1-2
25. | Aller Augen warten auf dich | Ps 104,27-28
26. | Der Eckstein | Ps 118,22-25
27. | Weinberglied | Jes 5, 1-7
28. | Adlerflügel | Jes 40, 26ff
29. | „Es wird ein Reis hervorgehen“ | Jes 11, 1-2
30. | „Ich will ein Neues schaffen“ | Jes 43,19
31. | Ein neuer Bund | Jer 31, 31- 34
32. | Vision vom Totenfeld | Hes 37
33. | Tag des Flüchtlings | Mt 2, 13 ff
34. | Kindermord und Flucht | Mt 2,13-18
35. | Versuchung Jesu | Mt 4,1-11
36. | Salz der Erde | Mt 5, 13-16
37. | Salz der Erde (2) | Mt 5, 13-16
38. | Wenn Kirchen sterben | Mt 5,13
39. | Feindesliebe | Mt 5,43-44
40. | Beginn des Ramadan | Mt 6,16-18
41. | Fastenzeit | Mt 6,17-18
42. | Herzensschätze | Mt 6,21
43. | Kaffee-Predigt | Mt 7,12
44. | Berufung des Zöllners Matth. | Mt 9, 9-13
45. | Unter Wölfen | Mt 10, 16-20
46. | Unter Wölfen (2) | Mt 10,16-20
47. | Die Frage des Täufers | Mt 11, 2-6
48. | Das Gleichnis vom Senfkorn | Mt 13,31-32
49. | Die kanaanäische Frau | Mt 15,21-28
50. | Kaisersteuer | Mt 22,15-22
51. | Anvertraute Pfunde | Mt 25,14-30
52. | „Ich bin hungrig gewesen“ | Mt 25,34
53. | Welt-Aids-Konferenz | Mt 25,36
54. | „König der Juden“ | Mt 27,37
55. | „Dieser ist Gottes Sohn gewesen“ | Mt 27,54
56. | Geht hin in alle Welt | Mt 28,16-20
57. | Mission | Mt 28,16-20
58. | Mission der kurzen Wege | Mt 28,16-20
59. | Das Sabbatgebot | Mk 2,23-28
60. | Taubstumm | Mk 7,31-37
61. | Ehe und Ehescheidung | Mk 10,2ff
62. | Die Heilung des Bartimäus | Mk 10,46-52
63. | Himmel und Erde vergehen | Mk. 13,31
64. | Verrat an Jesus „Bin ich´s?“ | Mk 14,18-19
65. | Bei Gott zählen wir | Lk 2
66. | Die Liebeserklärung | Lk 2
67. | Weihnachtsgerüche | Lk 2
68. | Urbi et orbi – Friede auf Erden | Lk 2
69. | Und das habt zum Zeichen | Lk 2,12
70. | Hirtenfeld und Grenzmauer | Lk 2,8-14a
71. | Über die Eine-Welt-Krippe | Lk 2,14
72. | Kurzpredigt beim Krippenspiel | Lk 2,7
73. | Nachtschicht (Kurzpredigt) | Lk 2,8
74. | Heilige Nacht in Boomtown | Lk 2,19
75. | Zur Zeit des Kaisers Augustus | Lk 2,2ff
76. | Maria in der Eiseskälte | Lk 2,6-7
77. | Weihnachtsfoto 1941 | Lk 2,13-14
78. | Simeon und Jesus | Lk 2,25ff
79. | „Das Kind wuchs“ – Lebensmut | Lk 2,40
80. | Der zwölfjährige Jesus imTempel | Lk 2,41-52
81. | Fischzug des Petrus | Lk 5,1-11
82. | Feuer vom Himmel? | Lk 9,51ff
83. | Feuer vom Himmel? (2) | Lk 9,51-56
84. | Aussendung der 72 Jünger | Lk 10, 1-12
85. | Der barmherzige Samariter | Lk 10,25ff
86. | Maria und Martha | Lk 10,38-41
87. | Vom Beten | Lk 11,5-13
88. | GAU Fukushima | Lk 13,4-5
89. | Das große Gastmahl | Lk 14,16-24
90. | Die zehn Aussätzigen | Lk 17,11-19
91. | Der ungerechte Richter | Lk 18,1-8
92. | Pharisäer und Zöllner | Lk 18, 9-14
93. | Jahreslosung 2009 | Lk 18,27
94. | Jesus weint | Lk 19,41-48
95. | Kopf hoch | Lk 21,25-33
96. | Dein Wille geschehe | Lk 22,42
97. | Osterbegegnungen | Luk 24,5b-6a
98. | Vom Teilen | Joh 6, 1-15
99. | Jahreslosung 2010 | Joh 14,1
100. | Jahreslosung 2008 | Joh 14,19
101. | Besuch im Versteck | Joh 20,19ff
102. | Der Auferstandene am See | Joh 21,1-14
103. | Das Pfingstwunder | Apg 2
104. | Pfingsten – ein Überfall | Apg 2
105. | Was Pfingsten geschah | Apg 2
106. | Weint mit den Weinenden | Röm 12,14-15
107. | Das Hohe Lied der Liebe | 1. Kor 13
108. | Macht es wie die Babys! | 1. Petr 2,2

109.

Aids-Pharma-Kampagne

110.

Kolumbien Friedensgemeinden

111.

Fundamentalismus

112.

Reformationstag 2011

113.

Reformation (Fragment)

114.

Der Sinn der Passion Jesu

115.

Gedanken zur Trinitatiszeit

116.

Lebensmutige Weihnachten!

117.

Taufansprache für Götz

118.

Bibeln zurück an Luther?

119.

Im Diesdorfer Osterzimmer

120.

Der 70jährige Friede

121.

Es ist genug für alle da

122.

„Ich steh an dei-
ner Krippen hier“

EKG 27

123. | Paul Gerhardts Baumschule | EKG 503

Das Glaubensbekenntnis

124. | Einführung in das Glaubensbekenntnis
125. | Vom Schöpfer
126. | Eingeborener Sohn
127. | Empfangen durch den Heiligen Geist
128. | Gelitten unter Pontius Pilatus
129. | Hinabgestiegen in das Reich des Todes
130. | Auferstanden von den Toten
131. | Zu richten die Lebenden und die Toten
132. | Ich glaube an den Heiligen Geist
133. | Die heilige christliche Kirche
134. | Gemeinschaft der Heiligen
135. | Vergebung der Sünden
136. | Ewiges Leben

Vorwort

Liebe Leserinnen und Leser,
wenn Sie Harald Rohr gekannt haben, werden Sie wissen, dass er ein hoffender, glaubender, liebender Mensch war, ein wacher, kämpferischer Zeitgenosse, dazu ein besonders humorvoller und kreativer, wie das Foto vom Klima-Clown verrät. Hier das Wichtigste zum Autor und zu diesen Buch.

Harald Rohr (1940-2016) war evangelischer Pfarrer im Kirchenkreis Herne und ein Menschenrechtsaktivist, dessen Wirkung über Westfalen und Deutschland hinausreichte.

1976 gründete er das Informationszentrum Dritte Welt Herne – Arbeitsstelle für Gerechtigkeit, Frieden und Bewahrung der Schöpfung und leitete es bis 2002.

Diese Einrichtung (heute Eine-Welt-Zentrum Herne) arbeitete über Jahrzehnte an den jeweils aktuellen Gerechtigkeitsthemen und bot den Gemeinden Möglichkeiten zum Mitmachen bei Aktionen und Kampagnen - im Sinne der Bitte: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel - so auf Erden.“

Genaueres über das Leben und Wirken von Harald Rohr finden Sie bei Wikipedia und auf seiner Homepage.

Harald Rohr ging nach seiner Pensionierung 2002 nach Ostdeutschland mit dem ehrenamtlichen Auftrag von „Brot für die Welt“, kirchliche MitarbeiterInnen für die praktische Arbeit an Gerechtigkeitsthemen zu schulen.

Er hat parallel dazu bis zu seinem Tod regelmäßig Gottesdienste gehalten, die meisten in Magdeburg. Sie sind anschaulich, spannend und gegenwartsbezogen, zugleich freundlich zugewandt und tief fromm.

Das Eine-Welt-Zentrum Herne hat 2018 eine Auswahl von 45 Predigten von Harald Rohr unter dem Titel “Herzensschätze – Predigten zum Zeitgeschehen“ veröffentlicht - zusammen mit Geleitworten von Weggefährten. Dieses Buch ist vergriffen, kann aber unter https://www.rohr.org/Herzensschaetze.pdf digital gelesen werden.

Das E-Book „Alle Magdeburger Predigten (2003-2015)“ ergänzt die „Herzensschätze“ von 2018. Es enthält alle 136 schriftlich vorhandenen Predigten aus dieser Zeit.

108 Predigten sind nach der Reihenfolge der Predigttexte in der Bibel geordnet. Es folgen 13 Themenpredigten ohne Textbezug, zwei Liedpredigten und eine Predigtreihe über das Glaubensbekenntnis.

Meinem Sohn Johannes danke ich von Herzen für seine Mühe um den Erhalt des Nachlasses seines Vaters und besonders für die Idee und die Erstellung dieses E-Books.

1. Januar 2021
Karin Rohr

Meine Anschrift:
Luisenstr.21B
14542 Werder Havel
03327-5745820

E-Mail:karin@rohr.org
www.rohr.org

„Ich gehöre zu den Christen, für deren Glauben die Beispiele der furchtlosen Liebe, die von Jesus ausgeht, unentbehrlich und grundlegend sind.

Unsere Welt scheint vom häuslichen Leben bis zu den globalen Entwicklungen in Politik, Wirtschaft und Lebensstil im Griff von Todesmächten zu sein. Widerstand scheint zwecklos, Widerstand gegen Einsamkeit, gegen Gewalt, Ausbeutung des Menschen durch den Menschen, gegen den letzten Ausverkauf der Schöpfung.

Mir begegnet der Auferstandene in allen, die auf sein Geheiß hin nicht aufgeben, dem Leben zu dienen und Liebe und Gerechtigkeit zum Maßstab der Dinge zu machen. Der Name der meisten dieser Menschen steht niemals in der Zeitung.“

Harald Rohr (aus "Osterbegegnungen")

Jubilate, 3. Mai 2009

Schöpfung

Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Und die Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser. Und Gott sprach: Es werde Licht! Und es ward Licht. Da schied Gott das Licht von der Finsternis...

1. Mose 1 in Auswahl

Bibelleserinnen und Bibelleser wissen: wir Juden und wir Christen besitzen am Anfang der Bibel gleich zwei Schöpfungsgeschichten, die von dem Sechstagewerk mit dem anschließenden Ruhetag Gottes (für unsere jüdischen Schwestern und Brüder bis heute der Sabbat) und die andere Erzählung vom Paradiesgarten, der Oase Eden. Beide stehen in ihrer Erzählweise unvereinbar nebeneinander. Allein dadurch bewahren sie uns schon vor dem Irrtum, sie als oberflächliche Tatsachenberichte misszuverstehen. Beide sind wunderbare Antworten des Glauben auf die Fragen nach Ursprung, Sinn, Auftrag und Ziel unseres Lebens.

Darum möchte ich es noch einmal von dieser Kanzel sagen: wir können uns dankbar und ohne innere Verrenkungen an die wissenschaftliche Lebensleistung von Charles Darwin erinnern, dessen 200. Geburtstag kürzlich gefeiert wurde. Seine Evolutionstheorie bestätigt mir einfach das Psalmwort, dass „Gottes Gedanken und Wege unendlich viel höher sind als unsere.“ Und seit ich an einem unvergesslichen Vormittag im Kongo-Urwald einer Gorillafamilie beim Bambus-Brunch zusehen durfte, ist mir diese wunderbare Verwandtschaft alles andere als peinlich. Aber genug zu diesem vor allem jenseits des Atlantik wieder aufgewärmten christlichen Darwinismus-Streit! Wenn ich es richtig einschätze, wird er uns in Deutschland mehr von einem Teil der Medien in die Schuhe geschoben, als dass er unsere Gewissen wirklich belastete.

Heute haben wir wieder einmal den ersten der beiden Schöpfungsberichte gehört – den von den sechs-plus-eins Tagen. Der erste und der letzte Satz der Erzählung gleichen zwei mächtigen Brückenpfeilern, die eine gewaltige Last sicher tragen: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Und die Erde war wüst und leer.“ Und zum Schluss: „Gott sah alles an, was er gemacht hatte. Und siehe, es war sehr gut.“

Aber vielleicht ist der Vergleich mit einem Bauwerk doch nicht so ganz passend. Denn diese Erzählung beschreibt nicht, wie die Welt konstruiert wird – und sei die Konstruktion tausendmal komplexer, als die besten Ingenieure und Biologinnen es vermöchten. Die Sieben-Tage-Geschichte ist eine Liebesgeschichte. Sie erzählt eine Entwicklung, die darauf hinausläuft, dass der Schöpfer sich in seine Schöpfung verliebt – und ganz besonders in ein Geschöpf. Das einzige aller Schöpfungswerke, bei dem von einem ausdrücklichen, gefühlsbewegten Entschluss des Schöpfers die Rede ist: „Lasst uns Menschen machen, ein Bild das uns gleich sei.“ Das eine Geschöpf, das mehr Verantwortung für Wohl und Wehe des Gotteswerkes übernehmen soll als alle anderen.

Das ganze „Drehbuch der Schöpfung“ sozusagen ist nicht in naturwissenschaftlichem Interesse erzählt, sondern ausgehend von der Frage des menschlichen Herzens: wie hat unser Gott uns das Leben möglich gemacht? Ein Beweis? Licht und Finsternis, Tag und Nacht füllen das erste Tagewerk des Schöpfers. Allen Nachtschichten und nächtlichen Schwärmereien zum Trotz: nichts vermag einen Menschen in seelischem Gleichgewicht unfehlbarer munter zu machen als die Morgensonne. Tag und Nacht sind die erlebten (und heute auch erforschten) Grundlagen unserer Existenz als Tagwesen auf dem Blauen Planeten. Unsere Mitgeschöpfe, die des Nachts unterwegs sind, erleben denselben Urrhythmus des Lebens vom anderen Ende her.

Auch die folgenden Tagewerke des Schöpfers folgen keiner Logik der Evolution. Eher gleichen sie der Vorsorge werdender Eltern. Sie richten alles so ein, sie besorgen alles, was nötig ist, damit ihr Kind einen guten Start ins Leben hat. Das Firmament, das verhindert, dass uns der Himmel auf den Kopf fällt. Viele der Urgefahren des Lebens kommen ja „von oben“, denken wir nur an die großen Fluten – in der Bibel und in unseren Tagen. Ein Mensch in großer seelischer Not wird nur selten vom Blick in den blauen Frühlingshimmel oder den nächtlichen Sternenhimmel getröstet werden. Der Erde vertrauen können als dem Ort, an dem wir geborgen sind: im Bild von der Himmelsfeste, dem schützenden Firmament ist das das Geschenk des zweiten Schöpfungstages.

Der sichere und fruchtbare Boden unter unseren Füßen. Die Küsten, verlässliche Grenzen der Menschenwelt. Die Pflanzenwelt, Grundlage tierischen und menschlichen Lebens. Sonne, Mond und Sterne als Taktgeber des sozialen Lebens. Die Lebenskreise des Wassers und der Luft, unter ihnen die Wale. Ein Psalmdichter konnte sich ihre gewaltigen Proportionen nur damit erklären, dass der Schöpfer ein Spielzeug für sich selbst haben wollte. Wassertiere und Vögel sind die ersten Geschöpfe, denen ein besonderer Segen für das Gedeihen ihrer Gattungen mit auf den Lebensweg gegeben wird: „Seid fruchtbar und mehret euch...“. Greenpeace-Aktivisten und Vogelschützer befinden also in bester Gesellschaft.

Alles läuft zu auf den sechsten Schöpfungstag. Seit meiner Zeit als Helfer im Kindergottesdienst ist mir aber lieb und wichtig, dass dies Tagewerk nicht mit der Erschaffung des Menschen beginnt, sondern mit unseren engsten Lebensgefährten, den Landtieren – die Haustiere eingeschlossen. Sie sind für die Stämme Israels von so unermesslicher Bedeutung, dass unsere Vorfahren im Glauben sie sich nur als unmittelbares Schöpfungswerk vorstellen konnten – trotz allen Erfahrungswissens, das Vater Jakob und Seinesgleichen natürlich besaßen. Unsere Schwestern und Brüder im Fell oder im Chitinpanzer – der studierte Theologe Charles Darwin hat das später als Biologe anders ausgedrückt und erklärt. Aber die intime Nähe der Genossen des sechsten Schöpfungstages bildet sich noch heute ab in jedem Rentner, der Freud und Leid mit seinem Hund teilt. Dass der gemeinsame Geburtstag am sechsten Tag der Schöpfung in den Ställen der industriellen Tierproduktion verleugnet wird, liegt offen vor unser aller Augen.

Etwas flapsig gesagt, der Herzenswunsch nach uns Menschen als Gegenüber und Treuhänder der Schöpfung wird übermächtig nach der Mittagspause des sechsten Tages. „Lasst uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei...“ Wir Menschen, Frauen und Männer, die Geschöpfe, in denen Gott sich wiedererkennt. Geschöpfe, die deshalb gesegnet sind mit der Gabe, selber ihren Gott zu erkennen und mit ihm zu leben. Die Geschöpfe, denen Gott zutraut, ihrer Aufgabe als Treuhänder der Schöpfung gerecht zu werden. Nichts anderes ist mit dem Tätigkeitswort „herrschen“ gemeint. Dieses Herrschen bedeutet, Entscheidungen treffen, folgenreiche, so wie es Eltern oder Sorgeberechtigte tun müssen. Und wehe, sie tun es, ohne das Wohl der Anbefohlenen an die erste Stelle zu setzen. Ausbeuten, Ex-und-Hopp im Kleinen unseres Alltags wie im globalen Wüten des Mammon annulliert den Lebenssegen, den der Schöpfer auf alle unsere Mitgeschöpfe gelegt hat – nachzulesen in unserer Erzählung. „Seid fruchtbar und mehret euch“, diese Segensworte Gottes gelten ja allen Kreaturen des sechsten Tages – und nicht etwa exklusiv dem homo sapiens.

Die restlichen Worte über den sechsten Tag sollen, wie wir uns heute ausdrücken, die Grundbedürfnisse von Menschen und Mitgeschöpfen voneinander abgrenzen und so für beide Gruppen sichern. Den Menschen die Kulturpflanzen, denn die sind gemeint. Samen tragende Gräser, wie Weizen und Gerste z. B. Den Tieren, was die Pflanzenwelt sonst an Nahrung hergibt. Anrührend, weil aller zoologischen und historischen Erfahrung widersprechend, ist der umfassende Vegetarismus in Menschen- und Tierwelt. Eine Vision, die wir nicht als naiv abtun können, nur weil ungezählte Arten und Geschöpfe – und unter ihnen auch viele Menschen – nicht die Wahl haben, so zu leben. Lassen wir diese Sehnsucht zu, die Sehnsucht nach einer Welt, in der wir nicht töten müssen, um zu leben. Diesen Widerspruch zu fühlen, ihn Gott anzuvertrauen, lässt unsere Seele weniger Schaden nehmen als Verdrängung oder gar Wurschtigkeit.

Diese Schöpfung im Dialog mit ihrem Schöpfer vom dem Augenblick an, seitdem Menschen an ihr teilhaben, verdient das höchste Lob: „Gott sah an alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut.“ Am Anfang der Geschichte steht der Friede des siebenten Tages. Gott hat alles getan, damit seine Menschen zu ihm „Ja“ sagen können.

Heute – wir wissen es es – zeigen Gläubige anderer Religionen und nicht-religiöse Menschen mit den Fingern auf Kirchen und Christen. Sie werfen uns vor, durch Missbrauch unserer Treuhänderschaft gegenüber der Schöpfung zur globalen ökologischen Krise des 21. Jahrhunderts entscheidend beigetragen zu haben. Ein Franz von Assisi oder ein Albert Schweitzer alle paar hundert Jahre reicht eben nicht. „Macht euch die Erde untertan“, auf Deubel komm raus – ein Schuldvorwurf mit mehr als nur einem Körnchen Wahrheitsgehalt. Statt zu Gott „Ja“ zu sagen, sagen wir „Ja“ zu unserem eigenen Herrschaftsanspruch.

So konnte dieses Buch zum Bestseller werden: „Die Welt ohne uns“, geschrieben von dem Amerikaner Alan Weisman. Es beschreibt, wie sich die gepeinigte außermenschliche Schöpfung den Lebensraum Erde zurückholt - nach dem Verschwinden der Menschen, der ungetreuen Treuhänder. Die Frage, wieso die Menschen plötzlich weg sind, bleibt völlig offen. Ein Gedankenexperiment mit viel allgemeinverständlicher Wissenschaft. Ein Hausmittel gegen menschlichen Hochmut.

Jesu Wort vom Weinstock und vom Winzer, das Evangelium des Jubilate-Sonntags, zeigt die Gegenbewegung, die Rettung bringen kann. Weil das „Ja“ der Menschen ausgeblieben ist - zum Unheil der Schöpfung, sagt Gott noch einmal „Ja“ zu seinen Menschen, in dem Menschen Jesus von Nazareth. Er nennt sich selbst den Weinstock und uns die Reben. Der Winzer aber lässt den Dingen nicht ihren Lauf. Er, also Gott, greift ein. Aus der Sicht derer, die fürchten müssen, sterilen Reben zu gleichen, kein idyllisches Bild. Der Winzer vertraut der Lebenskraft des Weinstockes. Aber er zögert nicht, ihn so zurückzuschneiden, dass die Aussichten auf die nächste Weinlese sich verbessern.

Seid Menschen der neuen Schöpfung, lautet Jesu Einladung. Menschen der neuen Schöpfung, die der alten Schöpfung die Treue halten und für ihre Zukunft wirken – durch Tun ebenso wie durch Unterlassen. Auch angesichts dieser Herausforderungen führt für uns kein Weg an Jesus vorbei. Wie wir es gehört haben, von ihm:

„Wenn ihr an mir bleibt und meine Worte in euch bleiben, werdet ihr bitten, was ihr wollt. Und es wird euch zuteil werden.“

Sonntag Jubilate, 21. April 2013

Schöpfung: Halbe – Halbe

Dann sagte Gott: „Nun wollen wir den Menschen machen, ein Wesen, das uns ähnlich ist. Er soll Macht haben über die Fische im Meer, über die Vögel in der Luft und über alle Tiere auf der Erde. Gott schuf den Menschen nach seinem Bild, er schuf Mann und Frau. Er segnete die Menschen und sagte zu ihnen: „Vermehrt euch! Breitet euch über die Erde aus und nehmt sie in Besitz. Ich setze euch über die Fische, über die Vögel und alle anderen Tiere und vertraue sie eurer Fürsorge an. Er fügte hinzu: „Ihr könnt die Früchte aller Pflanzen und Bäume essen; den Vögeln und Landtieren aber gebe ich Gras und Blätter zur Nahrung.“ Gott betrachtete alles, was er geschaffen hatte, und er hatte Freude daran; alles, was er sah, war gut. Es wurde Abend und wieder Morgen: der Sechste Tag. So entstanden Himmel und Erde mit allem, was lebt. Am siebten Tag hatte Gott sein Schöpfungswerk vollendet und ruhte von seiner Arbeit aus. Deshalb segnete er den siebten Tag und erklärte: „Dieser Tag ist heilig. Er gehört mir.“ So entstanden Himmel und Erde; Gott hat sie geschaffen.

1.Mose 1, 26-2,4a, Einheitsübersetzung von 1985

Jubilate heißt der Sonntag. Was gibt’s denn da zu jubeln? Wenn es nach diesen Sätzen aus der ersten Schöpfungsgeschichte geht, dem alttestamentlichen Traditionstext dieses Sonntags, dann doch wohl die herausgehobene, mit Vollmacht und Verantwortung ausgestattete Stellung des Menschen in der Schöpfung.

Meine Begeisterung für die beiden Schöpfungsgeschichten am Anfang der Bibel werde ich mir wohl nicht mehr nehmen lassen. Großartige Sinn-Geschichten, dabei so richtig sinnlich die eine, die von der Paradies-Oase Eden. Um Wunder und Risiko des Lebens im Kosmos kreisend die andere, die Sieben-Tage-Erzählung, natürlich gestaltet mit dem himmelskundlichen und naturkundlichen Wissen alter Kulturen.

Aber dumm waren die Alten auch nicht. Grundlegendes über Chaos und Ordnung, Wasser und Land, Luft und Klima, über Geschichte und Wechselwirkungen der Lebensformen: Aussagen, die bis heute Bestand haben, finden sich sehr wohl in diesem mehr als 3.000 Jahre alten Glaubensbekenntnis.

Noch einmal: großartige Sinn-Geschichten, natürlich keine Forschungsberichte für Fachzeitschriften der Bio-Wissenschaften oder für die NASA.

Bevor wir uns den „Tag 6“ vornehmen, noch ein Wort zu den Kübeln von Spott, die von Jüngern der Naturwissenschaften über diesen göttlichen Wochenarbeitsplan ausgegossen werden – auffallend selten von den Großen der Wissenschaft, die wissen, was sie alles nicht wissen - wohl aber von vielen, die in ihren Hörsälen gesessen haben und nun „exakte“ Naturwissenschaft für die Antwort auf alle Fragen halten.

13,8 Milliarden Jahre, vom Urknall, dem Kreuzworträtsel-Begriff für den Beginn des Universums, bis vor wenigen kosmischen Augenblicken, als Primaten bereit standen, um Menschen zu werden: das alles in fünf Tage packen zu wollen, ist doch wohl hirnrissig! Und selbst wenn ich einen Schöpfergott erst vor 5-4 Milliarden Jahren aktiv werden ließe, als kosmischer Staub sich zu unserem Planeten verdichtete, der Wochenplan wäre immer noch absurd.

In der Beschränktheit meiner Sinne, weiß ich nicht, was ich anschaulicher finden soll: riesige Dateien voller trockener Fachbegriffe über kosmische und irdische Zeitalter – die zu menschlicher Zeiterfahrung in keiner hilfreichen Beziehung stehen. Oder Tag und Nacht, elementarste aller menschlichen Zeiterfahrungen. Natürliches und unveränderliches Resultat der großen Sause, auf der sich unser Blauer Planet befindet, immer rund um sich selbst und rund um die Sonne. Die Bibel selbst sieht das mit den 24 Stunden ja überhaupt nicht so eng: „Tausend Jahre sind vor dir wie der Tag, der gestern vergangen ist und wie eine durchwachte Nacht.“ Nein, lasst euch von naiver Tatsachengläubigkeit nicht die Liebe zu den biblischen Lebensbildern verderben!

Aber lassen wir auch die Finger von der völlig überflüssigen und dem Glauben hinderlichen, an Buchstaben statt an Botschaften klebenden Auslegung des Zeugnisses von der Schöpfung, an das sich Teile der Christenheit z.B. in den USA klammern.

„Nun wollen wir Menschen machen,“ lauten die Schöpferworte in der evangelisch-katholischen Einheitsübersetzung von 1985. Nichts gegen unseren Luther! Aber hier ist die Unternehmungslust Gottes am sechsten Schöpfungstag besonders schön getroffen. Alles, was bis dahin geschehen ist, in der Erzählung – oder auch auf den ziemlich gewundenen Pfaden der Evolution, läuft auf dies Vergnügen des Schöpfers zu.

Auch der darwinistischste Darwinist kann da nur zustimmen: unsere Art Leben als homo sapiens steht auf den Schultern aller Lebensformen, die zu unserer genetischen Ausstattung beigetragen haben. Erst die von Leben brodelnde Schöpfung, dann der Mensch.

Ob dem Ganzen ein von Liebe und Freude des Schöpfers gespeister Plan zugrunde liegt, dazu kann ein Nobelpreisträger nicht viel mehr Verbindliches aussagen als ein Schulabbrecher. Das ist im schönsten Sinn des Wortes wirklich Glaubenssache. Vor allem Gottes tollkühner Vorsatz, etwas schaffen, jemanden ins Leben rufen zu wollen, der ihm ähnlich genug sei für eine Schöpfungs-Partnerschaft.

Der Mensch „soll Macht haben“ über Fische, Vögel und Landtiere. So die Worte der Übersetzung von 1985. Martin Luther wählte seinerzeit den Imperativ „Herrscht über sie!“ Ich denke, auch ihr spürt, das ist nicht ganz dasselbe. Der Mensch als Macht-Haber im Lebenskampf der Arten, das ist nicht von der Hand zu weisen, von niemandem.

Keine andere Lebensform hat in den letzten Jahr-Zehntausenden eine derartige Entscheidungsmacht auf dem Blauen Planeten besessen, ständig erweitert und durchgesetzt – die letzten hundert Jahre sogar ähnlich einer vernichtenden Explosion. Religionen und Ideologien haben darauf nur einen sehr beschränkten Einfluss gehabt.

Trotzdem objektiv „Macht haben“ ist das eine, willkürlich mit Freibrief herrschen, ist im Ergebnis etwas anderes. Und wenn es nur vernunftwidrig ist, den Ast abzusagen, der auch künftige Menschen-Generationen noch vor dem Absturz bewahren muss.

Als sähe der Schöpfer diesbezüglich Unheil voraus, folgt eine einschränkende Durchführungsbestimmung: „Ihr könnt die Früchte aller Pflanzen und Bäume essen; den Vögeln und Landtieren aber gebe ich Gras und Blätter zur Nahrung.“ Die Lebensgrundlage muss laut Schöpferwillen für alle gewährleistet bleiben: für den Menschen die Früchte seiner Landwirtschaft. Das ist gemeint. Und die frei wachsende Pflanzenwelt als Nahrungsgrundlage für die Tierwelt – soweit es sich nicht um die Haustiere handelt. Die spielen aus wirtschaftlichen und religiösen Gründen in den biblischen Erzählungen eine besondere Rolle.

Das Gottesrecht schützt die Bio-Diversität mit einem Halbe-Halbe-Prinzip! So könnten wir es auch ausdrücken – und lägen damit genau richtig. Vernunftwidriger menschlicher Machtanspruch gegenüber den Mitgeschöpfen war ja schon unseren altisraelitischen Müttern und Vätern im Glauben geläufig. Sie wussten was passiert, wenn Menschen Raubbau betreiben am Werk Gottes. Sie kannten die Wechselbeziehungen zwischen menschlicher Willkürherrschaft und Tier- und Pflanzenwelt. Sie erlebten sie sogar sehr viel hautnäher als wir.

Unser Schöpfungsmord vollzieht sich mit Sicherheitsabstand für Vernunft und empfindliche Gewissen. Niedergebrannte Wälder, vergiftete Gewässer, verpestete Luft, verdorrtes Land: allein ein beliebiger Rentner, Zeitungsleser und Fernsehzuschauer wie ich kann Dutzende solcher Schauplätze aufzählen, wo das „Halbe-Halbe-Prinzip“ des 6. Schöpfungstages eingestampft wird.

Aber fast alle die Schauplätze sind nicht um die Ecke! Höchstens wer mit Billigticket in einen Urlaubsflieger steigt, kommt schon mal bedrohlich in ihre Nähe; oder fliegt wenigstens in 10.000 Meter Höhe über sie hinweg.

Ob ein Naturschutzverband den Artentod der letzten Orang-Utans auf Sumatra und Borneo an die große Glocke hängt: Todesursache der Biosprit-Durst in unserem Teil der Welt, oder ob irgendwo in den Meeren eine weitere Fischart industriell zu Tode gefischt wird: immer geht es um unsere Verachtung für dies schlichte „Halbe-Halbe-Gebot“ des sechsten Schöpfungstages. Wer den Hals nicht voll kriegen kann, darf sich nicht wundern, wenn er daran erstickt. Dann war auch sein Glaube zu wenig nütze.

Dabei ist Umkehr zum Schöpferwillen zugleich Umkehr zum Leben und Umkehr zur Lebensfreude.

Noch einmal mein Vergnügen an der noch jugendlichen Bibelübersetzung von 1985: „Gott betrachtete alles, was er geschaffen hatte, und er hatte Freude daran; alles, was er sah, war gut. Es wurde Abend und wieder Morgen: der sechste Tag. So entstanden Himmel und Erde mit allem, was lebt.“

Diesem Gott geht nicht ganz unähnlich meiner Frau, die so oft glücklich sein kann mit etwas, was da im Pfarrgarten seiner Art gemäß bei angemessener Pflege gewachsen ist. Gott hat seine Freude an allem, was er sieht – und riecht, darf man gemäß alttestamentlichem Gottesbild hinzufügen!

Wer die lebendige Schöpfung will, muss manches Schöpfungsfeindliche lassen, schleunigst! Er muss das Halbe-Halbe-Prinzip für sich gelten lassen. Auch bei den Konsumentscheidungen des Alltags. Aber was wir unter Mühen zurückgewinnen können, ist mehr als das - für Körper, Kopf, Herz und Seele.

16. Sonntag nach Trinitatis, 27. September 2009

Himmelsfeste und Klimakonferenz

Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Und die Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser. Und Gott sprach: Es werde Licht! Und es ward Licht. Und Gott sah, dass das Licht gut war. Da schied Gott das Licht von der Finsternis und nannte das Licht Tag und die Finsternis Nacht. Da ward aus Abend und Morgen der erste Tag. Und Gott sprach: Es werde eine Feste zwischen den Wassern, die da scheide zwischen den Wassern. Da machte Gott die Feste und schied das Wasser unter der Feste von dem Wasser über der Feste. Und es geschah so. Und Gott nannte die Feste Himmel. Da ward aus Abend und Morgen der zweite Tag.

1. Mose 1, 5-8

Sie wird uns durch die kommende Adventszeit begleiten, Tag für Tag: die Weltklimakonferenz in Kopenhagen. Ich bin überzeugt: die wichtigste internationale Konferenz zu meinen Lebzeiten. Ich bin 70 Jahre alt. Als ich ein kleiner Junge war, legten Konferenzen die Weltordnung nach der Befreiung vom Hitler-Faschismus fest: Jalta, Potsdam. Die UNO wurde gegründet und mit ihr das Regelwerk der Menschenrechte. Weniger bekannt: die Welt-Finanzordnung, die bisher galt, bekam damals im amerikanischen Bretton Woods ihren Rahmen. 1970 trat der Nichtverbreitungsvertrag für Atomwaffen in Kraft, mit großen Schwächen, aber immerhin. 1995 entstand die Welthandelsorganisation WTO. An ihr haben die Kirchen in aller Welt erhebliche Kritik. Denn sie entpuppt sich als eine Ordnung der wohlhabenden Nationen zu Lasten der Armen – bis hin zu den Hungernden.

Konferenzen, Entscheidungen, die unser Leben geprägt haben – und manchmal wissen wir es gar nicht. Die Weltklimakonferenz, mit einem konstruktiven Ergebnis oder mit ihrem drohenden Scheitern, wird alle diese Meilensteine der Zeitgeschichte in den Schatten stellen. Kein Mensch auf Erden, keines unserer Kinder und Enkel, die nicht irgendwie von den Folgen betroffen sein werden. Die Atmosphäre, der Wind, die Wasserkreisläufe, CO2, Methan oder Ozon kennen keine Grenzen, die sich mit Waffengewalt absichern ließen. Es gibt keine Inseln der Seligen, wenn wir der Schöpfung unheilbaren Schaden zufügen.

Wir sollten in Erinnerung behalten, dass die Bewahrung eines Erdklimas, das dem Leben von sieben Milliarden Menschen zuträglich ist, im zurückliegenden Wahlkampf absolut keine Rolle gespielt hat. Damit kann man uns Wählerinnen und Wählern nicht kommen, so haben die Berater der prominenten Politiker geurteilt und das Thema, so vermute ich, gesperrt. Arbeitsplatz und ein Einkommen, von dem du leben kannst, sind wichtiger. Natürlich sind sie wichtig! Aber was kommt danach? In wenigen Jahrzehnten, spätestens wenn unsere Konfirmanden und Abiturientinnen auf die Rente zu gehen? Nein, trotzdem Mund halten, wenn du am 27. September 2009 eine Wahl gewinnen willst.

Einen eigenen Standpunkt in den Gewissensfragen der Zeit gewinnen wir Christenmenschen, wenn wir uns an die Bibel halten. Das gilt seit jeher auch für die Fragen, vor denen die, die uns die biblischen Texte überliefert haben, zu ihrer Zeit nicht gestanden haben. Klima als globales Naturgeschehen, aufs Feinste vernetzt in Ursachen und Wirkungen, davon konnten sie nichts wissen. Aber sie wussten alles über die Treue Gottes, die unser Leben und alles Leben trägt. Der Schöpfer tut alles dafür, dass diese Erde der Ort wird, an dem das Leben blühen und gedeihen kann. Nicht als Schlaraffenland, nicht ohne mühselige menschliche Arbeit. Aber auf unserer Arbeit liegt Segen. Erntefeste sind von Anfang an Gottesdienst.

Unsere Erde hat eine wüste, eine lebensfeindliche Vergangenheit. Das sagt der erste Vers der Bibel. Das sagt nicht anders die erdgeschichtliche Forschung. Gott arbeitet an dem Rohling, dem ungeschliffenen Diamanten Erde. Wir Augenwesen sind davon überzeugt, dass da zuerst Licht vonnöten war, am ersten Schöpfungstag. „Es werde Licht - und es ward Licht“. Aber Licht allein schafft noch kein Vertrauen zum Leben. Ein Gefängnishof, ein Todesstreifen können grell ausgeleuchtet sein. Und das sind dennoch Orte, wo wir beileibe nicht sein möchten. Das Licht der Morgensonne, womöglich nach einer Nacht mit schlechten Träumen ist von ganz anderer Art als die Scheinwerfer. Es schenkt ganz von allein eine Portion Hoffnung und Mut - selbst vielen, die schwer krank sind. Ich bin noch im Leben. Es sind noch Menschen da. Gott kann noch etwas tun mit mir. Das Licht der Geborgenheit, es leuchtet über einer Erde, auf der der Schöpfer Geborgenheit erst möglich macht. Das ist die Botschaft der Himmelsfeste.

Sie ist das Werk des zweiten Schöpfungstages – und das einzige aus dem Kreis der Schöpfungswerke, das sich im naturwissenschaftlichen Weltbild nicht in einer Eins-zu-Eins-Entsprechung wiederfindet. Die Existenzfrage, die die Alten bewegte, war ja: wie kommt es, dass wir, umgeben von übermächtigen Naturgewalten, auf Erden dennoch sicher leben? Die Frage, die wir seit wenigen hundert Jahren beiseitegeschoben haben. Wir bilden uns ja ein, die Natur im Griff zu haben. Aber die Frage ist längst in unsere Herzen zurückgekehrt. Wir sind zwar davon überzeugt, dass uns der Himmel nicht sprichwörtlich auf den Kopf fallen kann – als finale, unbedingt tödliche Bedrohung. Aber alles Gute kommt auch nicht mehr von oben. Das Angstwort „Klimakatastrophe“ steht dafür.

Wir rechnen nicht mit einer durchsichtigen Barriere über unseren Köpfen, die himmlische Ozeane davon abhält, das Leben auf Erden zu ertränken. Unsere Himmelsfeste, wunderbar und völlig unentbehrlich für alles, was lebt - wir nennen sie die Erdatmosphäre. In kosmischen Dimensionen unglaublich dünn, wie hingehaucht auf unseren Planeten. Dabei Schutz bietend vor den tödlichen Auswirkungen des uns umgebenden Alls, aber durchlässig für das Sonnenlicht, von dem wir leben, und bis vor wenigen menschlichen Generationen auch mühelos imstande, die Kreisläufe des Lebens zu regeln. Selbst eine gewisse Festigkeit ist diesem Gasmantel eigen: verglühende Meteoriten, aber auch das Risiko heimkehrender Raumfähren zeugen davon.

Unsere vom Atem des Schöpfers hingehauchte Himmelsfeste, die Erdatmosphäre. Ihre Unentbehrlichkeit ist uns in wenigen Jahren mindestens so klar geworden, so unter die Haut gegangen, wie unseren Vorfahren der Gedanke an die Himmelsfeste. In ihr erkannten sie die Treue Gottes, gemäß dem Weltbild ihrer Zeit. Damit geben sie unserem Glauben die Richtung. Aber wir müssen begreifen, dass Gottes Wunderwerk nicht unzerstörbar ist. Wir Menschen sind nicht auf die Schöpfung losgelassen wie der Löwe auf das Zebra. In der Paradiesgeschichte hören wir als unabänderliche Richtlinie: „Gott setzte den Menschen in den Garten Eden, damit er ihn bebaute und bewahrte.“ Dies Gebot verlangt Kreisläufe statt Raubbau. Nur so viel nehmen, wie wieder werden kann. Nur so viel aufbürden, wie die Himmelsfeste an Lasten tragen kann.

Ich habe die Schule mit einer Fünf in Mathematik verlassen. Aber die Rechnung ist so einfach, dass auch ich sie begreife. Leben wir weiter, wie wir´s alle miteinander tun in diesem Teil der Welt, dann brauchten wir vier Erden, um die Hinterlassenschaften unseres Lebensstils irgendwo abzuladen. Wir haben aber nur die eine. Weitere stehen nicht in Aussicht. Käpt‘n Kirk und seine Kollegen werden uns nicht helfen können. Wenn ihr´s mir nicht glauben wollt, dann setzt euch zusammen mit Eurer neuen Pfarrerin – aber rechtzeitig. Redet miteinander, betet und arbeitet. Denn wir müssen in wenigen Jahren lernen, der Schöpfung höchstens noch ein Fünftel dessen zuzumuten, was wir ihr heute an Lasten aufbürden, maximal zwei Tonnen CO2 pro Christenmensch statt gegenwärtig zehn. Schwierig bei einem Produkt, das so unanschaulich ist, das noch niemand von uns in der Plastiktüte nach Hause getragen hat.

Reden, beten, arbeiten – sehen, urteilen, handeln. Unsere Gemeinden, diese Gemeinde ist der richtige Ort dafür. Denn die Menschen in unserem Teil der Welt brauchen Orte des Vertrauens. Orte der Hoffnung darauf, dass die Umkehr zum Leben gelingen kann. Wir brauchen die Alternative zu dem grässlichen Motto: „Lasst uns essen und trinken, denn morgen sind wir tot.“ Unsere Voraussetzungen sind die besten. Denn unser Glaube sagt uns längst, worüber die Politik noch erbittert streiten wird: dass alle Menschenkinder unserem Gott gleich wichtig und wert sind. Erinnern wir uns des Volkes Israel in der Wüste, als es lebte vom Manna. Da versuchten manche zu horten. Und was zu viel war, vergammelte ihnen über Nacht. Im Volk Gottes gab es keine Sonderrechte.

Dem Bild der gierigen Manna-Sammler steht das Bild vom Ufer des Sees Genezareth gegenüber. Von Wenigem, viel zu Wenigem, wie es schien, sind Abertausende satt geworden. Im Vertrauen auf Jesus konnten die Jünger etwas beisteuern, was wirklich zählte. Was wir beisteuern können zu Gerechtigkeit und Frieden – zur Bewahrung der Schöpfung, von der das Leben abhängt, wie wir es kennen – das entdecken wir erst dann, wenn wir Jesus, wenn wir das Evangelium beim Wort nehmen. Wobei das Wort unseres Gottes notorisch unterschätzt wird. Eigentlich erstaunlich, 20 Jahre nach der friedlichen Revolution in Deutschland.

Schicksalhafte Weltklimakonferenz im Advent 2009. Gelegenheit für jede Gemeinde, bei sich selbst anzufangen. Alle entscheidenden Fragen sind gestellt: Umgang mit Energie, mit unseren Gebäuden, unser Beschaffungswesen usw. Die Studie „Zukunftsfähiges Deutschland“ unserer evangelischen Hilfswerke, dazu eine nagelneue Denkschrift des Rates der EKD, Studienmaterial für Gemeindekirchenräte und Gruppen – alles liegt auf dem Tisch. Beschäftigung damit ist Christenpflicht. Aber alles bleibt nichts, wenn wir den Schatz ungenutzt lassen, den die Bibel uns schenken will: das Vertrauen zu dem Gott, dessen Himmelsfeste alle schützt, die leben wollen - ohne Unterschied und Vorrechte. Und den Blick auf Jesus, der uns zeigt, dass an Gottes Tisch Platz und Brot für alle ist.

Invocavit, 1. März 2009

Vertreibung aus dem Paradies

Aber die Schlange war listiger als alle Tiere auf dem Felde, die Gott der HERR gemacht hatte, und sprach zu der Frau: Ja, sollte Gott gesagt haben: Ihr sollt nicht essen von allen Bäumen im Garten? Da sprach die Frau zu der Schlange: Wir essen von den Früchten der Bäume im Garten; aber von den Früchten des Baumes mitten im Garten hat Gott gesagt: Esset nicht davon, rühret sie auch nicht an, dass ihr nicht sterbet! Da sprach die Schlange zur Frau: Ihr werdet keineswegs des Todes sterben, sondern Gott weiß: an dem Tage, da ihr davon esst, werden eure Augen aufgetan, und ihr werdet sein wie Gott und wissen, was gut und böse ist. Und die Frau sah, dass von dem Baum gut zu essen wäre und dass er eine Lust für die Augen wäre und verlockend, weil er klug machte. Und sie nahm von der Frucht und aß und gab ihrem Mann, der bei ihr war, auch davon und er aß. Da wurden ihnen beiden die Augen aufgetan und sie wurden gewahr, dass sie nackt waren, und flochten Feigenblätter zusammen und machten sich Schurze. Und sie hörten Gott den HERRN, wie er im Garten ging, als der Tag kühl geworden war. Und Adam versteckte sich mit seiner Frau vor dem Angesicht Gottes des HERRN unter den Bäumen im Garten. Und Gott der HERR rief Adam und sprach zu ihm: Wo bist du? Und er sprach: Ich hörte dich im Garten und fürchtete mich; denn ich bin nackt, darum versteckte ich mich. Und er sprach: Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist? Hast du nicht gegessen von dem Baum, von dem ich dir gebot, du solltest nicht davon essen? Da sprach Adam: Die Frau, die du mir zugesellt hast, gab mir von dem Baum und ich aß. Da sprach Gott der HERR zur Frau: Warum hast du das getan? Die Frau sprach: Die Schlange betrog mich, sodass ich aß. Da sprach Gott der HERR zu der Schlange: Weil du das getan hast, seist du verflucht, verstoßen aus allem Vieh und allen Tieren auf dem Felde. Auf deinem Bauche sollst du kriechen und Erde fressen dein Leben lang. Und ich will Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Nachkommen und ihrem Nachkommen; der soll dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn in die Ferse stechen. Und zur Frau sprach er: Ich will dir viel Mühsal schaffen, wenn du schwanger wirst; unter Mühen sollst du Kinder gebären. Und dein Verlangen soll nach deinem Mann sein, aber er soll dein Herr sein. Und zum Mann sprach er: Weil du gehorcht hast der Stimme deiner Frau und gegessen von dem Baum, von dem ich dir gebot und sprach: Du sollst nicht davon essen –, verflucht sei der Acker um deinetwillen! Mit Mühsal sollst du dich von ihm nähren dein Leben lang. Dornen und Disteln soll er dir tragen, und du sollst das Kraut auf dem Felde essen. Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen, bis du wieder zu Erde werdest, davon du genommen bist. Denn du bist Erde und sollst zu Erde werden. Und Adam nannte seine Frau Eva; denn sie wurde die Mutter aller, die da leben. Und Gott der HERR machte Adam und seiner Frau Röcke von Fellen und zog sie ihnen an. Und Gott der HERR sprach: Siehe, der Mensch ist geworden wie unsereiner und weiß, was gut und böse ist. Nun aber, dass er nur nicht ausstrecke seine Hand und breche auch von dem Baum des Lebens und esse und lebe ewiglich! Da wies ihn Gott der HERR aus dem Garten Eden, dass er die Erde bebaute, von der er genommen war. Und er trieb den Menschen hinaus und ließ lagern vor dem Garten Eden die Cherubim mit dem flammenden, blitzenden Schwert, zu bewachen den Weg zu dem Baum des Lebens.

1. Mose 3,ff

Wahrhaftig eine Menschheitsgeschichte! In jeder Generation seit dem christlichen Altertum von neuem gemalt, Teil christlicher Hochkultur. Aber auch nicht sicher vor Karikaturisten und Witzeerzählern, Christen, Juden und Weltkindern; ein untrüglicher Beweis dafür, dass die Quintessenz menschlichen Lebens in dieser Geschichte eingefangen ist. Die Sache mit Gott, unsere Beziehungen von Mensch zu Mensch, unsere innersten Antriebe, unser Verhängnis.

Den Rahmen bildet eine unglaubliche Wohngemeinschaft. Unglaublich, wenn wir uns daran erinnern, dass die heilige Unnahbarkeit Gottes eine der großen Ängste des alten Israel war. Viele Seiten des Alten Testamentes sind gefüllt mit Vorschriften über Reinigungs- und Opferrituale, die die Annäherung zwischen Gott und Mensch ohne Lebensgefahr überhaupt erst möglich machen sollten. Und hier leben sie in einer Oase zusammen – wir nennen sie den Garten Eden - auf engem Raum, offensichtlich entspannt wie Mitglieder einer intakten Familie.

Die wasserreiche Oase ist ein Ort überquellenden Lebens. Nicht vom Himmel gefallen, sondern ein Stück Kulturlandschaft – gestaltet unter Nutzung dessen, was die Natur erlaubt. Der Oasenbauer ist Gott selber. „Gott“, niemand sonst, „pflanzte einen Garten im Osten, in Eden“. So beginnt die Paradiesgeschichte im 2. Kapitel der Bibel. Gottes eigener Hände Arbeit ehrt seither alle menschliche Arbeit, die sich bemüht, Brot zu schaffen und dem Leben zu dienen.

Oasen hatten und haben rechtsverbindliche Satzungen. Raubökonomie vertragen sie nicht. Wasserrechte, Weiderechte, Gemeinschaftsarbeiten, vieles muss geregelt sein. Auch die beiden Menschen machen nicht Urlaub im Schlaraffenland. Das Schlaraffenland ist kein Abbild des Paradieses, nur seine Karikatur. Wieder ein Zitat: „Gott setzte den Menschen in den Garten Eden, damit er ihn bebaute und bewahrte.“

Aber die Satzung von Eden ist kein enges Korsett. Sie lässt den Menschen großen Spielraum. Nur der Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen ist für sie unberührbar. Später ist dann noch vom Baum des Lebens die Rede. Diese beiden Bäume sind es, die Eden markieren als Aufenthaltsraum, sozusagen als Privatsphäre des Schöpfers selbst. Mehr als sein Wort hält der Schöpfer, wie es scheint, zur Sicherung dieser Privatsphäre nicht für nötig.

Gottes Privatsphäre, zugegeben ein etwas dreister Begriff. Aber vielleicht hilft er uns, festzuhalten, dass der Schöpfer nicht Alles und Jedes mit seinen Geschöpfen teilen wollte. Nicht die Verantwortung für den Sieg des Guten im Lauf der Schöpfung und der Geschichte; nicht die Verfügungsgewalt über das Maß des Lebens. Wobei wir uns fragen können, ob das, was wir Geschichte nennen – die unseres Lebens und die der Völker – ohne das Wissen um Gut und Böse überhaupt Geschichte im Sinne dieses Wortes wäre.

In unserer Welt, wo Verantwortung definiert und zugeteilt werden muss, würde Gott sich vielleicht vor Gericht wieder finden. (So, wie neulich ja tatsächlich in den USA.) Wie kann er Menschen, denen er schließlich selbst das Neugier-Gen mit auf den Lebensweg gegeben hat, nur mit einem bloßen Verbot vor ihrem Unheil schützen wollen? Ein bloßes „Betreten verboten“-Schild reicht ja auch nicht, wenn einer in einem Wohngebiet tiefe Baugruben aushebt. Hat da einer sein Geschöpf fahrlässig falsch eingeschätzt, so wie mancher Erfinder die Folgen seines Tuns?

Ich kann diese Frage nicht beantworten. Wenden wir uns dem unendlich oft gemalten Ereignis zu. Die Schlange, die arme, muss herhalten, um anzuzeigen, dass die Versuchung oft von außen in unser Leben einbricht. Dass Gott selbst am Ende die Tiergattung „Schlange“ pauschal verurteilt, nehme ich dem biblischen Erzähler nicht ab. Ich liebe Schlangen. Es macht mich traurig, in tropischen Ländern x-mal erlebt zu haben, dass Menschen die Schlange im Gemüsegarten erst einmal totschlagen. Hinterher schauen sie dann nach, ob das Tier zu der Minderheit der Schlangenarten gehört, die Giftzähne gebrauchen müssen. Na ja, und Erde essen, wie der Erzähler es Gott in den Mund legt? Dies Vorurteil kann nur durch ängstlichem Wegsehen, nicht beim bewunderndes Hinschauen entstehen.

Aber wie schon gesagt, die Schlange dient als Bild für die erschreckende Macht der Versuchung, die uns überfällt. Und Eva? Zu deutsch „die Leben Gebende“? Dass sie die natürliche erste Adressatin für die Stimme der Versuchung sei, scheint für Männer festzustehen. Etwa so gesichert, wie die Aussage, die Szene habe sich unter einem Apfelbaum abgespielt – wovon im biblischen Text mit keiner Silbe die Rede ist. Eva mag genauer hingeschaut haben, so wie meine Frau oft genauer hinschaut als ich. Aber dass Adam der Stimme der Versuchung erfolgreicher widerstanden hätte, halte ich für ein Gerücht, das nur Männer in die Welt setzen können. Wenn ich mich beim Studium menschlicher Geschichte nicht völlig verrannt habe, dann sind es überwiegend Männer, die am Spiel mit Gut und Böse ihr Vergnügen gehabt haben; die dabei zum Unheil der Völker auch immer wieder durch die Decke gegangen sind, in dem Wahn, sie könnten sein wie Gott.

Also nehmen wir die beiden als das, was sie sind: eine gottgewollte Lebens- und Schicksalsgemeinschaft. Mitgefangen, mitgehangen, im schlimmsten Fall. Es wirkt schon peinlich, wie Adam sich herauszureden versucht: „Diese Frau da, die Du mir zugeteilt hast, die hat´s zu verantworten.“ Als sei es Gottes Fehler gewesen, den Menschen aus der Einsamkeit zu erlösen.

Beide haben nun geschmeckt, dass Gut und Böse in ihrer Hand liegen. Die erste Folge dieser Erfahrung ist die Erkenntnis: „Wir sind nackt. Das darf nicht sein.“ Fast unvermeidlich, dass ein Kind da einen Zusammenhang mit unserer Sexualität empfindet, zumal bei etwas prüderer Erziehung. Ich denke dennoch, dass wir dann etwas missverstehen würden. Die Feigenblätter sind keine Frage der Schicklichkeit zwischen Männlein und Weiblein. Die Feigenblätter sind ein Selbstschutz vor der Heiligkeit Gottes. Es gibt Religionen und Kulte, die eine große Nähe zwischen Sexualität und Gottesverehrung zulassen, sogar wollen. Das Alte Testament gehört nicht dazu. Wer Gott nahe kommen will oder muss, praktiziert sexuelle Enthaltsamkeit. Karpfen, Spatz oder Bär kämen nicht auf diesen Einfall. Ihnen fehlt die Erfahrung von Gut und Böse.

Ernsthaftes sich verstecken im gemeinsamen Zuhause, dem Garten Eden, zeigt kindliche Züge. Und es ist natürlich erfolglos. Zugleich ist die Idylle für immer zerstört: ein in der Abendluft spazieren gehender Schöpfer und furchtlose Menschen in ursprünglich kindlicher Geborgenheit, das kann es nun nicht mehr geben. Auch Gott selbst hat das nicht mehr in der Hand. Die Konfrontation hat etwas Tragisches an sich. Haben die Menschen soviel mehr getan, als was ihnen von Natur vorgezeichnet ist? In Geheimnisse des Lebens, der Seele eindringen wollen? Grenzen in Frage stellen? Erfahrungen mit der Stimme des Gewissens machen?

Trotzdem, Gott handelt gleichsam in Notwehr. Ein Mensch, der nicht länger allein ein vertrauendes Kind sein will, vielleicht nicht länger sein kann, zu dem braucht auch Gott ein rettendes Stück Abstand. Zitat: „Damit er nicht seine Hand ausstrecke und breche von dem Baum des Lebens und esse und lebe ewig.“ Ein mythologisches Bild, aber ich denke, wir verstehen es. Ein schmerzliches, aber unvermeidliches Abstandnehmen? Vielleicht klingen deshalb die beiden Strafreden an Eva und Adam so merkwürdig normal; nicht wirklich wie ein schreckliches Urteil, das kein Betroffener zu tragen vermag.

Eva wird ihre Lebenskraft in einer altorientalischen ländlichen Gesellschaft aufzehren mit Geburten und Kinderaufzucht, mehr Untertanin und Besitz als selbstbestimmter Mensch. Und Adam wird seine Äcker immer von neuem roden und entsteinen müssen. Und jedes Jahr wird ein neuer Kampf ums Überleben.

Keine Frage, so war und ist das Leben der kleinen Leute, die ihre Familien durchbringen – ohne die zerbrechlichen Sicherheiten, die wir inzwischen für die Wirklichkeit halten. Das sind aber auch dieselben Menschen, von deren Festen, von deren Gastfreundschaft in der ganzen Bibel immer wieder die Rede ist. Gott entlässt nicht in die finstere Freudlosigkeit. Er hat die unvermeidliche Trennung kaum ausgesprochen, da mildert er schon ihre Folgen. Er selber, hören wir, kleidet die Menschen ein. Nicht mit paradiesischen Feigenblättern, sondern mit solider Kleidung, die für den Alltag taugt.

Zu dem, was wir uns mitgenommen haben aus dem Paradies, gehört die Erkenntnis von Gut und Böse. Niemand von uns kann sie zurückgeben wie eine unverlangte Warensendung. Sie lässt sich auch nicht einfach in die Ecke legen und vergessen. Also gilt es, sie zu schulen. Ans Ende oder auf eine Fehlerquote Null kommen wir in dieser lebenslangen Schule des Gewissens nie. Aber wir haben die Bergpredigt und alle anderen Worte und Zeichen Jesu als Lehrbuch, das uns den Weg zum Ziel unseres Lebens finden lassen wird.

Erntedankfest, 4. Oktober 2009

Gott besinnt sich eines Besseren

So ging Noah heraus mit seinen Söhnen und mit seiner Frau und den Frauen seiner Söhne, dazu alle wilden Tiere, alles Vieh, alle Vögel und alles Gewürm, das auf Erden kriecht; das ging aus der Arche, ein jedes mit seinesgleichen. Noah aber baute dem HERRN einen Altar und nahm von allem reinen Vieh und von allen reinen Vögeln und opferte Brandopfer auf dem Altar. Und der HERR roch den lieblichen Geruch und sprach in seinem Herzen: Ich will hinfort nicht mehr die Erde verfluchen um der Menschen willen; denn das Dichten und Trachten des menschlichen Herzens ist böse von Jugend auf. Und ich will hinfort nicht mehr schlagen alles, was da lebt, wie ich getan habe. Solange die Erde steht, soll nicht aufhören Saat und Ernte, Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht.
1. Mose 8, 18-22

Unser Gott besinnt sich eines Besseren. Er kann es, er will es, er tut es, unwiderruflich. Und von dieser Sinnesänderung leben wir, lebt die ganze Schöpfung. Das ist die Botschaft dieser von Versöhnung geprägten Schlussszene der Überlieferung von der großen Flut.

Was vorherging, ist entsetzlich genug. Aus enttäuschter Liebe hat Gott beinahe vollständig umgebracht, die er ins Leben gerufen hatte, Menschen und ihre Mitgeschöpfe. Dieser Täter ist nicht zu verwechseln mit einem kindlichen Ingenieur, der die Sandburg am Strand wieder einreißt, weil sie doch nicht so toll geworden ist. Nein, im menschlichen Rechtswesen nennen wir das Mord.

Die „Menschen vertilgen wollen von der Erde“, wie Gottes Gedanken vor der Sintflut im Bibeltext zitiert werden, das ist das Hemmungsloseste, das Böseste, was sich denken lässt, wenn wir diesen Vorsatz einmal ablösen von dem Namen Gottes. Töten wollen um jeden Preis, das ist der schlimmste Wahn, der Gewaltherrscher auf Erden befallen kann. Psychiater sagen Hitler diesen Wahn nach. Und auch der hatte eine Begründung für seine Mordtaten zur Hand: unwertes Leben von Behinderten, die Juden, das Krebsgeschwür der Menschheit. Am Ende 1945, das ganze deutsche Volk, das versagt haben sollte in einem wahnhaften Kampf um Vorherrschaft auf Erden.

Nein, vor diesem Gott, der die Sintflut will und hereinbrechen lässt, vor dem erschrecke ich zu Tode. Gleichzeitig fällt mir ein, was man auf der Polizeischule lernt: nicht Hass, sondern enttäuschte heiße Liebe ist das häufigste Mordmotiv. Auch deshalb ist die Mord-Aufklärungsquote so hoch. Gott, der in seiner Liebe enttäuschte Mörder, anders kann man es kaum nennen.

Der schreckliche Gott, der eine Ausnahme macht, zu der der Hassmörder Hitler nie fähig gewesen wäre: Noah mit seinen Leuten in der Arche, von der es heißt, Gott selber habe sie sicher verschlossen, er wird verschont. Noah ist für Gott unentbehrlich – als Partner seiner Umkehr, der Umkehr Gottes zum Leben. Ich sollte in das gewaltige Gleichnis der Sintflutgeschichte nicht zu viele Einzeldeutungen hineinlegen. Aber ich frage mich schon, wie jemand, der Zeuge des fast vollständigen Untergangs geworden ist, unmittelbar danach einen Opfergottesdienst feiern kann, als ob sein Glaube von dem Erlebten nicht bis in die Grundfesten erschüttert worden wäre.

Aber Noah hat die Kraft, diesen todbringenden Gott anzurufen, ein einzelner Mensch, ein überlebender Adam. Er vermag nach wie vor „Ja“ und „Du“ zu diesem Gott zu sagen. In beider Herzen vermögen wir nicht hineinzusehen, weder in das Herz Noahs noch in das Gottes. Aber der Wortlaut der biblischen Überlieferung drängt zu der Feststellung, dass der Mensch im Herzen Gottes etwas bewegt. Ja, Gott hat ein Herz, das sich bewegen lässt.

Für unsere muslimischen Landsleute schlecht erträglich. Gott reagiert auf Noahs Opfergabe mit seinen Sinnen, sinnlich. „Und der Herr roch den lieblichen Geruch und sprach in seinem Herzen...“ Gott, ich sage es rund heraus, lässt sich herumkriegen - über die Nase. Für unser Empfinden noch ein Stück sinnlicher, als wenn von Gottes Auge oder Ohr die Rede wäre. Nach den Regeln der Kommunikation, die die Werbung beherzigt, heißt das: Gott ist gefangen durch einen Sinnesreiz. Er muss angemessen reagieren auf die vorbehaltlose Zuwendung des neuen Adam.

Und deshalb antwortet er mit einer Selbstreflexion - und dann mit der Proklamation seiner Sinnesänderung, seiner Umkehr zum Leben. Selbstreflexion: Ja, der Mensch ist, wie er ist, böse von Jugend auf. Und dann, grandios unlogisch: Ich will ihn künftig völlig anders behandeln „Solange die Erde steht, soll nicht aufhören Saat und Ernte, Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht.“ Dieser vorbehaltlose Satz, ohne jede Hintertür: er ist der Grundlagenvertrag, auf den sich die Erntedankfeste der Kirchen in allen Erdteilen und Klimazonen stützen.

In diesen Wochen vor der Weltklimakonferenz in Kopenhagen, der wichtigsten internationalen Konferenz seit Menschengedenken möchte ich ihn die Magna Charta, die gottgegebene Magna Charta für das Weltklima nennen. Nicht für irgendein Klima, sondern für Klimaverhältnisse, die Säen und Ernten in den so verschiedenen Zonen der Erde auch künftig möglich machen. Saat und Ernte, gestützt auf die Klima-Kreisläufe, sollen nicht aufhören; diese Zusage gilt eben nicht nur im EU-Europa, wo wir bisher vergleichsweise wenig von drohendem Nahrungsmangel spüren. Sie gilt auch in den Dürreregionen Kenias und des Sudans (Hinweis auf ausliegende Prospekte von „Brot für die Welt“), sie gilt dort, wo nie gekannte Fluten das Leben ersäufen, vorgestern in Istanbul, gestern in Westafrika, heute in Manila oder an den Stränden des fernen Samoa. Eine Adressenliste der Klima-Desaster, die ständig länger wird.

Wer an dieser ökumenischen, weltweiten Geltung der Zusagen des reuigen Schöpfers zweifelt, erinnere sich des Glaubensbekenntnisses, das wir vorhin wie in jedem Gottesdienst gesprochen haben: „Ich glaube an die heilige christliche Kirche, die Gemeinschaft der Heiligen.“ Wobei (ich denke, das wissen wir) mit den „Heiligen“ nicht Petrus in Rom oder Elisabeth in Thüringen gemeint sind, sondern wir alle, die wir Gott nahe sind, weil wir Christi Namen tragen. Die Gemeinschaft der Heiligen, wahrhaft klassenlos, für Gott ohne Unterschied Anlass zu Freude und Fürsorge. Da ist es nur logisch, dass wir Christenmenschen an die Seite derer gehören, die weltweit für Vernunft und Gerechtigkeit beim Umgang mit den gewaltigen Gefahren des Klimawandels einstehen. Und nur damit wir uns nicht falsch verstehen: die Magna Charta des Schöpfers für das Weltklima gilt auch dort, wo man Christenmenschen unter Millionen anders Glaubender mit der Lupe suchen kann, sagen wir mal in Pakistan, Bangladesch oder in großen Teilen von Deutschland.

Gottes Grundlagenvertrag für die Ernten der Menschheit, sein Versprechen, dass wir Menschen überall auf Erden bei der Aussaat auf die Ernte hoffen dürfen, solange wir die Klima-Tatsachen in Rechnung stellen, bewahrt uns vor Fatalismus oder Verderben bringendem Egoismus: „Nun ja, da ist wohl was im Anzug, aber so schlimm wird’s schon nicht werden. Und wenn doch, wir hier werden uns wahrscheinlich am längsten halten können. Und wenn am Ende alles nichts hilft, müssen wir uns die anderen irgendwie vom Leibe halten. Krieg fürs Überleben, das muss doch erlaubt sein.“

Was wäre das anderes als ein Drehbuch für die zweite Flut, diesmal (zum Entsetzen Gottes, der sich längst eines Besseren besonnen hat) von uns Menschen gemacht. Kein science fiction, sondern ohne weiteres möglich. Wir müssen nur weitermachen wie bisher, sonst nichts. Vier Grad globaler Temperaturanstieg und mehr sind ohne weiteres drin, Kollaps der Atmosphäre, Wasser- und Windkreisläufe außer Kontrolle, gigantische Verluste an Ackerflächen, Land unter für Hunderte von Millionen, globale Flüchtlingsströme.

Alles möglich. Aber alles nicht zwangsläufig, schicksalhaft. Gott selbst lebt uns vor, was nottut, ohne Verzug: Umkehr zum Leben. Ich höre an diesem Erntedankfest den Ruf Gottes an uns: Tut es mir gleich. Kehrt um zum Leben, jetzt. Von einem Tag, von einer Stunde zur anderen - wie ich, als Noah mir von neuem sein Vertrauen schenkte, so dass ich ihm nicht widerstehen konnte. Was hieße das, dieses In-Gottes-Fußstapfen-Treten? So wie Gott selbst es tat, uns eingestehen, was ist, uns eingestehen, wie wir sind, unser Herz. Ja, wir versuchen zu haben, mehr als wir brauchen; zu leben hinter den Mauern unserer Interessen, Bequemlichkeiten, Gewohnheiten und Vorurteile. Eigentlich ist unser Herz unfähig, über den engen Kreis unseres Lebens hinaus zu fühlen und Verantwortung zu übernehmen.

Aber wir kennen Jesus, die Lebensregeln seiner Bergpredigt. Und darum soll für uns gelten, was wir eigentlich gar nicht wollen und nicht praktizieren: Das tägliche Brot unserer Nächsten, nah und fern, wird uns genauso wichtig sein wie unser eigenes.

Wir werden trügerischen Versprechen nicht folgen, die zu Lasten von Brot und Leben unserer fernen Nächsten gehen. Nur ein Beispiel: diese Fata Morgana, dass Agrartreibstoffe unser Quasi-Menschenrecht auf ein Privatauto garantieren werden. Wir werden uns bemühen zu verstehen, was künftig in unserer Wirtschaft noch wachsen darf und wachsen soll - und was auf keinen Fall.

Auch wenn wir alt sind: wir werden unser Denken, Fühlen und Handeln auf die Zukunft richten, solange wir leben - wie Jesus, dem das anbrechende Reich Gottes und seine Gerechtigkeit über alles ging. Denn Gottes Liebe zum Leben reicht über die Grenzen unserer Erdenjahre hinaus. Das Jahr 2050 ist ein Ding meines Glaubens – auch wenn ich es mit Gewissheit nach Menschenart nicht erleben werde.

Womit wir am Erntedankfest 2009 wieder beim Klima wären, dem zur Zukunft fähigen Umgang mit seinem Wandel. Unser Gott hat sich einst eines Besseren besonnen. Deshalb leben wir – wir und unsere Mitmenschen in anderen Klimazonen der Erde. Jesu Gebetsanleitung „Unser täglich Brot gib uns heute“, uns allen, nicht allein mir – sie ist der Ruf, die Einladung, dass auch wir uns eines Besseren besinnen. Zum Wohl der Menschen, die 2050 vielleicht in diesem Raum und in aller Herren Länder Erntedank feiern wollen.

5. Sonntag nach Trinitatis, 4. Juli 2010

Abrahams Migration

Und der HERR sprach zu Abram: Geh aus deinem Vaterland und von deiner Verwandtschaft und aus deines Vaters Hause in ein Land, das ich dir zeigen will. Und ich will dich zum großen Volk machen und will dich segnen und dir einen großen Namen machen, und du sollst ein Segen sein. Ich will segnen, die dich segnen, und verfluchen, die dich verfluchen; und in dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter auf Erden. Da zog Abram aus, wie der HERR zu ihm gesagt hatte, und Lot zog mit ihm. Abram aber war fünfundsiebzig Jahre alt, als er aus Haran zog.

1. Mose 12,1-4

Ich bin mir sicher: diese Ursprungsgeschichte Israels – und letzten Endes des weltweiten Gottesvolkes – hat bei den Christenmenschen der letzten Generationen unterschiedliche Gefühle und Gedanken wachgerufen. Als junger Mann bin ich noch Pastor gewesen für Menschen, die ihren Wohnbezirk mehrheitlich ihr Leben lang kaum verlassen haben. Wohl gemerkt: ich rede nicht von den Münsterländer Bauern meiner Kindheit; bei denen war das sowieso so. Deshalb taten sie sich ja so schwer mit den Flüchtlingen, die ihnen auf einmal in Nebengebäude und Kammern eingewiesen wurden.

Nein, ortstreu haben auch die Frauen unserer Frauenhilfe rund um „Friedrich der Große“ ihr Leben verbracht: einmal Zeche, immer Zeche. Die Migration der Großeltern aus dem Osten war längst Familiengeschichte. Die polnischen Gottesdienste längst eingestellt, die Namen eingedeutscht. Die Männer, die Kumpel, hatten unter Tage den Steinstaub überlebt – oder auch nicht. Aber auch die Witwen blieben, wo sie gelebt hatten, in der Zechensiedlung. Aus ihren oft sehr schmucken Häuschen hat man sie erst für den letzten Weg heraus getragen. Und wenn sie mir, ihrem jungen Pastor, von den tollen Reisen ihrer Mädchenzeit vor oder nach dem Ersten Weltkrieg erzählten – dann meinten sie den Leiterwagen, mit dem sie zum Schiffshebewerk Henrichenburg gefahren sind; so um die 12 Kilometer Luftlinie, würde ich sagen. Für diese frommen Frauen kann es keine sympathische Vorstellung gewesen sein, einem Gottesbefehl folgen zu sollen, wie Abraham, damals noch Abram geheißen, ihn erhält:

„Gehe aus deiner Heimat, aus deiner Nachbarschaft rund um den Zechenturm, aus der Schicksalsgemeinschaft der Bergmannsfamilien in ein anderes Land, in ein anderes Leben!“ Alles, nur das nicht, hätten sie gerufen. Und die Flüchtlinge aus Schlesien und Ostpreußen hätten ihnen zugestimmt. Denn die haben ihre Flucht kaum je als Gottesführung verstanden oder verstehen können.

Das Wort „Mobilität“ in seiner technischen, vor allem aber in seiner seelischen Bedeutung ist ein Wort des 21. Jahrhunderts. Die einzige größere Gruppe von Christenmenschen, die schon in früheren Generationen ihr Leben als Weg, als Unterwegssein begriffen haben, waren die Zigeuner Europas, die Sinti und Roma, sicher ein Sonderfall. Auch die Hugenotten und die aus England nach Nordamerika fliehenden Protestanten haben sich auf ihren Wegen von der Abrahamsverheißung leiten lassen. Aber auch sie Sonderfälle.

Gehe fort aus deiner Heimat! Suche dein Glück in der Ferne. Und wenn du ein religiöser Mensch bist, dann vertraue dabei auf deinen Gott. Mit dem Handy in der Tasche ist das eine ganz andere Sache, als sie es noch für die Vorfahren war, die im 19. Jahrhundert in Bremen die Auswandererschiffe bestiegen haben. „Ein Land, das Gott uns zeigen wird?“ Ein Land, von dem wir beim Aufbruch nicht einmal wissen, dass es existiert? Die Allwissenheit des Fernsehens und des Internet machen das zu einer merkwürdigen Vorstellung. In unseren Tagen haben Satelliten längst jeden Maulwurfshügel auf Erden vermessen. Nicht einmal um unser Reisegeld müssen wir uns allzu viele Gedanken machen. Wo der Euro nicht sowieso Zahlungsmittel ist, können wir ihn mühelos umtauschen.

Brauchen wir überhaupt noch ein Gotteswort, um auf die großen Reisen unseres Lebens zu gehen? Meine Frau und ich wissen oft buchstäblich nicht, auf welchem Kontinent sich mehrere unserer erwachsenen Kinder gerade aufhalten. Ihre Arbeitgeber scheuchen sie kreuz und quer über den Globus. Moskau oder Chicago, Peking oder Paris, ein Airport ist wie der andere. Unter „global“ tun wir´s nicht mehr.

Ich weiß, es ist nur eine ganz dünne Schicht aus Technik und politisch-wirtschaftlichen Regeln, die uns zu Weltreisenden gemacht hat. Man muss uns nur wenig aus der Hand nehmen, und wir wären der Fremde wieder ausgeliefert wie Abraham und seine Zeitgenossen. Sogar wir behaupten mehrheitlich immer noch, Familie, der vertraute Zusammenhalt sei unterm Strich das Wichtigste für uns.

Vertrau mir! Deine Reise führt ganz und gar ins Unbekannte, ja. Aber wir reisen zusammen. Mein Segen, mein Schutz reist mit. Segen nicht nur für dich, sondern auch für kommende Generationen, die noch gar nicht leben.

Ich zweifle, ob die Hochrisiko-Reisenden unserer Tage, die Armutsflüchtlinge, so eine Stimme in ihren Herzen hören. Obwohl sie ja wirklich verzweifelt ein besseres Land suchen, so wie die Bremer Stadtmusikanten: „Etwas besseres als den Tod findest du überall.“ Und obwohl sehr viele von ihnen, soweit sie aus Afrika kommen, ja Christinnen und Christen sind.

Zu dem schwer Begreiflichen des Abraham-Aufbruchs – sollen wir sagen Ausbruchs? - gehört ja, dass da kein ziemlich verzweifelter junger Mann aus blanker Not handelt. Die biblischen Erzählungen berichten von einem reichen altorientalischen Viehhalter, der mit großen Herden und jeder Menge sogar bewaffneter menschlicher Hilfskräfte seiner Heimat den Rücken kehrt.

Neben seiner Persönlichkeit ist es auch sein Reichtum, der ihm hilft, im späteren Land Israel Fuß zu fassen. Schließlich kommt er ja nicht in ein menschenleeres und herrenloses Land. Er hat einen lupenreinen „Migrationshintergrund“, mit allem Konfliktstoff, der daran hängt. Da hilft es schon sehr, dass er aus einer starken Position heraus verhandeln kann. Abraham gleicht eher dem Millionär, der heute versucht, sich in der Schweiz niederzulassen, als dem armen Teufel, der in der Spülküche einer Pizzeria von Magdeburg untertaucht.

Die Abrahamsgeschichte: ist sie, weil das Leben weitergegangen ist, alles in allem also ein Muster ohne Wert? Bestimmt nicht, wenn wir statt in Kilometern in Lebenszeit denken und fühlen. Vom heutigen Irak nach Israel, das sind, sagen wir zwei Stunden Flugzeit. Wollte ein Abraham von heute seine Herden in Güterwagen verladen, dann etwas länger. Den Schutz eines Gottes kann er brauchen, wenn man bedenkt, welche Konfliktregionen er durchqueren muss.

Aber das sind wirklich nur Gedankenspiele. Unendlich wichtiger, ungewisser, gewagter sind die anderen Aufbrüche. Auszubrechen aus der Hilflosigkeit des „Lasst uns essen und trinken, denn morgen sind wir tot“ - wenn wir im Jahr 2010 zwei und zwei zusammenzählen.

Unserem Gott, der Stimme Jesu zu folgen, wenn er uns zuruft, sich für Gerechtigkeit stark zu machen, vor der Haustür bis an die fernsten Schauplätze, von denen das Fernsehen berichtet, für Frieden und die Bewahrung der Schöpfung. Ein Leben zu suchen, in dem ich tröste und vergebe, so wie ich selbst auf Trost und Vergebung hoffe.

Das große Wagnis. Und was dem Abraham seine Herden, sein Reichtum, das sind uns die Kräfte, die Gott in unseren Sinnen und Herzen zu wecken vermag. Die Geschichte des Glaubens ist voll von Frauen und Männern, die reich waren wie Abraham, ohne dass ein Gerichtsvollzieher irgend etwas bei ihnen hätte pfänden können.

Wer immer heute irgendwo in der Weltkirche die Stimme Jesu hört, so dass sie sich nicht abstellen lässt, der mag die besten Straßenkarten seines Landes und jede Menge moderne Lebenshilfen zur Hand haben, es geht ihr und ihm nicht anders als dem Alten: eine Verheißung, ansonsten Ende offen. Gegen den Sieg des Mammon, gegen das Recht des Stärkeren anzuleben, weil das der Weg unseres Gottes ist – das ist gewagt. An der Börse des Lebens werden das jede Menge Profis für eine hoch riskante Investition halten. Und niemand kann sie vorab widerlegen.

Die Wege mit Jesus kann man nur beginnen – oder es lassen. Perfekt vorbereitet auf das Abenteuer des Glaubens sind wir nie. So wenig wie Abraham. So wenig wie der Fischer Petrus aus dem Sonntagsevangelium, der beim Frühstück noch nicht ahnen konnte, was ihm heute passieren würde.

Aber ein Werkzeug des Segens ist er gewiss geworden. Er und Abraham mit seiner Sara.

Pfingsten 30. Mai 2004

Sprachverwirrung und Sprachenwunder

Es hatte aber alle Welt einerlei Zunge und Sprache. Als sie nun nach Osten zogen, fanden sie eine Ebene im Lande Schinar und wohnten daselbst. Und sie sprachen untereinander: Wohlauf, lasst uns Ziegel streichen und brennen! – und nahmen Ziegel als Stein und Erdharz als Mörtel und sprachen: Wohlauf, lasst uns eine Stadt und einen Turm bauen, dessen Spitze bis an den Himmel reiche, damit wir uns einen Namen machen; denn wir werden sonst zerstreut in alle Länder. Da fuhr der HERR hernieder, dass er sähe die Stadt und den Turm, die die Menschenkinder bauten. Und der HERR sprach: Siehe, es ist einerlei Volk und einerlei Sprache unter ihnen allen und dies ist der Anfang ihres Tuns; nun wird ihnen nichts mehr verwehrt werden können von allem, was sie sich vorgenommen haben zu tun. Wohlauf, lasst uns herniederfahren und dort ihre Sprache verwirren, dass keiner des andern Sprache verstehe! So zerstreute sie der HERR von dort in alle Länder, dass sie aufhören mussten, die Stadt zu bauen. Daher heißt ihr Name Babel, weil der HERR daselbst verwirrt hat aller Länder Sprache und sie von dort zerstreut hat in alle Länder.

1. Mose 11, 1-9

Mein nächstes Enkelkind, das noch ungeboren ist, wird es diesbezüglich wohl leichter haben als ich. Mutter Peruanerin, Vater Deutscher. Da darf man hoffen, dass das Küken die ersten beiden Sprachen seines Bildungsweges ohne große Mühe aus der Luft fischen wird. Ansonsten kann Sprachen lernen zu müssen zum wahren Kreuz werden - auch ein Grund, warum diese großartige Geschichte vom Turmbau zu Babel so populär ist - weit über die Kreise von Bibellesern hinaus.

Der Turmbau zu Babel: gewissermaßen der dunkle Hintergrund, vor dem die Pfingstgeschichte umso heller leuchtet. Sicher auch eine Geschichte, die mit den unheimlichen Gefühlen nomadisierender israelitischer Hirten angesichts der Weltstädte ihrer Zeit zu tun hat.

Sich einen Namen machen, dem Vergessenwerden entkommen durch die Weltwunder, die man der Nachwelt hinterlässt: ungezählte Male und zu allen Zeiten war und ist das ein Motiv für die Großprojekte der Mächtigen und Reichen. Und wir einfachen Leute sonnen uns gern ein bisschen mit im Glanz der atemberaubenden Schaustücke. „Der Dom zu Magdeburg oder der Jahrtausendturm: kommt nach Magdeburg und schaut sie euch an!“

Bis an den Himmel, also durch die normal-menschliche Brille gesehen bis dahin, wohin die Wolken gelegentlich sinken, reichen unsere Rekord-Wolkenkratzer längst. Aber am 11. September 2001 hat kein zorniger Gott vom Himmel zugeschlagen, sondern menschlicher Hass und Wahnsinn. Gott beurteilt - ich denke da können wir sicher sein - unsere Bauvorhaben nicht nach ihrem Format, sondern nach ihrem Zweck. Eine kleine Folterkammer ist in seinen Augen verwerflicher als Hochhaus, auch wenn es potthässlich sein sollte.

Die innere Stimme Gottes sorgt sich folglich auch nicht um die Großbaustelle, sondern um die Herzen der Menschen: „Das ist erst der Anfang. Nun wird ihnen nichts mehr verwehrt werden können von dem, was sie sich vornehmen.“ Dieselbe Sorge wie schon in der Paradiesgeschichte. Der Mensch, der gegen Gottes Willen vom Baum der Erkenntnis isst und danach allein entscheiden will, was Gut und was Böse ist. Nicht Groß oder Klein ist das Problem - sondern Gut oder Böse, im Maß oder maßlos. Wes Geistes Kinder wollen diese Menschen sein? Wenn alle Menschen unter einem Befehl stehen, einem von Menschen gesetzten Ziel dienstbar gemacht werden, dann ist das Leben in Gefahr.

Eine globalisierte Weltwirtschaft, die letzten Endes keinem anderen Ziel folgt, als die Bilanzen der Gewinner noch glänzender zu machen, solch ein Projekt ist nicht weit von Babel entfernt: alle Menschen sollen oder müssen ihm dienen. Erfolg und Ruhm den Gewinnern - und jeder ist in diesem Spiel des eigenen Glückes Schmied.

Welches Format haben solche menschlichen Megaprojekte in den Augen Gottes? Die Jahrtausende alte Geschichte macht das unnachahmlich klar: „Da fuhr der Herr hernieder, dass er sähe die Stadt und den Turm, die die Menschenkinder bauten.“ Die Sache ist zu winzig, als dass sie vom Thron Gottes aus klar zu erkennen ist. Gott muss sich hinbemühen, gewissermaßen die Lupe zur Hand nehmen. Wenn irgendwo Ironie in biblischen Texten im Spiel ist, dann hier. Wer sich im eigenen Leben an den Gott hält, den Jesus bezeugt, der gewinnt durch dies Bild vom Gott, der die Lupe zur Hand nehmen muss, das nötige Stück innerer Freiheit gegenüber allen menschlichen Allmachtsphantasien.

So zerstreut sich also die Belegschaft der Großbaustelle Babel in alle Welt und verliert sich aus dem Blick. Das ist die Strafe, wurde mir im Kindergottesdienst erklärt. Heute bin ich mir da nicht mehr so sicher. Ist das wirklich eine Strafe Gottes oder eine Schutzmaßnahme? Gott zerschlägt dieses Monopol und schützt damit den Menschen vor sich selbst. So kann man es auch sehen - ehrlich gesagt, so sehe ich es. Denn wenn immer die Mächtigen der Geschichte seither versucht haben, möglichst alle Menschen unter eine Idee, einen Befehl, eine Herrschaft zu pressen, ist Unheil daraus entstanden - allen großen Worten zum Trotz. Und auch dann, wenn die Kirche in ihrer Geschichte das Reich Jesu mit den Reichen dieser Welt verwechselt hat, ist entsetzlich viel Blut geflossen und Schuld offenbar geworden.

Darum ist das pfingstliche Sprachenwunder auch nicht einfach die Rückkehr nach Babel. Der Kernsatz der Pfingst-Geschichte lautet: „Hören wir sie nicht in unseren Sprachen von den großen Taten Gottes reden?“ Kein Weltherrscher, überhaupt kein Mensch verschafft sich hier Gehör und Macht über Menschenherzen. Der barmherzige Gott, der Gott für die Mühseligen und Beladenen, der Gott, der für uns da ist, will, dass alle Menschen seine Einladung verstehen. Jesu Wunsch, dass seine Jüngerinnen und Jünger, die Trägerinnen und Träger der Guten Nachricht sich untereinander erkennen und verstehen, geht in Erfüllung. Jesus will ihnen die Angst nehmen vor den vielfältigen Barrieren, die Menschen voneinander trennen.

Dabei trennen ja nicht nur uns unbekannte Fremdsprachen. Das Deutsch, das Mitmenschen sprechen, ist beileibe keine Garantie dafür, dass wir einander verstehen. Der verzweifelte Satz: „Du verstehst mich nicht“ hat nichts zu tun mit deutschem Wortschatz und Grammatik, sondern mit der Begriffsstutzigkeit des Herzens. Dass Gottes Geist unsere Sprachlosigkeit füreinander zu überwinden verspricht, ist der nächstliegende Teil des Pfingstwunders.

Das spezielle Verstehen über tatsächliche Sprachgrenzen hinweg kann man freilich in der weltweiten Kirche unserer klein gewordenen Welt auch hin und wieder erleben. Ich erinnere mich, wie philippinische Nonnen zu Zeiten der Diktatur eine natürlich nicht genehmigte Demonstration planten, um an das Schicksal Tausender von Gewissensgefangenen zu erinnern. Dabei würden sie auf die Straßensperren schussbereiten Militärs treffen. Ich war Zeuge und verstand kein Wort Talalog (so heißt die Sprache, die sie untereinander sprachen).

Aber natürlich habe ich genau verstanden, was diese Christinnen taten, als sie sich vor dem Aufbruch zum Gebet in einen großen Kreis stellten. Dies Gebet zu Jesus war offensichtlich die Quelle der Ruhe und sichtbaren Furchtlosigkeit, mit der sie dann unseren Demonstrationszug anführten. Es war eine Erfahrung mit den speziellen Sprachkenntnissen des Glaubens. Sie hat sich für mich an ganz verschiedenen Orten und in ganz verschiedenen Konflikten unserer Zeit wiederholt: Du verstehst ohne Fremdsprachenkenntnisse, und dein Glaube bekommt Flügel.

Deshalb ist es für unsere evangelischen Gemeinden in Ostdeutschland mit ihrer großen Geschichte und ihrer kleinen Kraft so ungeheuer wichtig, dass wir verstehen, was heute in der Weltkirche von den großen Taten Gottes geredet wird. Sie überschüttet uns ja förmlich mit Beweisen dafür, dass das Evangelium nicht am Ende ist, bloß weil unsere Kirche unter ihrer Schwäche leidet. Der Name Jesu bewegt heute mehr junge Menschen zu Taten des Glaubens und der Hoffnung als je zuvor. Wir bekommen es nur nicht mit, solange wir nur Evangelisch verstehen wollen oder gar nur Diesdorfisch.

Das ist das Eigeninteresse unseres Glaubens an ökumenischen Partnerschaften aller Art, dass wir hören und verstehen, was der Geist Jesu rund um den Erdball heute in Bewegung setzt: die großen Taten Gottes in unserer Zeit.

Lassen wir uns anstecken, so wie die Jerusalem-Pilger aus aller Herren Länder sich anstecken ließen. Was sie erlebten, brachte sie aus der Ruhe. So würde es wohl auch uns ergehen. Ja, es kann durchaus passieren, dass man auch uns für unzurechnungsfähig, für besoffen von unserem Glauben hält. Das passiert sogar ziemlich schnell, wenn Christen und Kirchen im Namen Jesu den Mächten von Babel widersprechen. Aber die Gewissheit, bei den großen Taten Gottes in unserer Zeit ein ganz kleines bisschen mitzuhelfen, ist es wert.

Judika, 21. März 2010

Isaaks Opferung

Nach diesen Geschichten versuchte Gott Abraham und sprach zu ihm: Abraham! Und er antwortete: Hier bin ich. Und er sprach: Nimm Isaak, deinen einzigen Sohn, den du lieb hast, und geh hin in das Land Morija und opfere ihn dort zum Brandopfer auf einem Berge, den ich dir sagen werde. Da stand Abraham früh am Morgen auf und gürtete seinen Esel und nahm mit sich zwei Knechte und seinen Sohn Isaak und spaltete Holz zum Brandopfer, machte sich auf und ging hin an den Ort, von dem ihm Gott gesagt hatte. Am dritten Tage hob Abraham seine Augen auf und sah die Stätte von ferne und sprach zu seinen Knechten: Bleibt ihr hier mit dem Esel. Ich und der Knabe wollen dorthin gehen, und wenn wir angebetet haben, wollen wir wieder zu euch kommen. Und Abraham nahm das Holz zum Brandopfer und legte es auf seinen Sohn Isaak. Er aber nahm das Feuer und das Messer in seine Hand; und gingen die beiden miteinander. Da sprach Isaak zu seinem Vater Abraham: Mein Vater! Abraham antwortete: Hier bin ich, mein Sohn. Und er sprach: Siehe, hier ist Feuer und Holz; wo ist aber das Schaf zum Brandopfer? Abraham antwortete: Mein Sohn, Gott wird sich ersehen ein Schaf zum Brandopfer. Und gingen die beiden miteinander. Und als sie an die Stätte kamen, die ihm Gott gesagt hatte, baute Abraham dort einen Altar und legte das Holz darauf und band seinen Sohn Isaak, legte ihn auf den Altar oben auf das Holz und reckte seine Hand aus und fasste das Messer, dass er seinen Sohn schlachtete. Da rief ihn der Engel des HERRN vom Himmel und sprach: Abraham! Abraham! Er antwortete: Hier bin ich. Er sprach: Lege deine Hand nicht an den Knaben und tu ihm nichts; denn nun weiß ich, dass du Gott fürchtest und hast deines einzigen Sohnes nicht verschont um meinetwillen. Da hob Abraham seine Augen auf und sah einen Widder hinter sich in der Hecke mit seinen Hörnern hängen und ging hin und nahm den Widder und opferte ihn zum Brandopfer an seines Sohnes statt.

1. Mose 22, 1-13

In den USA haben bibelkritische Leute vor Gericht die Einordnung der Heiligen Schrift als jugendgefährdende Schrift verlangt – natürlich ohne Erfolg. Ich war nicht dabei, aber wenn die Bibelkritiker ernsthaft zu Werke gegangen sind, dann dürfte diese Geschichte vom Beinahe-Menschenopfer des Isaak zum Material der Anklage gehört haben. Das ist eine schlimme Geschichte – vor allem für die Seelen von Jungen, die im christlichen Milieu mit überstrengen Vätern aufwachsen müssen. Und davon gab es in früheren Generationen allzu viele.

Im Theologiestudium lernt man über diese Geschichte, sie liefere eine erzählende Begründung dafür, dass es Menschenopfer nach dem Willen unseres Gottes nicht geben soll; Menschenopfer, die andere Kulte ihren Göttern dargebracht haben. Sprichwörtlich steht dafür der Kult des Moloch, der nach Behauptungen in den Mose-Büchern nach Kinderopfern verlangt.

Diese und andere Erklärungen zugestanden - es bleibt eine furchtbare Geschichte. Furchtbar, aus welcher Blickrichtung auch immer man sie anschauen mag. Aus der Blickrichtung Gottes, der die Glaubenstreue seines erwählten Abraham prüfen will. Ist dieses Spiel nicht wirklich zu weit getrieben? Wenn die tausend Bande, die uns mit unseren Kindern verbinden, zum Herzstück menschlichen Daseins gehören, wie ist dieser Befehl dann möglich? Wenn Gott uns geschaffen hätte mit einem Verhältnis zu unseren Nachkommen, wie es ein Karpfen hat... Aber recht verstanden ist unsere Mühe und Treue, sind unsere Hoffnungen, die wir mit unseren Kindern verbinden, ja wohl Teil dessen, was der Schöpfungsbericht mit Gottesebenbildlichkeit des Menschen meint.

Und wenn der Widder schon von Anfang an im Gebüsch auf dem Berg Morija gewartet hätte, wenn das ganze Geschehen nach einem verborgenen Plan Gottes von allem Anfang an nicht als Ernstfall, sondern unter dem Code test-test-test gelaufen wäre – es bleibt mehr, als eine Menschenseele ertragen kann.

Denn wer – wie ich – immer wieder Kenntnis nimmt von den schlimmsten Abscheulichkeiten, zu denen Tyrannen bzw. ihre Handlanger fähig sind, der hat von solchen Befehlen schon gehört: „Wenn du am Leben bleiben willst, dann erschieß deine Kinder, hier, jetzt, sofort!“ Und nicht alle gefolterten Väter wählen dann den eigenen Tod.

Eine unerträgliche Geschichte in der Lebenssituation des Abraham. Ist nicht der Knabe Isaak die Erfüllung aller Versprechen, die Gott ihm gegeben hat? Dies Kind verlieren durch Krankheit, Unfall, eine Gewalttat: entsetzlich! Aber es absichtlich umbringen als Geste des Glaubensgehorsams? Wäre es da nicht die Pflicht des Vaters, seinem Gott den ganzen Glauben vor die Füße zu werfen?

Und der Junge? Auf dem Weg erkundigt er sich in ungetrübtem Vertrauen nach den Ungereimtheiten dieses Opferganges. Und die vielen Darstellungen dieser Ungeheuerlichkeit in der christlichen Kunst wählen dann – wie könnte es anders sein – regelmäßig den Augenblick, wo der Vater sein Kind töten will; mit weit ausholender Bewegung des Armes. Der warnende Engel und der Widder sind immer zu sehen. Aber sie greifen keinen Sekundenbruchteil zu früh ein. Nähmen wir die Erzählung als Tatsachenbericht, wie sollte dann ein junger Mensch jemals mit diesem Trauma fertig werden? Bei mir bleibt Bestürzung. Was, bitte, soll ich von dieser Geschichte ggf. meinen Enkeln erzählen neben der Bannung des Menschenopfers, für die ja eigentlich das Gebot „Du sollst nicht morden“ schon ausreichen müsste?

Eine Auslegung der Geschichte hat mit dieser Zeit im Kirchenjahr zu tun, mit der Erinnerung an den Leidensweg und Kreuzestod Jesu. Vereinfachend gesprochen: was dem Abraham im letzten Moment erspart geblieben sei, den eigenen Sohn opfern zu müssen, das habe Gott mit Jesu Opfertod auf sich genommen. Was Gott letzten Endes keinem irdischen Vater auferlegen wollte, dazu war er aus Liebe zur Menschheit selbst bereit.

Wir brauchen nur die Verse der Passionslieder im Gesangbuch aufmerksam zu lesen, um manchen Beleg für diesen Opferungsgedanken zu finden. Dabei fällt mir auf, dass die Erzählungen in den Evangelien von diesem Gedanken „Gott opfert seinen Sohn“ nicht geprägt werden. Da ist es ein mündiger Mensch, ein Erwachsener natürlich, ein von Vater und Mutter Emanzipierter, der seine schweren Entscheidungen trifft, der darum mit seinem Gott ringt und dessen Priorität lautet: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden“. Aber Jesus vor Pilatus, Jesus am Kreuz, das ist nicht der ausgelieferte Isaak auf dem heiligen Steinhaufen. Jesus, das ist der Mensch, der weiß und ausspricht, dass er auch anders könnte. „Könnte ich nicht meinen Vater bitten, dass er mir ein Engelheer zur Hilfe schickte? Aber wie soll dann der Wille Gottes in Erfüllung gehen?“

Jesus ist bei weitem nicht der einzige mündige Mensch, der so gesprochen und entschieden hat. Menschen können für das, woran ihr Herz hängt, auch ihr Leben hergeben. Für uns kommt es darauf an, woran das Herz dieses Jesus hängt. An der Liebe, der Barmherzigkeit, der Gerechtigkeit des Reiches Gottes; des Gottes, dessen Herz für die Armen schlägt; des Gottes, dem er alles schuldig ist. Jesus von Nazareth ist kein Junge, der einem orientalischen Vater und Familienoberhaupt ausgeliefert ist bis zur Verfügungsgewalt über sein Leben. Er liebt seinen Gott und er leidet an ihm, beides. Aber es ist sein Weg, anders als der Weg des Isaak an der Seite des Abraham.

So ist die Passion Jesu nicht einfach die Vollendung der im letzten Moment angehaltenen Menschenopfer-Geschichte, die Gott mit Abraham und Isaak in Szene setzt. Sie ist etwas ganz anderes, etwas, das Gott Ehre macht, statt in uns das Grauen zu wecken. Jesu Passion gibt dem Gott die Ehre, der Menschen fähig macht, den Weg zu gehen, der dem Leben dient – sogar um den Preis des irdischen Lebens.

Aber da bleibt eine andere Gewissensfrage. Was, wenn ich Unrecht tun muss, um unendlich größerem Unrecht in den Arm zu fallen? Dietrich Bonhoeffer und andere Christen, die an Plänen zum Sturz Hitlers teilgenommen haben, haben sich mit dieser Frage gequält. „Du sollst nicht morden“ - dieses Gebot lässt sich nicht weg diskutieren. Ist das Gewissen an den Gott der Bibel gebunden, dann ist es auch an dieses Gebot gebunden. Nur Gott weiß, wie oft die Achtung vor diesem Gebot furchtbares Leid verhindert hat. Die Menschen haben erlebt und erlitten, was das Gegenteil bedeutet. So steht das Gewissen nicht über diesem Gebot – es steht unter ihm.

Was aber, wenn die Mordtaten eines Tyrannen jedes Maß überschreiten? Wenn die Menschheit sie nicht ertragen kann? Die Attentatspläne gegen Hitler wurden von Menschen gefasst, die über den Holocaust Bescheid wussten. Und doch war es für Christen wie Dietrich Bonhoeffer eine absolute Grenzentscheidung, die Tötung des Völkerverderbers mit zu planen. Er konnte sich nur der Barmherzigkeit dessen anvertrauen, dessen Gebot er brechen musste.

Aber Bonhoeffers Gedanken über den Tyrannenmord erlauben keinen sinnvollen Vergleich mit der Bereitschaft des Abraham, dem unmenschlichen Opferbefehl seines Gottes zu folgen. Was für Abraham auf dem Spiel stand, war der Bund mit seinem Gott, der Beweis seiner Glaubenstreue. Ich kann das beim besten Willen nicht vergleichen mit dem Strohhalm des Hitler-Attentats, nach dem Menschen mit empfindlichen Gewissen gegriffen haben. Zumal sie wohl alle den Preis ihres eigenen Lebens ohnehin einkalkuliert hatten.

Was bleibt uns zu glauben und zu sagen - auch angesichts der Tatsache, dass es bis heute Prediger gibt, die diesem Gott mit seinem schrecklichen Ansinnen das Wort reden? Dass unser Gott sich schon im Alten Testament als der zu erkennen gibt, der er wirklich ist: „Selbst wenn eine Mutter es fertig brächte, ihr Kind zu verlassen, will ich dich doch niemals vergessen.“ Das ist der Gott, dem Jesus sich anvertraut, dessen Wesen er in das Vaterbild im sog. Gleichnis vom Verlorenen Sohn fasst; der Gott, der mehr Freude daran hat, dass ein verirrter Mensch sein Leben ändert, als am Lebenswandel von 99 Gerechten.

Ja, ohne unsere muslimischen Nachbarn verletzen zu wollen: das ist unser Gott. Kein unwandelbar Heiliger wie der Allah des Koran– einer, der anderen Sinnes werden kann. Ein Gott, der umkehrt, damit wir mit ihm leben können. Es gibt Wesensmerkmale, Optionen, wie man heute sagt, die standen Gott zu Gebote - im Sinne einer Allmacht, die keine Richtung kennt.

Aber Gott nimmt Abschied von dieser richtungslosen Allmacht. Er wird anderen Sinnes, mit der ganzen Schöpfung: „Ich will künftig die Erde nicht mehr um des Menschen willen verfluchen.“ So legt er sich fest nach der großen Flut. Und er wird auch nicht mehr der sein, der dem Abraham das Untragbare auferlegt. Todbringender Glaubensfanatismus kann sich nicht auf den Gott berufen, an dem Jesus festhält, an den er sich klammert bis ans Kreuz.

Martin Luthers Zusammenfassung der Erklärung der Zehn Gebote lautet bekanntlich „Wir sollen Gott über alle Dinge fürchten, lieben und vertrauen“. Aber damit ist der Vater des nicht mehr verlorenen Sohnes gemeint und nicht Gott, der das Leben des Sohnes Isaak forderte.

Sonntag nach Trinitatis, 19. Juni 2005

Josef vergibt seinen Brüdern

Die Brüder Josefs aber fürchteten sich, als ihr Vater gestorben war, und sprachen: Josef könnte uns gram sein und uns alle Bosheit vergelten, die wir an ihm getan haben. Darum ließen sie ihm sagen: Dein Vater befahl vor seinem Tode und sprach: So sollt ihr zu Josef sagen: Vergib doch deinen Brüdern die Missetat und ihre Sünde, dass sie so übel an dir getan haben. Nun vergib doch diese Missetat uns, den Dienern des Gottes deines Vaters! Aber Josef weinte, als sie solches zu ihm sagten. Und seine Brüder gingen hin und fielen vor ihm nieder und sprachen: Siehe, wir sind deine Knechte. Josef aber sprach zu ihnen: Fürchtet euch nicht! Stehe ich denn an Gottes statt? Ihr gedachtet es böse mit mir zu machen, aber Gott gedachte es gut zu machen, um zu tun, was jetzt am Tage ist, nämlich am Leben zu erhalten ein großes Volk. So fürchtet euch nun nicht; ich will euch und eure Kinder versorgen. Und er tröstete sie und redete freundlich mit ihnen.

1. Mose 50, 15-21

Josef. Seinesgleichen gibt es in den Geschichten des Alten Testaments wohl nur noch einmal in Gestalt des David. Mose könnte der Dritte im Bunde sein, wenn er auf uns nicht vor allem wie der Stellvertreter Gottes in Israel wirkte. David und Josef, das sind Söhne israelitischer Mütter, deren Lebensläufe abenteuerlich und gefahrvoll verlaufen, die sich als Werkzeuge des Gottes Israels erweisen und deren Namen in den Familien des Gottesvolkes und der christlichen Kirche weiterleben. Niemand weiß, wie viele Jungen sich zu allen Zeiten bei ihrem eigenen Erwachsenwerden auch an diese starken Typen gehalten haben.

Wenn David, wie ich vermute, das Beliebtheitsduell gegen Josef für sich entscheiden würde, dann liegt das sicher an den stärkeren seelischen Kontrasten seines Lebenslaufes. Erfolge und Gefahren, Ehrgeiz und Gottvertrauen, Schuld und Buße treten dramatischer zutage als in den Erzählungen von Jakobs Lieblingssohn Josef.

Bis zu dieser Schlussgeschichte der Josefserzählung mit ihrer stillen, aber heftigen Spannung ist das Leben des Helden auf Ganze gesehen erstaunlich geradlinig verlaufen, sicherlich zur Freude israelitischer Religionslehrer. Die meisten Männerbiografien haben mehr „Macken“. Josef ist als Junge und Jugendlicher verwöhnt und ziemlich auf dem Ego-Trip, aber so etwas geht bis zu einem gewissen Alter eher auf das Konto der Väter. Vater Jakob hat da wohl ziemlich danebengegriffen mit seiner offensichtlichen Bevorzugung dieses einen Sohnes. Dann die böse Rache der Brüder, die sich gedemütigt fühlen!

Aber der Sklave Josef ist längst, ohne es zu wissen, das Werkzeug seines Gottes. Darum schüttelt er alle künftigen Gefahren ab wie ein Pudel die Regentropfen. Die Frau des Potifar rächt sich für den misslungenen Verführungsversuch. Aber das Gefängnis ist für Josef eigentlich gar kein Gefängnis, sondern die Startrampe für seinen raketengleichen Aufstieg in die höchsten Staatsämter Ägyptens – vom Sklaven zum Vizekönig, zum Mann, der die Fäden zieht, der dem Pharao mit Erfolg klar macht, was zu geschehen hat. Nebenbei stellt Josef noch die ägyptische Gesellschaftsordnung auf den Kopf. Er garantiert mit seinen Vorratshäusern die Ernährungssicherheit in Zeiten des Hungers.

Und doch, diese Supermann-Karriere ist nichts als Mittel zum Zweck. Gott, davon ist Israel überzeugt, wollte Josef an diesem Platz haben, um die Sippe des Jakob vor dem Hungertod zu retten. Millionen von Kindergottesdienstkindern haben die Dramatik der Begegnungen zwischen Josef und seinen Brüdern in sich aufgenommen. Sie sind auf der Suche nach Brot zum Überleben, er bleibt unerkannt unter Schminke und Amtstracht des Pharaonenhofes. Verwicklungen, versteckte Prüfungen, Bewährungen, heftige Gefühle – bis zu dem Augenblick, in dem Josef sich zu erkennen gibt und seiner Sippe privilegiertes Asyl in Ägypten verschafft. Die schlimme Wunde in der Seele des alten Jakob ist geheilt.

Das ist die lange Vorgeschichte dieser letzten Begegnung zwischen Josef und seinen Brüdern, von der das 1. Buch Mose erzählt. Der entscheidende Unterschied gegenüber der Vorgeschichte: Jakob der Patriarch, der Herr seiner Familie ist nun tot. Er hatte sogar Autorität über seinen so hoch aufgestiegenen Sohn Josef. Wer will den mächtigen Josef jetzt noch an seiner Rache hindern? Rache will kalt genossen werden. Josef wäre nicht der erste, der lange Jahre auf seine Stunde gewartet hätte. Nie darüber reden, immer daran denken!

Gibt es nicht sogar ein Recht auf Rache? Was ist mit den Frauen, die in Gerichtssälen auf die Mörder ihrer Kinder losgegangen sind? Oder mit den jüdischen Gruppen, die nach dem Naziterror auf eigene Faust eine Reihe von Tätern gejagt und getötet haben? Sie finden bei uns wahrscheinlich mehr Verständnis als die Verantwortlichen für sog. „Ehrenmorde“ in Zuwandererfamilien, von denen die Medien hin und wieder berichten. Obwohl, aus der Sicht der Täter geht es auch hier um den Erhalt von Familien – wie bei den Josefsbrüdern.

Die Brüder versuchen ihre Haut zu retten – und die ihrer Familien – mit einem Notbehelf. Sie richten ihrem Bruder einen angeblichen letzten Willen des Vaters aus. Das kann er so gesagt haben oder auch nicht. „Vergib doch deinen Brüdern ihre Schuld!“ Selbst wenn Jakob das wirklich gesagt hat, Tote verlieren ihre Macht. Auch die zusätzliche Unterwerfungsgeste „Siehe, wir sind deine Sklaven“ bringt keine Sicherheitsgarantie. Wie viel Mächtige haben ihre Sklaven im Zorn umgebracht, statt sie für sich schuften zu lassen!

Das ist unter uns nicht anders. Gott verbietet, uns der Rache hinzugeben. Aber welche Kraft hat dies Gebot oder irgendein anderes, wenn Gott für uns längst gestorben ist? Es mag bitter sein, den Glauben, das Vertrauen auf den Gott an meiner Seite zu verlieren. Aber wenn es so ist: das Leben geht weiter – und es gelten andere Regeln. Es ist müßig, einen Menschen, für den Gott gestorben ist, an Gottes Lebensregeln zu erinnern – oder ihm gar mit Gott zu drohen. Es hätte bei Josef nicht geklappt. Und es kann bei uns nicht klappen, wenn Gott für uns in irgendeiner Vergangenheit zurückgeblieben ist.

So verdanken Josefs Brüder ihr Heil nicht dem Hinweis auf Jakobs angeblich letzten Willen. Sie leben nur deshalb weiter als die Gründergeneration Israels, weil Josef beschenkt ist mit dem Vertrauen auf seinen Gott. Gott selbst und niemand sonst hat ihn aus dem Zwang zur Rache befreit. Dieser gefährlich mächtige Mensch kennt sich selbst, er kennt die Menschen, er kennt seine Brüder: „Ihr gedachtet es böse zu machen!“ Es ist nicht Naivität, die die Rachegefühle des Josef überwindet und auflöst. Es ist ein Frieden, der höher ist als seine Vernunft und vor allem als seine Gefühle. Es ist der Friede des Gottes, der die schlimmsten Wunden menschlicher Seelen heilen kann.

„Gott aber gedachte es gut zu machen.“ Gott selbst bewahrt Josef vor Blut an seinen Händen. Und der vergebende Josef vergibt nicht aus der eigenen Kraft seines Herzens. Er gibt eigentlich die Vergebung Gottes weiter, die für ihn so real ist wie der Sonnenaufgang an diesem Morgen.

Nicht überhören dürfen wir, wie Josef die Vergebung Gottes erklärt: Gott gedenkt es gut zu machen – nicht nur, damit eine Handvoll Frevler ungeschoren davonkommen. Sondern damit ein großes Volk am Leben erhalten wird. Ein Volk, das es noch gar nicht gibt. Die künftigen Generationen Israels. Das Volk, mit dem Gott seinen Bund erst noch schließen will. Das Zerstörungspotential der Rache reicht weiter und tiefer als bis zu denen, die sie direkt treffen soll. Das gilt mit den Worten des Josef für die Geschichtssicht Israels.

Aber das ist genauso die Lebenserfahrung kleiner Leute wie du und ich. Nichts davon muss in die Zeitung kommen, aber wir wissen genau, wie die kleinen Rachedramen unseres Lebenskreises sich schnell unserer Kontrolle entziehen können - wie der Geist, der nicht mehr in die Flasche zurückgeht. Ein bisschen Rache scheint es nicht zu geben.

Gott selbst, so scheint es, wenn wir die Bibel als Ganzes nehmen, will sich davor schützen, missverstanden zu werden, was denn nun sein letzter, sein letztgültiger Wille ist. Ist es „Auge um Auge, Zahn um Zahn“? Oder auch „Ich will die Schuld der Väter vergelten bis in die dritte Generation“? Das sind ja Worte Gottes. Und es gibt Situationen im Leben der Menschen wie der Völker, in denen sie sich zu bestätigen scheinen, dass es uns kalt den Rücken hinunterläuft.

Um nicht missverstanden zu werden über seinen letztgültigen Willen, hat Gott uns Jesus gegeben. In allen Zweifeln, für alle Zweifler bringt er die Wende zum Leben: „Ihr habt gehört, was zu den Vorfahren gesagt ist: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen. Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und bittet für die, die euch verfolgen.“ Gott möchte, dass wir ihm dies letzte Wort abnehmen. Als Befreiung aus den Fesseln unserer Verletzungen und Vergeltungswünsche. Damit wir befreit leben können. Und damit die anderen, mit denen wir leben, nicht bösen Schaden nehmen. Wie gesagt: zu erhalten ein großes Volk.

4. Sonntag nach Trinitatis, 5. Juli 2009

Josef vergibt seinen Brüdern (2)

Die Brüder Josefs aber fürchteten sich, als ihr Vater gestorben war, und sprachen: Josef könnte uns gram sein und uns alle Bosheit vergelten, die wir an ihm getan haben. Darum ließen sie ihm sagen: Dein Vater befahl vor seinem Tode und sprach: So sollt ihr zu Josef sagen: Vergib doch deinen Brüdern die Missetat und ihre Sünde, dass sie so übel an dir getan haben. Nun vergib doch diese Missetat uns, den Dienern des Gottes deines Vaters! Aber Josef weinte, als sie solches zu ihm sagten. Und seine Brüder gingen hin und fielen vor ihm nieder und sprachen: Siehe, wir sind deine Knechte. Josef aber sprach zu ihnen: Fürchtet euch nicht! Stehe ich denn an Gottes statt? Ihr gedachtet es böse mit mir zu machen, aber Gott gedachte es gut zu machen, um zu tun, was jetzt am Tage ist, nämlich am Leben zu erhalten ein großes Volk. So fürchtet euch nun nicht; ich will euch und eure Kinder versorgen. Und er tröstete sie und redete freundlich mit ihnen.
1. Mose 50, 15-21

Kennt Ihr das auch? Manche Bibelgeschichten sind in meiner Erinnerung fest mit konkreten Erlebnissen verbunden, so diese. Ich erinnere mich an die Nachfeier zu einer kirchlichen Trauung, Das war ungefähr 1952 im Saal unseres nagelneuen evangelischen Gemeindehauses im stockkatholischen Münsterland. Ich war zwölf. Ich durfte am Katzentisch mitfeiern, denn ich hatte beim Aufbau der Festtafel geholfen.

Das Besondere und damals eine Sensation, die neue Zeiten ankündigte: der Bräutigam war ein katholischer Hoferbe, die Braut die Tochter eines unserer Gemeindeältesten, eines Flüchtlingsbauern aus Schlesien. Die Trauung in der Dorfkirche St. Ludger war katholisch. Etwas anderes war völlig undenkbar. Aber die Braut behielt ihre Konfession, und die Feier fand in unserem Gemeindehaus statt, einvernehmlich. Und die katholische Dorfelite hörte sich wohlerzogen die Tischrede unseres evangelischen Pfarrers als seine nachgeholte Traupredigt an.

Dessen ausführliche Rede kreiste um den Kernsatz dieser Geschichte: „Ihr gedachtet es böse zu machen – aber Gott gedachte es gut zu machen, nämlich am Leben zu erhalten ein großes Volk.“ Immer wieder kam er darauf zurück, wie die Regeln der Redekunst es nahelegen.

Wir gedachten es böse zu machen, wir Schlesier und Ostpreußen und ihr Westfalen, als wir alle gemeinsam dem Hitler gefolgt sind in Raubkriege und auf den Wegen des Holocaust (wobei man diesen Begriff damals noch nicht benutzte). Aber Gott gedachte es gut zu machen und unser (deutsches) Volk am Leben zu erhalten – dennoch! - wovon diese erste interkonfessionelle Eheschließung zwischen Einheimischen und Flüchtlingen Zeugnis ablege.

Vielleicht wäre das Risiko dieser die Zeit deutenden Traupredigt an der Kaffeetafel ja schief gegangen. Aber die katholischen Bauern hatten ihren Kardinal von Galen, den Löwen von Münster. Der hatte öffentlich gegen die Euthanasiemorde der Nazis protestiert. Irgendwie fühlte sich jedes Bäuerlein dadurch ein bisschen als Widerstandskämpfer. Nur: die Flüchtlinge hatte man 1945 wirklich nicht ins Dorf eingeladen. Der Priester rettete die Situation. Er erhob sich. Er stimme den Worten des evangelischen Amtsbruders aus ganzem Herzen zu - „Amtsbruder“, heute ein eher behäbiger Ausdruck, den hiesige Pastoren gern vermeiden. (Wobei ich „Kollege“ überhaupt nicht schöner finde.) Damals, auf einen Evangelischen öffentlich angewandt, ein Wort wie ein Erdbeben. Und weil das Brautpaar sich ja beim Tischtennis im evangelischen Gemeindehaus nähergekommen sei und weil dieser Ort dem Herrgott wohlgefälliger sei als das Wirtshaus - „hört, hört“ - wolle er dieses Paket mit Schlägern, Bällen und zwei Reservenetzen gern als Geschenk hinterlassen. Die „katholischen Schläger“ waren bei uns Jugendlichen später ein fester Begriff, weil sie auf der einen Seite mit Gumminoppen und auf der anderen mit Schaumstoff bespannt waren – etwas ganz Edles.

„Ihr gedachtet es böse zu machen – aber Gott gedachte es gut zu machen, nämlich ein großes Volk am Leben zu erhalten.“ Unser Pfarrer hat damals einen Dorfskandal riskiert, nicht das einzige Mal in seiner Laufbahn. Aber hat er auch recht getan? Was den Versuch betraf, den Dörflern die Augen zu öffnen für den radikalen Wandel der Zeit nach Hitler, wahrscheinlich ja. Aber bei der Deutung der Geschichte vom happy end der Beziehung zwischen Josef und seinen Brüdern?

Nun, das Wasser stand denen bis zum Hals, weil ihre böse Tat sie einzuholen schien. Wie wir wissen, hatten sie Josef, den Träumer, in die Sklaverei verkauft und das Ganze mit einer Lügengeschichte getarnt. Rausgekommen ist es doch. Und die Schuldigen gehen davon aus, dass allein der Respekt vor Vater Jakob den allmächtig gewordenen Josef von Racheakten abgehalten hat. Jetzt ist Jakob tot. Josefs Brüder fürchten nun die Häscher des ägyptischen Superministers.

Was tun? Ihnen fällt nichts anderes ein als der Versuch, die alte Autorität wieder aufzurichten. Sie erfinden eine Botschaft des toten Vaters an seinen mächtigen Sohn. „Vergib deinen Brüdern, endgültig.“ Und sie wollen seine Sklaven sein. Das ist allemal besser, als Insassen seiner Todeszellen zu sein. Josef selbst ist der beste Beweis, was aus einem Sklaven noch werden kann, solange er am Leben bleibt.

Die Annahme liegt nahe, dass Josef den Trick durchschaut. Dass er weinen muss, spricht nicht dagegen. Weinen ist nötig, Weinen ist Erlösung, wenn es gilt, mit den niemals ausgelöschten schrecklichen Erfahrungen des Lebens fertig zu werden. Unser Seelenleben ist kein Computerprogramm mit einer Löschfunktion! Stattdessen besitzen wir die gesegnete Weinen-Funktion.

Die Brüder Josefs rettet nicht ihre Notlüge. Sie rettet die Lebenserfahrung, deren sich Josef vergewissert. Eine Lebenserfahrung, die zugleich und in Wahrheit seine Glaubenserfahrung ist. Gott lässt nicht fallen. Wunderbarerweise auch Schuldbeladene nicht. Gott will nicht, dass menschliche Gemeinschaften an der Summierung ihrer Schuld zugrunde gehen. Gott schließt seinen Bund mit dem ganzen Volk – ja, wie wir durch Jesus wissen, mit dem ganzen Volk auf Erden. Aber wir Einzelnen erleben diese Bundestreue als persönliche Errettung, manchmal da, wo eigentlich nichts mehr zu hoffen war.

Eine Rettung, eine Bewährung, die die schuldig Gewordenen sich nicht selbst zusprechen können – obwohl sie, obwohl wir das regelmäßig versuchen; sei es nach politischen Katastrophen oder nach schuldbeladenen Katastrophen im persönlichen Lebenskreis. Bewährung, Vergebung muss zugesprochen werden von denen, die dazu das Recht und die Kraft haben. Josef mit seiner gesegneten Karriere mag das leichter fallen als manchem kleinen Menschen, der vor der Frage steht, ob er vergeben kann oder nicht.

Vergebung, das ist die Botschaft dieser Geschichte, ist mehr als eine Privatangelegenheit. Im Falle der Verschonung der Stammväter Israels durch ihren Bruder Josef ist dieser Satz logisch und zwingend: „Gott gedachte es gut zu machen, um ein großes Volk am Leben zu erhalten“, um ihm überhaupt erst eine Zukunft zu geben. Aber wir dürfen den Satz getrost in die kleine Münze unseres Lebens übertragen. Mit jedem Menschen, dem wir durch Worte und Zeichen der Vergebung eine Last abnehmen, hat Gott noch etwas vor. Wir wissen nicht, was – nur dass. Jeder Mensch, der auch nur einmal für einen Nächsten „Barmherziger Samariter“ war, der auch nur einmal dem Frieden und der Gerechtigkeit das Wort geredet hat, hat beigetragen zum Leben des Volkes Gottes auf Erden.

Vergeben können, wie Jesus es ausdrückt, die Vollmacht, auf Erden Schuld zu vergeben, ist keine Frage der Einstellung – oder gar der Moral. Vergeben können bleibt viel zu oft menschenunmöglich, buchstäblich. Ich kenne die chronische Wirkung offen gebliebener Verletzungen, die durch den Tod von Beteiligten für immer offen bleiben. Vergeben können Menschen, vergeben können wir, wenn wir wissen, was wir an unserem Gott haben: dass uns trotz aller Wunden und Verluste unseres Lebens nichts von seiner Liebe abschneiden kann.

Aus dieser Sättigung der Seele kann Josef auf die Unterwerfung seiner Brüder antworten mit dieser klassisch kurzen Frage: „Bin ich Gott?“ Viele in seiner Liga der Herrschenden antworten auf diese Frage mit einem verblümten oder auch unverblümten „Ja“, Josefs Vollmachtgeber auf dem Pharaonenthron nicht anders als neuzeitliche Supermänner. Josef hat zwar beste Karten, um sich den einen oder anderen Tempel bauen zu lassen. Er gebietet über das Brot. Und was könnte eine größere Quelle von Macht abgeben? Aber Josef, der Träumende, hat aus Fall und Aufstieg seines Lebensweges gelernt, dass er nicht Gott ist, natürlich nicht, sondern ein Werkzeug in seiner Hand. Kein Mordinstrument, sondern ein Werkzeug, das dem Leben dienen soll. Wenn Gott offensichtlich vergeben will, kann der Vizekönig Josef sich nicht in den Weg stellen.

„Bin ich etwa Gott?“ Die rhetorische Frage des Josef schlägt eine Brücke zu der unglaublichen Jesusgeschichte, in der er dem Todesurteil gegen eine Ehebrecherin zustimmen soll. Seine Fatwa, wie man so einen Spruch heute im Islam nennt: Wer von euch ohne Schuld ist, der werfe den ersten Stein. So machen wir´s! Die Bedingung ist den zur Exekution Entschlossenen unerträglich. Einer nach dem anderen geht. Am Ende ist Jesus mit der Frau allein und sagt: „Ich verdamme dich nicht. Geh, und ändere dein Leben.“ Josef und Jesus: offensichtlich Söhne aus einem Haus!

Letzter Sonntag nach Epiphanias, 1. Februar 2004

Der brennende Dornbusch

Mose aber hütete die Schafe Jitros, seines Schwiegervaters, des Priesters in Midian, und trieb die Schafe über die Steppe hinaus und kam an den Berg Gottes, den Horeb. Und der Engel des HERRN erschien ihm in einer feurigen Flamme aus dem Dornbusch. Und er sah, dass der Busch im Feuer brannte und doch nicht verzehrt wurde. Da sprach er: Ich will hingehen und die wundersame Erscheinung besehen, warum der Busch nicht verbrennt. Als aber der HERR sah, dass er hinging, um zu sehen, rief Gott ihn aus dem Busch und sprach: Mose, Mose! Er antwortete: Hier bin ich. Gott sprach: Tritt nicht herzu, zieh deine Schuhe von deinen Füßen; denn der Ort, darauf du stehst, ist heiliges Land! Und er sprach weiter: Ich bin der Gott deines Vaters, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs. Und Mose verhüllte sein Angesicht; denn er fürchtete sich, Gott anzuschauen. Und der HERR sprach: Ich habe das Elend meines Volks in Ägypten gesehen und ihr Geschrei über ihre Bedränger gehört; ich habe ihre Leiden erkannt. Und ich bin herniedergefahren, dass ich sie errette aus der Ägypter Hand und sie herausführe aus diesem Lande in ein gutes und weites Land, in ein Land, darin Milch und Honig fließt, in das Gebiet der Kanaaniter, Hetiter, Amoriter, Perisiter, Hiwiter und Jebusiter. Weil denn nun das Geschrei der Israeliten vor mich gekommen ist und ich dazu ihre Not gesehen habe, wie die Ägypter sie bedrängen, so geh nun hin, ich will dich zum Pharao senden, damit du mein Volk, die Israeliten, aus Ägypten führst. Mose sprach zu Gott: Wer bin ich, dass ich zum Pharao gehe und führe die Israeliten aus Ägypten? Er sprach: Ich will mit dir sein. Und das soll dir das Zeichen sein, dass ich dich gesandt habe: Wenn du mein Volk aus Ägypten geführt hast, werdet ihr Gott opfern auf diesem Berge.

2. Mose 3, 1-12

„Schuhe ausziehen!“ Alle, die als Gast oder Tourist eine Moschee betreten, kennen das Gebot. Zum jüdischen Gottesdienst gehört die charakteristische Kippa auf dem Kopf der Männer. Als Kind ist mir im stockkatholischen Dorf im Münsterland sehr eindrücklich die Heiligkeit des Ortes in der Dorfkirche nahegebracht worden: all die Riten um die Monstranz auf dem Altar - und vor allem, dass man sich mit Weihwasser bekreuzigt, wenn man das Haus Gottes betritt.

Der Unterschied zu der Entdeckung eines heiligen Ortes durch den Flüchtling und Wanderhirten Mose in der nahöstlichen Steppe: heilige Orte der Gegenwart, Sakralbauten zumeist, überraschen uns nicht. Sie sind bekannt. Trotzdem müssen die alten Herren in ihren Talaren, die das Innere des Kölner Doms bewachen, immer wieder einmal Leute in allzu freizügiger Urlaubskluft zum Verlassen des Hauses auffordern.

Das Beispiel des Mose hilft uns, zwei Feststellungen zu treffen. Nicht alle heiligen Orte sind auf dem Stadtplan oder im Reiseführer zu finden. Und zweitens: heilig macht einen Ort nicht die Baugeschichte oder die Kirchengeschichte, sondern die ohne Zweifel erlebte Gegenwart Gottes. Die Erinnerung an ungezählte heilige Orte ist aus dem Gedächtnis der Menschen getilgt, weil niemand mehr lebt, der oder die bezeugen können, dass ihnen dort Gott begegnet ist.

Heiliges Land: heilig ist in der Bibel immer ein Beziehungswort. Die frühen Christen nennen sich kollektiv „die Heiligen“, weil sie Eigentum ihres Gottes sind, nicht weil sie Kandidatinnen und Kandidaten für eine Heiligsprechung wären. So werden auch die Quadratmeter um das Gebüsch in der Wüste zum Heiligen Land: Weil Mose dort unzweideutig den Gott entdeckt, der sein Auftraggeber und sein Rückhalt für den Rest seines Lebens sein wird. In diesem Sinn sprechen Christinnen und Christen traditionell vom Heiligen Land. In heutiger Sprache ist das Israel und Palästina. Heiliges Land, weil dort Menschen wie du und ich zuerst die Worte Jesu gehört haben: „Folge mir nach.“ Und für sie war das genauso eine Lebenswende wie für Mose.

Der Gott in der Wüste setzt nicht voraus, dass Mose ihn kennt aus dem Gefühl heraus sozusagen. Die Welt war und ist voll von vielen und vielem, was beansprucht, Gott zu sein. Der Gott in der Wüste nennt deshalb seine Referenz: „Ich bin der Gott deines Vaters, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs.“ Er könnte auch sagen „Ich bin der Gott Saras, der Gott Rebekkas, der Gott Rahels.“ Gott ist zu erkennen durch das, was Menschen mit ihm erlebt haben und bekennen. Alles kommt da zusammen: die Zeugnisse älterer Mitmenschen, längst Gestorbener, das Zeugnis von Generationsgenossen, von Menschen, die um die Ecke wohnen, und in unserer Zeit der ganze Schatz christlicher Lebenserfahrung in aller Herren Länder.

Mit dieser Vorstellung „Ich bin der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“ lässt sich etwas anfangen. Da kann Mose wissen, was diesen Gott immer schon charakterisiert: er sucht sich Menschen ganz persönlich aus - ohne dass Menschen verstünden, wieso. Er ruft zum Aufbruch in ein fernes Land, er hält seine Versprechen, auf ihn ist vom Vater auf den Sohn, von der Mutter auf die Tochter Verlass. Wohin immer es die Sippen der Erzväter verschlug, an jedem Ort haben sie diesen eigenwilligen Gott wiedergetroffen.

Der Gott aus dem Dornbusch hält sich nicht auf mit heiligen Riten. Er kommt zur Sache, zum Auftrag des Moses. „Ich habe das Elend meines Volkes in Ägypten gesehen. Ich bin hernieder gefahren, dass ich sie errette.“ Seit diesem Moment ist klar, was im Zentrum des jüdischen und auch des christlichen Bekenntnisses steht: unser Gott befreit aus Sklaverei, der physischen, wie sie die israelitischen Zwangsarbeiter im Reich des Pharao erlitten. Durch Jesus befreit er aus der Sklaverei von Hoffnungslosigkeit und Schuld.

Vieles könnte Gott dem Mose über sich sagen. Manches hat die christliche Theologie über unseren Gott auszudrücken versucht. Denken wir nur an das 1700 Jahre alte Glaubensbekenntnis, das wir in jedem Gottesdienst wiederholen, an die Lehre vom Dreieinigen Gott oder an die Aussage, Jesus sei wahrer Mensch und wahrer Gott zugleich. All diese Lehren und Bekenntnisse waren zu ihrer Zeit Antworten auf unausweichliche Herausforderungen des Glaubens. Und wenn wir sie mehr als Geschenk des Heiligen Geistes ansehen denn als Diktatur des Buchstabens, dann helfen sie uns auch heute, unserem Glauben eine Sprache zu geben.

Aber das A und O der Glaubensgeschichte, das Herzstück von allem erfährt Mose und erfahren wir durch die Stimme aus dem Feuer. Gott kann verzichten auf die Pracht der Kirchen, die wir ihm gebaut haben, und auf alle großen erhebenden Worte, mit denen wir von ihm sprechen - solange wir ihm das Eine abnehmen, solange wir ihm auf dem einen Weg folgen, dem Weg der Befreiung - Israel in Ägypten nicht anders als wir heute, wenn Jesus uns sagt: „Kommt her zu mir Alle, die ihr mühselig und beladen seid.“ Unser Gott sieht die Geschichte der Menschen zu jeder Zeit, in jeder Generation aus dem Blickwinkel derer, die unter die Räuber gefallen sind.

Und es drängt ihn immer von neuem zum Handeln. Deshalb die Berufung des Mose: „Ich will dich zum Pharao senden, damit du mein Volk aus Ägypten führst.“ Darunter tut dieser Gott es nicht.

Wir sind nicht Mose oder seine Schwester Miriam, die später das Siegeslied der Geretteten anstimmte. Aber unser Gott bleibt auch, seit er mit der Stimme Jesu spricht, bei den großen Projekten: Mein Reich ist nicht von dieser Welt, aber dennoch geht hin in alle Welt, bringt allen die Gute Nachricht, dass sie frei sein sollen.

Da rutscht nicht nur dem Mose das Herz sonstwohin. Wie er trauen wir uns nicht zu, was Gott uns durch Jesus aufträgt: Frieden schaffen, Liebe üben, der Gerechtigkeit den Weg bereiten. Wie Mose mit seinem Hirtenstab, wie die Jünger mit ihren fünf Broten und zwei Fischen wissen wir erst, wozu Gott unser Leben nutzen kann, wenn wir uns auf ihn einlassen.

Auch Mose hat in seinem Glaubensleben nur Teilziele erreicht. Aber was für welche! Er hat das Gelobte Land nicht betreten, aber mit eigenen Augen noch gesehen.

Zurück zum Anfang. Der Heilige Ort, das können ein paar Quadratmeter Steppenboden sein, für uns Deutsche vielleicht eher ein Wald oder auch ein Ort mit reichster kirchengeschichtlicher Tradition oder einer der tausend Orte, an denen wir unseren Alltag verbringen. Heilig oder nicht, das merken wir schon. „Brannte nicht unser Herz in uns, als er mit uns redete?“ sagen die Emmaus-Jünger, nachdem sie mit dem auferstandenen Jesus am Tisch saßen, ohne es sogleich zu merken.

Wie heilig ist die Markuskirche? Wie heilig ist der Tisch Jesu, um den wir uns nachher stellen können? Ich kann es nicht ein für allemal sagen. Es kommt darauf an, ob unser Herz Gottes Wort der Befreiung hört - das Wort für uns und für die ganze Welt.

7. Sonntag nach Trinitatis, 25. Juli 2004

Manna und Wachteln

Und es murrte die ganze Gemeinde der Israeliten wider Mose und Aaron in der Wüste. Und sie sprachen: Wollte Gott, wir wären in Ägypten gestorben durch des HERRN Hand, als wir bei den Fleischtöpfen saßen und hatten Brot die Fülle zu essen. Denn ihr habt uns dazu herausgeführt in diese Wüste, dass ihr diese ganze Gemeinde an Hunger sterben lasst. Und der HERR sprach zu Mose: Ich habe das Murren der Israeliten gehört. Sage ihnen: Gegen Abend sollt ihr Fleisch zu essen haben und am Morgen von Brot satt werden und sollt innewerden, dass ich, der HERR, euer Gott bin. Und am Abend kamen Wachteln herauf und bedeckten das Lager. Und am Morgen lag Tau rings um das Lager. Und als der Tau weg war, siehe, da lag's in der Wüste rund und klein wie Reif auf der Erde. Und als es die Israeliten sahen, sprachen sie untereinander: Man hu? Denn sie wussten nicht, was es war. Mose aber sprach zu ihnen: Es ist das Brot, das euch der HERR zu essen gegeben hat. Das ist's aber, was der HERR geboten hat: Ein jeder sammle, soviel er zum Essen braucht, einen Krug voll für jeden nach der Zahl der Leute in seinem Zelte. Und die Israeliten taten's und sammelten, einer viel, der andere wenig. Aber als man's nachmaß, hatte der nicht darüber, der viel gesammelt hatte, und der nicht darunter, der wenig gesammelt hatte. Jeder hatte gesammelt, soviel er zum Essen brauchte.

2. Mose 16, 2-3, 11-18

Als Junge im Kindergottesdienst habe ich auf diese Geschichte nicht ganz so reagiert, wie unser Gruppenleiter sich das vorgestellt hatte: vierzig Jahre lange immer dasselbe. Immer nur Manna und Wachteln, Wachteln und Manna. Das ist ja furchtbar. Außerdem hörten wir, dass dies Manna-Zeug süß schmecken soll. Süßes und Geflügel, igitt!

Heute weiß ich, dass es um solche kulinarischen Fragen wohl nicht geht in dieser Geschichte. Außerdem wissen wir alle, dass die ganze Gourmet-Welle, jeden Tag was anderes, wonach mir gerade der Gaumen kitzelt, eine ziemlich junge Erscheinung ist. Wir können´s uns leisten, in diesem Teil der Welt.

Unsere Vorfahren, noch vor wenigen Generationen, hatten einen eng begrenzten Speisezettel. Sogar die Kartoffel in ihren unzähligen Variationen existierte noch jenseits des Ozeans im Unbekannten. Außer Brot und Brei aus verschiedenen Getreidesorten war da nicht allzuviel. Und das Wild in den Wäldern und die Fische in der Elbe hatten sich die Herren weitgehend vorbehalten. Immerhin bin ich gerade alt genug, um mich an abgezählte Brotschnitten in den ersten Nachkriegsjahren erinnern zu können.

Nein, die Menschen Israels, die eine Hungerrevolte gegen Mose beginnen, beschweren sich nicht über die Eintönigkeit ihres Essens. Sie beklagen, so nennen wir das heute, die verloren gegangene Ernährungssicherheit. In der Unfreiheit, in Ägypten besaßen sie die. Denn die Zwangsarbeitsverwaltung des Pharao unterschied sich offenbar von der der SS. Die beutete den letzten Funken Arbeitskraft ihrer Sklaven aus, bis sie verhungert waren. In Ägypten erhielt man sich die Arbeitskraft der Unfreien, indem man sie ausreichend ernährte. Und in ihren Suppen schwamm auch immer wieder etwas Fleisch. Im Nildelta gediehen die Rinder schließlich in Massen.

Der Hunger, schon die Angst vor dem Hunger, verändert die Menschen. Denn zur Nahrung gibt es keine Alternative. Vergessen ist das Hochgefühl der Befreiung. Wenn die eigenen Kinder hungern, dann muss an der Sache etwas faul sein, dann kann es so nicht weitergehen. Stünde dieser Gott wirklich auf ihrer Seite, könnte er den Hungertod in der Wüste nicht zulassen. „Hätte Gott uns doch in Ägypten sterben lassen...“

In der ganzen Geschichte der Wüstenwanderung wird der Widerspruch des Volkes gegen die Führungsentscheidungen des Mose viele Male kritisch kommentiert. Und was Mose entscheidet, das entscheidet er als Werkzeug Gottes. Aber diesmal bleibt der Tadel aus. Irgendwie haben die Menschen recht. Und deshalb folgt der Klage die Rettung auf dem Fuße. Die Gegenwart Gottes bei seinem Volk bewährt sich jetzt im alltäglichen Überlebenskampf.

Israels Menschen entdecken, dass auch die karge Landschaft der Sinai-Halbinsel Nahrung bereithält: ihre Augen werden geöffnet für die Schwärme erschöpfter Wachteln, die sich abends zur Rast niederlassen. Und sie entdecken eine Speise, die man auch heute noch probieren kann. Das sind die süßlichen Ausscheidungsprodukte von Blattläusen, die auf bestimmten Büschen der Halbwüste leben. Manna heißt dieses Wüstenbrot bis heute. Natürlich ist das nicht der ganze Speisezettel. Schließlich führen die Stämme ihre Herden mit sich. Und sie entdecken im Laufe der Zeit noch vieles andere, was zum Überleben hilft - nicht zuletzt das Lebensmittel Nr. 1, Wasser.

Trotzdem: die Tage, da Israel Manna und Wachteln entdeckt, sind entscheidend für seine Glaubensgeschichte. Denn sie entdecken nicht nur neue, bislang ungewohnte Nahrungsquellen. Sie entdecken: dieser Gott lässt uns nicht im Stich; dieses Land lässt uns nicht im Stich. Hier gibt es eine Zukunft. Es war doch kein Fehler, die sichere Unfreiheit gegen die ungewisse Freiheit zu tauschen.

Ich bin überzeugt, dass die Erfahrung der vom Hunger bedrohten Israeliten stellvertretend steht für alle Menschen. Wir alle müssen dem Land vertrauen können, in dem wir leben. Es muss uns über den Tag hinaus ernähren, versorgen mit allem, was wir zum Leben brauchen.

Selbst in den zu 110% durchorganisierten Pauschalurlaub an fernen Stränden begleitet uns die bange Frage: „Werden wir das Essen vertragen?“ Ein Schild mit dem Wort „Schnitzel“ vor irgend einem Lokal in fernen Ländern ist immer eine lohnende Werbemaßnahme. Da weiß der unsichere Magdeburger in der Ferne, was er hat.

Aber für Millionen von Menschen ging und geht es nicht um derart läppische Urlaubsängste. Sie kommen in unbekannte Länder nicht im Urlaub, sondern um zu überleben: die Flüchtlinge vor Krieg und Gewaltherrschaft. Dem Untergang fürs Erste entkommen. Aber was kommt dann? Es hat lange gedauert, bis die Flüchtlinge nach 1945 sich darauf zu verlassen lernten, dass die unbekannte Umgebung Manna und Wachteln bereit hielt. „Man hu?“ auf deutsch etwa: Was ist das? Wie geht das hier weiter? Die sorgenvolle Frage entwurzelter Menschen.

Anders als die deutschen Flüchtlinge von damals haben ungezählte Flüchtlinge unserer Zeit eine Zuflucht mit Manna und Wachteln längst noch nicht gefunden. Oder die Abermillionen, die heute die Heimat verlassen auf der Suche nach Arbeit, bei uns und in aller Welt. Von zu Hause weggehen ist eine Sache. Die Fragen „Was wird nun werden? Werde ich finden, wonach ich suche?“ sind eine andere. Manna und Wachteln, das ist in unserer heutigen Welt natürlich zuerst die Hoffnung auf die Arbeit oder das Stück sozialer Sicherheit, ohne die ich nicht auskomme.

Wachteln fangen und Manna sammeln, das ist eine Angelegenheit des Lernens und der Erfahrung. Ob dabei auch das Vertrauen auf Gott stärker wird, ist offenbar eine Frage von Genug und Überfluss. „Ein jeder sammle, soviel er zum Essen braucht,“ lautet die Anweisung des Mose. Jeden Tag von neuem. Jeden neuen Tag im Vertrauen, dass Gottes Erde auch heute hergibt, was wir brauchen. Der Versuch, die Versuchung, Überschüsse zu horten, misslingt in der Wüste Sinai. Alle die sich einbilden, ein Polster geschaffen zu haben, entdecken beim Nachmessen, dass sie sich getäuscht haben. An einer anderen Stelle der Manna-Überlieferung heißt es drastischer, dass die Überschüsse voller Maden waren und erbärmlich stanken.

Das ist, bin ich überzeugt, das spirituelle Problem unserer so beliebten Erntedankfeste. Wir haben es seit Jahrzehnten nicht mehr nötig, im Sinne der Manna-Geschichte, Tag für Tag das Nötige zu sammeln. Bei der Nahrung angefangen, ist es unser selbstverständliches Recht, dass das Lebensnotwendige zur Verfügung steht. Mag sein, das manche von uns heute eine neue Ungewissheit beschleicht. Aber eigentlich haben wir in unserer Marktwirtschaft sowas nicht nötig. Schließlich wetteifern die Völker der Welt immer noch darum, unsere Supermärkte zu füllen und unsere Reiseträume zu erfüllen.

Wieviel von dem, was wir ansammeln, wird faul und fängt an zu stinken? Trägheit von Körpern und Seelen, Einsamkeit inmitten einer Überfülle von Kommunikationsmitteln, Leere im Herzen, dort wo das Vertrauen zu Gott seinen Platz haben sollte. Ja, ich glaube, unser Teil der Manna-Geschichte ist jener vom Gebot, vom Segen des richtigen Maßes. Was brauche ich wirklich? Worum muss ich mich sorgen? Wofür muss ich arbeiten? Woran kann ich mich freuen? Worauf soll ich mich verlassen?

Keine Frage, diese Manna-Geschichte wird in verschiedenen Teilen der Welt von Menschen in verschiedener Lebenswirklichkeit verschieden gelesen. Ganz gewiss werden Menschen, die heute hungern und dürsten nach Brot und nach Gerechtigkeit, sich zuerst an das ganz handfeste Versprechen halten: das Volk Gottes wird nicht Hungers sterben. An die Stelle der Wachtelschwärme mag eine erfolgreich durchgesetzte Landreform treten. Statt auf Manna mögen die Menschen setzen auf einen gelungenen Kampf um gesetzliche Mindestlöhne. Der Hunger angesichts bestens gefüllter Lebensmittelgeschäfte ist in unserer Welt ja sehr viel häufiger und typischer als der Hunger angesichts zeitweiser Knappheit. Landreform, ausreichender Arbeitslohn, das passt zu der Zuverlässigkeit der Fürsorge Gottes, auf die die Erzählung so großen Wert legt.

Und daneben stehen wir eher in der Versuchung, zu viel zu horten, was dann doch verdirbt. Was uns verbindet? In der weltweiten Kirche, dem weltweiten Volk Gottes, haben wir beide unsere Heimat. Dort können wir den Glauben teilen - und auch Manna und Wachteln. Denn was wir teilen, verfault nicht.

Wenn Gott nicht mit uns zieht, wie mit Israel, können wir nichts tun - weder hüben noch drüben. Aber gegen diese Sorge steht Jesu Versprechen: „Ich bin bei euch alle Tage, bis an das Ende dieser Zeit.“

Letzter Sonntag nach Epiphanias ,1. Februar 2009

Vom Heiligen

Und zu Mose sprach er: Steig herauf zum HERRN, du und Aaron, Nadab und Abihu und siebzig von den Ältesten Israels, und betet an von ferne. Aber Mose allein nahe sich zum HERRN und lasse jene sich nicht nahen und das Volk komme auch nicht mit ihm herauf. Da stiegen Mose und Aaron, Nadab und Abihu und siebzig von den Ältesten Israels hinauf und sahen den Gott Israels. Unter seinen Füßen war es wie eine Fläche von Saphir und wie der Himmel, wenn es klar ist. Und er reckte seine Hand nicht aus wider die Edlen Israels. Und als sie Gott geschaut hatten, aßen und tranken sie.

2. Mose 24, 1-2; 9-11

Wir Evangelischen tun uns immer etwas schwerer mit heiligen Orten als wohlerzogene Katholiken. Das habe ich wieder gespürt beim Besuch des Mailänder Doms während eines Italien-Urlaubs im letzten Jahr. Da waren ein halbes Dutzend Türwächter mit nichts anderem beschäftigt als mit der Eingangskontrolle der Besucher, die allermeisten von ihnen Touristen wie meine Frau und ich. An uns älteren Leuten gab es nichts auszusetzen. Aber die junge Frau ein paar Meter vor uns wurde unmissverständlich zurückgewiesen. Nicht wegen des Babys, das sie in einem leichten Kinderwagen vor sich herschob. Der Domwächter reagierte auf den Protest der Mutter mit einem unverblümten Fingerzeig auf ihre Bluse. Die war nicht hoch geschlossen, halt mit einem normalen Ausschnitt für warmes Sommerwetter. Wäre ich des Italienischen mächtig gewesen, ich hätte mich wohl eingemischt. So drehte die junge Frau zornig wieder um, und mir war die Freude am Dombesuch vergangen.

Da war es wieder, das fröstelnde Erlebnis aus meinen Kindertagen in der katholischen Pfarrkirche des Dorfes, in dem wir evangelischen Flüchtlinge untergebracht waren. Die Lehrer und der katholische Kaplan, dessen Religionsunterricht wir mitbekamen, mussten den Flüchtlingskindern erst mal beibringen, wie man sich in St. Ludger benimmt. Weihwasserbecken am Eingang, sich bekreuzigen, Kniefall – wir hatten ja keine Ahnung. Andererseits, raushalten aus dem heiligen Ort konnte man uns auch schlecht. Dorfkirchen waren seinerzeit eben rund um die Uhr offen.

Ob extra für uns Fremde oder als Teil der Frömmigkeitserziehung für alle, kann ich nicht mehr sagen: aber in der Schule hörten wir schaurige Geschichten, von gelähmten Händen und plötzlichen Erblindungen bei Kindern, die sich in der Kirche unziemlich benommen hatten. Eine absolute Todsünde war es, dass ein ungezogener Bengel mal eine Hostie mutwillig auf den Boden gespuckt haben soll. Mit ihm hat es, wie wir ermahnt wurden, ein schlimmes Ende genommen.

Ob Kleiderkontrolle am Mailänder Dom oder Einschüchterung Achtjähriger: will man es einigermaßen zum Guten wenden, wird man sagen, Bischof und Lehrer handeln aus ihrem Wissen, aus ihrer Überzeugung von der Heiligkeit Gottes. Heilig ist zwar nicht der Sandstein von St. Ludger oder das Lindenholz der Marienstatue, aber die Weihe hat St. Ludger zu einem Ort gemacht, an dem Gott wohnt und wo er sein Hausrecht direkter wahrnimmt als an anderen Orten der Menschenwelt. Deshalb braucht es ja auch ganz besondere Riten, um eine überzählig gewordene katholische Kirche heutzutage zu entweihen, bevor man sie verkaufen kann.

Es gibt Orte, die sind heilig, weil Gott dort eine Adresse hat. Und heilig bedeutet gefährlich, buchstäblich lebensgefährlich. Gott warnt vor sich selber, als er dem Mose aus dem brennenden Dornbusch zuruft, er solle nicht näherkommen und seine Sandalen abstreifen „Der Boden, auf dem du stehst, ist heiliges Land.“ Später sterben zwei Söhne des Priesters Aaron einen schrecklichen Feuertod, weil sie einen kleinen Fehler bei einem Opferritual begehen. Unbegreiflich unbarmherzig, wenn man außer Acht lässt, dass die Begegnungsorte von Gott und Mensch als Hochrisikozone gelten.

Die beinahe endlosen Kapitel voller Opfervorschriften in den Mose-Büchern mögen auf uns heutige Bibellesende ermüdend und unverständlich wirken. Ihr Sinn, ihr buchstäblich Leben rettender Sinn wird aber immer und immer wieder erwähnt. Sie sollen die alltägliche Nähe zwischen Gott und seinem immerhin auserwählten Volk überhaupt erst möglich machen. Denn eigentlich passen sie nicht zusammen: der Heilige Israels und die Söhne und Töchter seines Bundes. Der Abstand Gottes zu menschlichem Wesen und menschlichen Leidenschaften ist so ungeheuer, dass das Bilderverbot am Beginn der Zehn Gebote nur logisch ist.

Aber der heilige Gott hat, wenn man überhaupt so menschlich reden darf, zwei Seelen in seiner Brust. Er warnt vor sich selber. Er muss auf größtmöglichem Sicherheitsabstand bestehen. Aber es zieht ihn auch mit aller Macht zu seinen geliebten Menschen. Menschlich gesprochen, sein Herz lässt ihm keine Ruhe. Das ist die Botschaft des grandiosen Bildes vom Gastmahl der 70 Stammesführer Israels im Beisein ihres Gottes, ja mit Gott auf dem heiligen Sinai.

Diese Männer überleben, was eigentlich kein Sterblicher überleben kann: sie haben ihren Gott gesehen. Sein Äußeres bleibt unsagbar. Immerhin, seine Aura wird beschrieben. Aber die eigentliche Sensation: „Er reckte seine Hand nicht aus wider die Edlen Israels. Und als sie Gott gesehen hatten, aßen und tranken sie.“ Beiderseitige Rücksichtnahme, von Gott wie von den Menschen, hat eine einmalige und einmalig bleibende Begegnung möglich gemacht. Gott und Menschen an einem Tisch – auch wenn nur die eine Seite auf Nahrung angewiesen ist.

Ganz unvermeidlich lenkt diese große Ausnahmemahlzeit auf dem Sinai unsere Blicke auf die alltäglichen Mahlzeiten Jesu mit seinen Brüdern und Schwestern, mit den Fünftausend am See Genezareth und mit uns Heutigen bei unseren Mahlfeiern. Das wichtigste zuerst: die Ausnahme ist zur Regel geworden. Gott hat sich endgültig entschieden für die alltägliche Nähe zu seinen Menschen.

Die Heiligkeit Gottes ist nicht annulliert. Seine Gedanken bleiben höher als unsere Gedanken. Er begegnet uns, ungebunden an die Grenzen, die unser Leben prägen. Aber der Heilige hat sich selbst das Bedrohliche genommen. Er lässt sich anschauen, anfassen, lieben.

Das ändert die Zusammensetzung der Tischgemeinschaften. In der alten Geschichte vom Sinai können es eben nur die Stammesführer sein. Frauen stehen viel zu sehr auf der irdischen Seite des Lebens. Ihr Leben in Zyklen wird in männlich geprägten Theologien verschiedener Religionen geradezu als Gegenkraft zur statischen Heiligkeit Gottes empfunden. Und Kinder? Sie sind bis zum Erwachsenwerden und darüber hinaus Besitz des Familienoberhauptes.

Welchen Kontrast bildet da die Begleitung Jesu: viele Frauen, deren Namen überliefert sind; Kinder, die er selbst zu Erben des Gottesreiches proklamiert; reihenweise Leute von zweifelhaftem Ruf, mit denen er sich an einen Tisch setzt. Es gibt mehrere Gleichnisse Jesu, die die Proletarisierung eines königlichen Gastmahls beschreiben. Nicht die Würdenträger haben ihren selbstverständlichen Stammplatz am Tisch Gottes, den sie nicht einmal wertschätzen. Diejenigen finden Platz, die sich am meisten danach sehnen.

Die letzte Mahlzeit Jesu mit den Seinen fällt auf den Passah-Abend. Aber sie bleibt dennoch in deutlichem Kontrast zu dem Mahl der Stammesführer in der Gegenwart Gottes. Jesus und die Jünger reden an diesem Abend voller Leidenschaft miteinander. Auch Judas wird nicht des Tisches verwiesen. Die Erde tut sich nicht auf, ihn zu verschlingen. Er wird schrecklich scheitern, aber an sich selbst – und nicht an der Verletzung eines heiligen Tabus.

Weil Jesu Tischrunden so offen sind (egal, ob er Gast ist oder Gastgeber), deshalb tun wir gut daran, uns nicht mit den theologischen Fesseln rund um unsere Mahlfeiern abzufinden. Die Einladungen an die Kinder, wie viele Gemeinden sie heute aussprechen, sind ganz gewiss im Sinn Jesu. Aber schmerzender und der ganzen Kirche Christi abträglicher ist natürlich die fehlende Tischgemeinschaft der christlichen Konfessionen untereinander. Dabei haben wir es ja nicht mehr zu tun mit der tödlichen Bedrohung durch einen Gott, dem man schnell zu nahe kommen kann, dessen Nähe also höchste Sicherheitsmaßnahmen erfordert. So finde ich es nicht richtig, dass sog. vernünftige Stimmen jetzt schon wieder feststellen, dass es beim 2. Ökumenischen Kirchentag in München im kommenden Jahr natürlich keine gemeinsamen Mahlfeiern geben dürfe. Seine Kirche richtet hier Grenzen auf, die Jesus nicht wollen kann – nein, ich bin überzeugt, die er nicht will.

Bleibt die Frage, wie es Jesus mit dem Heiligen hält. Eine Antwort ohne allzu viele Worte gibt uns die Geschichte von der Versuchung. Jesus respektiert und will respektiert sehen, dass unserem Gott alle Macht gegeben ist im Himmel und auf Erden – die Macht, die das Leben erhält und den irdischen Mächten ihre Grenzen setzt.

Nein, Jesus wird nicht zum Kumpel der Leute, denen alles wurscht ist, die aus Überlieferungen und Haltungen dem Heiligen gegenüber einen Gag machen, wenn es nur Quote bringt. Aber er ruft auch nicht nach dem Staatsanwalt wegen Gotteslästerung. Wie will einer Gott lästern, der ihn gar nicht kennt!

Aus dem allerheiligsten Sonderfall wird für Jesus und die Seinen der heilige Alltag. Heilig, so wie die neutestamentlichen Texte die Mitglieder der ersten Gemeinden „die Heiligen“ nennen. Wahrhaftig ohne Heiligenschein, aber im Herzen gewiss, dass nichts sie mehr trennen wird von der Liebe Gottes, die sie durch Jesus kennen gelernt haben.

10. Sonntag nach Trinitatis, 15. August 2004

Erlassjahr

Und du sollst zählen sieben Sabbatjahre, siebenmal sieben Jahre, dass die Zeit der sieben Sabbatjahre neunundvierzig Jahre mache. Da sollst du die Posaune blasen lassen durch euer ganzes Land am zehnten Tage des siebenten Monats, am Versöhnungstag. Und ihr sollt das fünfzigste Jahr heiligen und sollt eine Freilassung ausrufen im Lande für alle, die darin wohnen; es soll ein Erlassjahr für euch sein. Da soll ein jeder bei euch wieder zu seiner Habe und zu seiner Sippe kommen.

3. Mose 25 in Auswahl

Magdeburg - die Hauptstadt der Protestbewegung. Die Medien sehen es so. Und unser Bischof wird dazu gebeten, wenn im ZDF Promis über Hartz IV und die störrischen Ossis diskutieren. Was uns heute der Arbeitsplatz ist, das war im alten Israel in erster Linie das Stück Land, Grundlage für Viehhaltung, Ackerbau, Weinberge. Die Schriften des AT sind voll von Notizen rund um Landbesitz und Landrechte. Viele Seiten füllen die Protokolle über die Aufteilung des Gelobten Landes unter die Stämme, die Clans, die Großfamilien. Denn das war das Wichtigste: zu wissen, dies Stück Land gehört meiner Familie. Dies Stück Land ist unsere Sicherheit über die Generationen. Wir haben es schwarz auf weiß. Deshalb können wir Vertrauen in die Zukunft haben.

Soweit der Grundgedanke, die Theorie des gottgegebenen Rechtes. Die wirtschaftliche und soziale Wirklichkeit sah anders aus. Manche Familien wirtschafteten erfolgreicher als andere. Andere waren die Verlierer. Land wechselte den Besitzer. Ein Teil der Familien stand eines Tages mit leeren Händen da, verarmte - das Ende des Abstiegs kam in Gestalt von Schuldknechtschaft und nacktem Hunger. Israel bekam, hatte wohl immer in seiner Geschichte ein soziales Problem.

Die Vorschriften über das Erlassjahr sind der Versuch, der Verelendung eines Teils des Volkes im Namen Gottes gegenzusteuern - mit einer Radikalkur. Alle 50 Jahre, eben in den Erlassjahren, sollen die ursprünglichen gerechten Besitzverhältnisse wieder hergestellt werden. Egal aus welchem Grund eine Familie im Verlauf der letzten 50 Jahre ihr Land verloren hatte - Pech, Leichtsinn, Betrug, Schicksalsschläge aller Art - im Erlassjahr soll sie es zurückbekommen, ohne Entschädigung der zwischenzeitlichen Besitzer. Der konnte sich ja vorher ausrechnen, für wie lange oder kurze Zeit nur ihm das zugekaufte Land gehören würde. Entsprechende Preistabellen waren auf dem israelitischen Grundstücksmarkt vorgesehen.

Diese im Namen Gottes verkündeten Sozialgesetze klingen so unwahrscheinlich, so sehr allen Erfahrungen mit menschlichem Gewinnstreben und der Macht des Reichtums widersprechend, dass man sich kaum vorstellen kann, wie dies Gesetz über die Jahrhunderte funktioniert haben soll. Seiner Proklamation im 3. Mosebuch entspricht jedenfalls keine ausführliche Berichterstattung über die Anwendung.

Aber die Absicht ist eindeutig. Und an die sollten wir uns halten. Denn wenn wir als Christenmenschen etwas zu den leidenschaftlichen Auseinandersetzungen dieser Tage sagen wollen, können wir ja nicht einfach die eine oder andere Position nachplappern. Wir sind den Menschen, wir sind der Gesellschaft schon den Blick in die Bibel schuldig.

Die Grundlage von allem ist diese Überzeugung: das Land, die Grundlage jeder wirtschaftlichen Existenz ist Leihgabe Gottes. Gott, der Leihgeber behält ein letztes Verfügungsrecht. Und das nimmt er auch in Anspruch - eben, um einmal pro Menschenalter die Grundlagen wirtschaftlicher Gerechtigkeit wieder herzustellen.

Es ist nicht wirklich schwer, diese einfache Glaubensüberzeugung in unsere Zeit zu übertragen. Zugegeben, nur für eine Minderheit von uns ist Landbesitz noch die Lebensgrundlage. Für uns zählen Beschäftigung, Einkommen, die Verlässlichkeit von Rentenkassen und Sozialsystemen. Aber letzten Endes leben wir damals wie heute von dem, was Gottes Schöpfung bereithält, unabhängig davon, wie wir an unseren lebensnotwendigen Anteil herankommen. Verfügung über Land war die wichtigste Form der Einkommenssicherung in Israel. Aber es gab auch schon den begehrten spezialisierten Handwerker, den Hofbeamten, den Künstler, den Berufssoldaten, den Händler. Sie gingen mehr mit Geld um als mit Pflug und Hacke. Sie alle waren wie wir darauf angewiesen, dass Gottes Gerechtigkeit nicht nur für glücklose ehemalige Landbesitzer galt. Alle konnten sich darauf berufen, dass ihnen als Söhnen und Töchtern Israels ihr Anteil zustand - ihr Anteil an den Schätzen des Landes, in dem Milch und Honig fließen. „Aller Augen warten auf dich, dass du ihnen Speise gibst zur rechten Zeit...“

Alle Güter der Schöpfung, alle Lebens-Mittel stehen in der Verfügungsgewalt Gottes. Und das Wesen dieses Gottes ist geprägt durch seinen Gerechtigkeitssinn. So sehr, dass Jesus die „Gerechtigkeit des Reiches Gottes“ in den Mittelpunkt seiner Botschaft stellt. Jesus hat den Eigentumsvorbehalt des Schöpfers zugunsten der Armen und Schwachen nicht zurückgenommen. Er hat ihn verstärkt. Er hat ihn in radikale Worte gefasst, die rücksichtslosen Reichen innerhalb und außerhalb der Kirche seitdem in den Ohren gellen.

Was von dieser unglaublichen Bestimmung über das Erlassjahr können wir also mit auf den Domplatz nehmen, falls es uns morgen dahin ziehen sollte? Natürlich keine Patentlösungen für sozialpolitische Einzelfragen. Aber die Gewissheit, dass der Gott Jesu sich auf Dauer nicht mit einem Gewinner-Verlierer-Spiel abfindet. Volk Gottes, das sind seit Jesus ja alle Geschöpfe mit menschlichem Antlitz. Einen Teil von ihnen abzuschreiben, im Namen wirtschaftlicher Vernunft und zum Vorteil der anderen - das stößt auf den Einspruch dessen, der allen das Leben gibt.

Gottes Einspruch gilt ganz bestimmt der Gerechtigkeitskatastrophe, die die Menschheitsfamilie als ganze betrifft. Und da sitzen die meisten von uns Deutschen nach wie vor im gleichen Boot. Aber auch innerhalb eines Volkes gilt der biblische Lehrsatz „Gerechtigkeit erhöht ein Volk“ - und Ungerechtigkeit führt auf Dauer ins Verderben.

Soziale Not, niederdrückende Armut, Benachteiligung auf unabsehbare Zeit unterliegen für uns Christenmenschen auch in Deutschland dem Einspruch der Erlassjahr-Tradition. Gott will, dass untragbare Lasten eines berechenbaren Tages von den Schultern genommen werden. Nicht alle Lasten des Lebens, aber die untragbaren, die, die Menschenwürde zerstören und die Luft zum Leben abdrücken. Und Gott will, dass diese Reformen in seinem Namen ein Datum bekommen. Vielleicht nicht morgen oder übermorgen - aber auch nicht an irgend einem Sankt Nimmerleinstag. Dafür steht die runde Zahl: alle 50 Jahre!

Der Widerspruch ist unübersehbar: zum Schutz der Benachteiligten erhebt Gott einen Eigentumsvorbehalt für alle Güter der Schöpfung. Und unsere Verfassung stellt das Recht auf Eigentum an einen der obersten Plätze. Es liegt auf der Hand: wer viel besitzt, hat öfter Anlass, das eigene Recht auf Eigentum einzufordern als der Habenichts. Andererseits haben auch die vielzitierten Kindersparbücher mit Eigentum zu tun. Ein starkes, für wahlabhängige Politiker gefährliches Symbol. Und deshalb kein Wunder, dass die Sparbücher jetzt wieder sicher in der Schublade liegen.

Nein, beim Erlassjahr-Vorbehalt des gerechten Gottes geht es um andere Kaliber. Ob willkommen oder nicht. Menschen, die die Bibel ernst nehmen, sind dem Land diese Botschaft schuldig - spätestens dann, wenn die Gerechtigkeit einem Volk grundsätzlich verloren zu gehen droht: Grundbücher, Aktienpakete, Konten, Bilanzen, Konzernstrategien, all das kann nicht rechtlich abgesicherte Privatsache der Reichen und Mächtigen eines Volkes sein - dann nicht mehr, wenn der Umgang mit Eigentum und Macht mehr Leben zerstört als erhält.

Ob eine solche Situation eingetreten ist, ob sie auf uns zukommt, darüber urteilen wir besser nicht leichtfertig, je nach Stimmung. Aber es gilt immer zuerst auf die zu hören, die die Ungerechtigkeit einer Wirtschaftsordnung am eigenen Leib spüren - und an den geminderten Zukunftschancen ihrer Kinder. Gemäß meinem Lieblingssprichwort: „Die Wahrheit über die Katze erfährt man von den Mäusen.“ Und es gab und gibt die Entwicklungen, wo das Recht auf Eigentum nach Gottes Urteil zum Unrecht wird.

Damit Israel, ohne daran zu scheitern, von solchen Irrwegen umkehren konnte, besaß es das grandiose Konzept des grundlegenden sozialen Ausgleichs - einmal pro Menschenalter. Die leidenschaftliche Kritik immer neuer Prophetengenerationen an groben Ungerechtigkeiten im Volk spricht nicht dafür, dass Israel seine Erlassjahr-Chance voll genutzt hat. Aber es hat dafür auch einen bitteren Preis gezahlt.

Wir sind Zeitzeugen und Betroffene einer Wegstrecke unseres Volkes, wo es zu erkennen gilt, ob der Preis für unsere Wirtschaftsordnung zu hoch wird - so hoch, dass wir sie mit den Willensbekundungen Gottes nicht mehr vereinbaren können.

Klar ist die Sache nur für die Ärmsten der Armen: sie können sich aufrichten in der Gewissheit, dass sie den gerechten Gott an ihrer Seite haben. Und der will keineswegs, dass die Dinge sich erst im Himmel ändern.

11. Sonntag nach Trinitatis, 3. August 2008

David und Nathan

Und der HERR sandte Nathan zu David. Als der zu ihm kam, sprach er zu ihm: Es waren zwei Männer in einer Stadt, der eine reich, der andere arm. Der Reiche hatte sehr viele Schafe und Rinder; aber der Arme hatte nichts als ein einziges kleines Schäflein, das er gekauft hatte. Und er nährte es, dass es groß wurde bei ihm zugleich mit seinen Kindern. Es aß von seinem Bissen und trank aus seinem Becher und schlief in seinem Schoß und er hieltst wie eine Tochter. Als aber zu dem reichen Mann ein Gast kam, brachte er's nicht über sich, von seinen Schafen und Rindern zu nehmen, um dem Gast etwas zuzurichten, der zu ihm gekommen war, sondern er nahm das Schaf des armen Mannes und richtete es dem Mann zu, der zu ihm gekommen war. Da geriet David in großen Zorn über den Mann und sprach zu Nathan: So wahr der HERR lebt: Der Mann ist ein Kind des Todes, der das getan hat! Dazu soll er das Schaf vierfach bezahlen, weil er das getan und sein eigenes geschont hat. Da sprach Nathan zu David: Du bist der Mann! So spricht der HERR, der Gott Israels: Ich habe dich zum König gesalbt über Israel und habe dich errettet aus der Hand Sauls und habe dir deines Herrn Haus gegeben, dazu seine Frauen, und habe dir das Haus Israel und Juda gegeben; und ist das zu wenig, will ich noch dies und das dazutun. Warum hast du denn das Wort des HERRN verachtet, dass du getan hast, was ihm missfiel? Uria, den Hetiter, hast du erschlagen mit dem Schwert, seine Frau hast du dir zur Frau genommen, ihn aber hast du umgebracht durchs Schwert der Ammoniter. Nun, so soll von deinem Hause das Schwert nimmermehr lassen, weil du mich verachtet und die Frau Urias, des Hetiters, genommen hast, dass sie deine Frau sei.

Da sprach David zu Nathan: Ich habe gesündigt gegen den HERRN. Nathan sprach zu David: So hat auch der HERR deine Sünde weggenommen; du wirst nicht sterben. Aber weil du die Feinde des HERRN durch diese Sache zum Lästern gebracht hast, wird der Sohn, der dir geboren ist, des Todes sterben. Und Nathan ging heim.

2. Samuel 12, 1-10, 13-15a

Einer der ganz großen Prophetenauftritte in der Bibel: Nathan vor David. In der Sprache des Boxsportes müsste man urteilen: Sieg durch technischen K.O! Nathan darf außerdem erleben, was den gefährlich lebenden Propheten nur selten beschieden ist: der im Namen Gottes zur Rede gestellte mächtige Mann sieht sein Unrecht ein und bittet um Vergebung. Der ewige Nationalheld Israels und geistliche Stammvater Jesu ein reuiger Sünder!

Bibelleser wissen: das Richteramt ist eine der Wurzeln für das junge Königtum in Israel. Dabei haben Richter kompliziertere Fälle zu lösen als diesen. Das hier ist einfach Willkür von der übelsten Sorte. Und David, der richtende König, hält sich noch nicht einmal mit seinen Gefühlen zurück - etwas, das wir eigentlich von einem Richter verlangen.

Dabei hätte er vielleicht misstrauisch werden können. Das klingt ja wirklich wie in Grimms Märchen. Der arme Mann mit dem einen über alles geliebten Schäfchen, einem Kuscheltier auf seinem Schoß; es trinkt aus seinem Becher, verzärtelt wie ein Töchterchen. Welcher Kleinbauer in Israel wird sich so einen Gefühlsaufwand leisten? Aber David hat nur Ohren für die Anklage: der reiche Nachbar greift sich das eine, einzige Schäfchen, als er auf die Schnelle einen Gast bewirten muss. Todesstrafe und hoher Schadensersatz. David sprudelt sein Urteil nur so heraus, ohne Bedenkzeit. Natürlich, die Todesstrafe befremdet uns. Sie ist nur zu verstehen in einem Gottesstaat, wie es das alte Israel eben war. Das Schlimmste, was einer da tun konnte, war es, den Bund der Zehn Gebote zu brechen. Und das tat man, wenn man dem Mit-Israeliten die Lebensgrundlage raubte. (Im Alltag dürften aber wohl die Schadensersatz-Regelungen die wichtigere Rolle gespielt haben.)

Ich werde nie vergessen, wie ich vor knapp 50 Jahren im Hebräisch-Sprachkurs die Personal-Fürwörter lernen musste. Da zitierte der Dozent als Beispiel für die 2. Person Singular die Reaktion des Nathan auf den Urteilsspruch des David. Sie kommt daher wie ein Pfeil: „Hahu ha isch.“ Du bist der Mann! Der Mann, der seinem Nachbarn aus Eigennutz skrupellos das Liebste geraubt hat, nicht etwa ein verhätscheltes Schäfchen, sondern die junge Ehefrau. Bathseba heißt sie, ihr Mann Uria ist ein Offizier in der Söldnertruppe des David. David beobachtet sie beim Baden und will sie haben - als neue Lieblingsfrau in seinem Harem. Das darf auch ein König nicht, solange die Frau verheiratet ist. Also geht der Krieger Uria auf ein Himmelfahrtskommando und Bathseba an ihren neuen Besitzer.

Dass im Spiel und in der Liebe alle Tricks erlaubt sind, stimmt eben nicht. Frauen dürften sich als Freiwild der Könige, Präsidenten oder Milliardäre niemals wohl gefühlt haben, allen Macho-Fantasien zum Trotz. Und auch für Männer, die um dieselbe Frau werben, gibt es Grenzen. Brutale Machtausnutzung geschweige denn heimtückischer Mord darf sich kein noch so heißblütiger Liebhaber leisten.

Dabei ist David bisher im Leben bestimmt nicht zu kurz gekommen. Nathan hält ihm die Liste seiner Supererfolge vor: angefangen als Hirte, heute zwei Königskronen, die von Juda und die von Israel, Thron und Harem seines Vorgängers – vor allem aber das öffentliche Ja Gottes zu seinem Königtum samt einem Treueversprechen für die Zukunft. David, was willst du eigentlich mehr?

Wie kannst du da einem kleinen Untergebenen in einer Augenblickslaune das Lebensglück rauben? Wobei, für uns vielleicht befremdlich, die Treulosigkeit gegenüber Gott schwerer wiegt als das Verbrechen an Uria und die Zwangsheirat mit der Witwe Bathseba. Wobei, eine Warnung an die Ausreden aller sog. Schreibtischtäter, der Prophet das Tatgeschehen des Uria-Mordes zurechtrückt. Natürlich hat David nicht selbst zur Waffe gegriffen, aber Nathan spricht ihn ohne Umweg als Täter an: „Du hast ihn erschlagen.“

Die angekündigte Strafe entspricht der Tat, auf erschütternde Art und Weise, wenn man die weitere Geschichte des Königshauses bedenkt: „So soll das Schwert von deinem Haus nimmermehr lassen.“ Man kann es für die in Königshäusern vergangener Zeitalter nicht unüblichen Prinzen- und Königsmorde halten. Nathan, der Repräsentant des Gottesrechtes sieht indes die Folgen der Untreue gegenüber dem heraufziehen, der auch Herr über den König bleibt.

Der Moment, der jetzt folgt, entscheidet über den weiteren Lebens- und Herrscherweg des David. Es ist sein bitterer Augenblick der Wahrheit. Aber er stellt sich ihm ohne Diskussion. „Ich habe gesündigt gegen den Herrn.“ Ende der Aussage. Mehr ist nicht überliefert. Mehr ist auch nicht zu sagen. Mehr ist nicht nötig. Ein schuldig gewordener Mensch ist mit sechs Worten vom Thron seiner Selbstsicherheit herabgestiegen.

Damit macht David Gott den Weg der Vergebung frei. Und Nathan handelt im gleichen Auftrag, wie ihn auch der vergebende Jesus ausführt. Der Schuldiggewordene darf leben, nicht nur irgendein Leben fristen, sondern weiter als König wirken. Aber die Folgen des vergebenen Verbrechens bleiben dem begnadigten Täter nicht erspart. David freut sich auf den ersten Sohn, den ihm Bathseba gebären soll, den Thronfolger seines Herzens. Er wird ihn hergeben müssen. Das Kind wird sterben. Erst ein weiterer Sohn der Bathseba, Salomo, wird leben und nach David der zweite große König des kurzlebigen Doppelkönigreiches von Juda und Israel sein, in dem tatsächlich das Schwert nicht zur Ruhe kommt.

Soweit die fernsehreife Geschichte. Faszinierend, aber doch ein bisschen weit weg. Nicht wegen der drei Jahrtausende. Eher sind es die sozialen Welten, die uns trennen. Diese schmutzigen Tricks à la David kann sich kein normaler Casanova leisten. Allerdings beruhigend zu wissen, dass Gottes Gebote für das Zusammenleben der Menschen auch für die ganz da oben gelten.

Aber Hand aufs Herz! Muss ich wirklich König sein oder Wirtschaftskapitän, um bei sich bietender Gelegenheit über einen Mitmenschen herzufallen wie David über Uria? Müssen überhaupt Frauen im Spiel sein oder viel Geld? In meinem Leben war diese Situation gar nicht so selten: da habe ich z.B. mit einem Menschen zu tun, der nervlich und seelisch erheblich angeschlagen ist. Wie ich mich jetzt verhalten werde, kann ihn ein wenig aufrichten, ihm Hoffnung geben – oder ihn vollständig im Boden versinken lassen. Was da vom Seelsorger erwartet wird, liegt auf der Hand. Aber solche Oben-Unten-Begegnungen, um nicht zu sagen Konfrontationen, sind ja auch Teil unseres Alltags. Das eine gewollt böse Wort, das scheinbar endgültige Urteil über meinen Nächsten kann seelischem Mord gleichkommen wie die Intrige des David. Diese Gefahr ist umso größer, je mehr der andere abhängig ist, gerade von meinem Respekt, von meiner Anerkennung.

David-Uria-Verhältnisse machen sich breit auch unter uns kleinen Leuten. Ob Gott uns dann immer einen so spektakulären Warner schickt wie den furchtlosen Nathan, bleibt ungewiss. Aber die Stimme des Gewissens redet meist klares Deutsch. Wir wissen es in der Regel, wenn wir andere Menschen für uns bluten lassen, materiell oder seelisch.

Für diesen Fall hat David es uns vorgemacht. „Ich bin schuldig geworden vor Gott.“ Weil dem die Schwachen ganz besonders nahestehen. Aus der Vergebung kommt die Kraft für den neuen Anfang, auch wenn der wie bei David einen hohen Preis fordern sollte. Eine Geschichte, die zu Jesus passt, auch wenn sein Name logischer Weise nicht fällt. Wer ist dieser Kerl, dass er Sünden vergibt auf Erden, fragen seine frommen Kritiker. Nichts anderes ist sein Auftrag – und er gibt ihn an uns weiter.

Letzter Sonntag nach Epiohanias, 24. Januar 2010

Zum Erdbeben in Haiti

„Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? Ich schreie, aber meine Hilfe ist ferne“

Psalm 22, 2

Vor 12 Tagen, in der ersten Nacht nach dem entsetzlichen Erdbeben von Port-au-Prince haben Menschen in der Finsternis der zerstörten Stadt zusammen gesessen und haben gesungen: klagende Glaubenslieder in kreolischer Sprache und Musiktradition. Kreolisch, diese Mischsprache aus afrikanischen Sprachen und Französisch; die Sprache des armen Volkes von Haiti: Die Sprache ist selbst ein Zeugnis für den Kreuzweg dieser Mitmenschen: Nachkommen von Sklaven, die gerade lange genug gelebt haben, um Kinder zur Welt zu bringen. Kinder, für die sie nicht sorgen durften – weil sie den Herren der Plantagen gehörten, wie das Vieh.

Dann auf dem Papier bald zwei Jahrhunderte staatlicher Unabhängigkeit. Eine Erbfolge gespenstischer Diktatoren und gescheiterter Reformer. „Armenhaus der westlichen Welt“, wie wir es seit 12 Tagen unentwegt hören. Alle Jahre wieder heimgesucht von den Taifunen, deren Häufigkeit und Zerstörungskraft mit dem menschengemachten Klimawandel in Verbindung gebracht werden.

Auch ohne Taifune und Erdbeben ein Land, wo armer Leute Kinder Lehm in die Brotfladen gemischt bekommen, weil es für ordentliches Mehl nicht reicht. Ein entsetzlich verarmtes Land, ein christliches Land, in dem viele unserer Hilfswerke – wie die Aktion „Brot für die Welt“ - seit Jahr und Tag tätig sind, ohne dass das auf besonderes Interesse in unserem Kirchenvolk gestoßen wäre. Hunger, den suchen wir auf unserer recht ungenauen inneren Landkarte woanders. Und wenige Flugminuten von Port-au-Prince entfernt liegen schließlich die preiswerten Karibik-Urlaubsparadiese der Dominikanischen Republik. Ich wette, auch Leute aus Haldensleben sind in den letzten zwanzig Jahren schon dort gewesen. Auf der „Spanischen Insel“, „Hispaniola“, wie Christoph Columbus sie bei der Entdeckung 1492 nannte, liegen heute bekanntlich zwei Staaten. Der Name „Haiti“ erinnert an den Namen, den die ausgerotteten indianischen Ureinwohner ihrer Heimat gegeben hatten.

Die Klagelieder in der Dunkelheit der Trümmerwüste vor zwölf Nächten, sie sind in einer tränenreichen Geschichte vieler Generationen in bitterster Armut entstanden. Der Klagepsalm, den Jesus in seiner Todesstunde betete, ist ihnen aus dem Herzen geschrien: „Mein Gott, warum hast du uns verlassen? Wir schreien, aber unsere Hilfe ist fern.“

Das Erdbeben war eine Naturkatastrophe. Kein Volk, ob arm oder reich, kann davor fliehen. Aber bald einmal werden Fachleute abschätzen, wie viele Opfer ein vergleichbares Beben im Erdbebenland Japan gekostet hätte. Erdbebensicheres Bauen gehört in diesem wohlhabenden und rechtsstaatlichen Land zu den geltenden Gesetzen. Ja, ein großer Teil der Menschheit lebt in Weltgegenden, wo Naturkatastrophen immer wieder zuschlagen – Naturkatastrophen, die wir nur dem Namen nach und aus Fernsehbildern kennen. Vulkanausbrüche, unglaubliche Stürme und Fluten, Dürre und eben Erdbeben. Und selbst die alltäglichen, harmlosen unter ihnen – ich habe das oft erlebt – gehen an die Nieren. Es ist zutiefst unheimlich, wenn Bilder auf einmal schief hängen, obwohl man sie nicht angerührt hat.

Es gehört zur Lebenstüchtigkeit, zum Lebensmut ungezählter Mitmenschen, sich seelisch auf solche Risiken einzustellen. Und ihr solltet wissen, dass viele langfristige Vorhaben der Katastrophenhilfe unserer Diakonie das Ziel haben, den lebenverschlingenden Naturkatastrophen vorzubeugen. Nach der Tsunami-Katastrophe von 2004 sind an vielen Küsten Asiens sichere Zufluchtsorte für Menschen entstanden, die sich bei Gefahr in Sicherheit bringen müssen.

Naturkatastrophen und große Unglücke sind kein Gottesgericht, auf das selbstgerechte Menschen mit Fingern zeigen könnten. Jesus hat das klipp und klar ausgesprochen. Naturkatastrophen sind der hohe Preis dafür, dass unsere Erde ein Lebensraum in Bewegung ist – in vielfacher Weise. Auch Menschen in unserer Weltgegend, unter unseren Vorfahren, sind schon zu Opfern geworden. Denken wir an die historischen großen Fluten, die das Erscheinungsbild unserer Küsten völlig verändert haben. Oder an jenes große Dorf in der Schweiz, das im 19. Jahrhundert mit allen Häusern und Menschen von einer ungeheuren Steinlawine bedeckt wurde.

Naturkatastrophen stürzen Menschen in Verzweiflung – ein Gottesgericht sind sie nicht. Von Kriegsfolgen, von Völkermord, vom Hunger, den Menschen herbeiführen und dulden, dürfen wir so nicht reden. Da werden Gottes Gebote so eindeutig gebrochen, dass die Täter – nicht die Opfer – mit dem richtenden Gott rechnen müssen. Was kann die schreckliche Naturkatastrophe von Haiti für unseren Glauben bedeuten?

Zuallererst ist sie eine Erinnerung an das Apostelwort: „Wenn am Leib Christi ein Glied leidet, dann leiden alle mit“, so wie das in einem Körper, solange er lebt, selbstverständlich der Fall ist. Die große Mehrheit der Leute von Port-au-Prince und Umgebung sind unsere Glaubensgeschwister. Ihnen beizustehen ist im buchstäblichen Sinn des Wortes Christenpflicht. Muslime würden über so etwas kaum diskutieren. Die „Umma“, die Weltgemeinschaft der Muslime, hat für ihren alltäglichen Glauben wahrscheinlich mehr Gewicht als für uns das Wort „Ökumene“.

Unser aller Leben hängt von einer Handvoll elementarer Güter ab. Wir haben das nur vergessen. Zehn Tage, zwei Wochen nichts zu essen? Nun ja, das ist bestimmt nicht einfach, aber menschenmöglich. Dieselbe Zeit ohne Wasser? Oder auch nur wenige Male Kloakenbrühe trinken müssen, vor allem die Kinder? Da wird das Überleben zum Wunder. Das Menschenrecht auf sauberes, ausreichendes, erreichbares, bezahlbares Trinkwasser ist keine Redensart. Es ist eine absolute Lebensnotwendigkeit und ein Schwerpunkt in der Arbeit vieler Partnerorganisationen unserer Kirche in der armen Welt.

„Weil du arm bist, musst du früher sterben“. Nur der gerechte Gott weiß, wie viele Menschenkinder in Haiti eher ihrer äußersten Armut als dem gewaltigen Beben zum Opfer gefallen sind. Denken wir nur an die Hilfe, die nicht rechtzeitig in ihre elenden Quartiere vordringen konnte.

Solche Armut schweigend zu dulden, irgendwo auf Erden, das kann niemand von der Gemeinde Jesu verlangen. Dazu darf sie sich auch nicht hergeben. Darum bitte ich diese Gemeinde, wie alle Gemeinden in unserer Kirche, ein offeneres Ohr zu haben für die vielen klaren und gut verständlichen Worte, mit denen „Brot für die Welt“, die Mission und andere gute Werke immer wieder die „Gerechtigkeit des Reiches Gottes“, die Menschenrechte für die Armen unserer Zeit einfordern. Denn nach wie vor gilt: „Es ist genug für alle da“ - wenn wir Brot und Recht teilen.

Zum klaren Wort gehört die Tat, die ein klares Zeichen setzt. Dazu brauchen die dafür qualifiziertes Werke unserer Kirche und ihre Partner vor Ort die nötigen Mittel – über die Tage der Schlagzeilen hinaus. Dabei machen die schönsten Geschichten vom Helfen und Teilen oft überhaupt keine Schlagzeilen. Eine solche Geschichte aus Haiti will ich kurz erzählen. (Kurze Erzählung von der Rettung des Kreolenschweins in Haiti)

Schließlich: was Klugheit und Konzept der Hilfe für sehr ferne Nächste angeht, muss unsere Kirche, müssen die christlichen Kirchen insgesamt sich nicht verstecken. Fast überall, wo nach menschlicher Erfahrung Katastrophenhilfe von „jetzt bis gleich“ nötig werden kann, geht das nach dem Motto aus dem Märchen vom Hasen und vom Swinigel. Der kluge Hase kann rufen „Ick bün all da!“ Träger der Ersten Hilfe sind nicht hastig einfliegende deutsche Fachleute, sondern einheimische Partnerorganisationen und ihre Menschen. Ich bin nahe genug dran an den Programmen, um bestätigen zu können: auch in Haiti war das so. Ich kann verstehen, dass unsere Fernsehkamaras sich auf den Abflug von Bergungsfachkräften und ihren Hunden konzentriert haben. Das tun sie immer. Aber da waren die Partner unserer Kirche längst an der Arbeit, als Einheimische, die Weg und Steg kennen. Niemandes Engagement soll gering geschätzt werden. Aber ihr sollt wissen, dass die Partner unserer Kirche fast immer als Erste am Werk sind – und dass dahinter ein Grundgedanke steckt, der auch viel mit Vertrauen und Respekt zu tun hat. Das gilt auch, wenn viele der Helfer, wie z.B. beim Tsunami von 2004, Hindus oder Muslime sind.

Die Erdbebenkatastrophe vom Januar 2010 in Haiti wird aus den Schlagzeilen verschwinden, schneller als wir heute denken. Was bleibt, ist die Gewissheit des Glaubens: Gottes Liebe und Gottes Gerechtigkeitswillen machen keine Unterschiede zwischen seinen Menschenkindern. Jesus ruft uns, diesem Gott und keinem sonst zu vertrauen und seine Gebote wörtlich zu nehmen: persönlich, als Gemeinde, als Kirche unter den Völkern.

Karfreitag, 06. April 2012

Verlassenheit

„Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? Ich schreie, aber meine Hilfe ist ferne“

Psalm 22, 2

Ahnungslos hineinzogen werden in eine wirklich grauenvolle Sache! Diesem Mann ist das passiert bei den Hinrichtung Jesu. Simon von Kyrene sei gerade vom Feld zurück gekommen, berichten drei der vier Evangelisten - und praktisch hineingestolpert in diese schreckliche Prozession. Nicht ein Wort darüber, warum das Kommando gerade ihn herausgreift, um den von der Folter Geschwächten schneller auf den Hügel Golgatha zu treiben. Ob sie ihm nur den Querbalken oder das ganze Kreuz aufladen, wer weiß es? Die Episode ist später zur 5. Station des gemalten oder auch dramatisierten Kreuzweges Jesu geworden. Aber am Anfang stand nicht ein frommes Schauspiel, sondern Zufall und Willkür.

Mit dem zweiten bei der Schilderung von Jesu Hinrichtung namentlich Genannten, abgesehen vom Kreis der Jüngerinnen und Jünger, ist das eine andere Sache. Dieser Joseph von Arimathia ist anders als Simon von Kyrene kein Zufallsbeteiligter. Er stellt für Jesus ein würdiges Grab zur Verfügung. Ein Zeichen von Respekt, vielleicht sogar von Liebe.

Es passt zum blinden Zufall: alles, was über den bloßen Namen des willkürlich herausgepickten Kreuzträgers hinausgeht, hat bestenfalls das Gewicht von Indizien. Wohl ein Jude, des Namens wegen, Simon, möglicherweise aus Kyrene in Libyen stammend. Deshalb sieht die fromme Überlieferung in ihm den ersten schwarzen Jünger des Auferstandenen. Aber das setzt voraus, dass das schreckliche Erlebnis ihn zu einem Anhänger des Messias Jesus gemacht hat. Und das ist alles andere als selbstverständlich. Es gibt genug Menschen, die Schockerlebnisse solcher Art im Alkohol ertränkt haben, statt nach ihren Sinn zu fragen.

Bleiben noch die extra erwähnten Namen seiner Söhne Rufus und Alexander. Deuten sie auf eine jüdisch-römische Mischehe hin? Sind der Rufus und der Alexander, die im Römerbrief des Paulus erwähnt werden, allerdings fern von Jerusalem, dieselben Personen? All das hat Bibelausleger beschäftigt. Aber es ändert doch nichts an dem grauenvollen Zufall des Karfreitags: da ist einer auf dem Weg nach Hause, eingesponnen in die Pflichten und Freuden seines Privatlebens.

Und von einem Moment auf den anderen ist er Handlanger bei einer grauenvollen Abschreckungszeremonie, ausweglos. Jede Einzelheit bei dieser Gruppenhinrichtung ist darauf angelegt, nicht nur drei Menschen zu töten, sondern Schrecken zu verbreiten. Keiner soll mehr wagen, den Namen des Jesus von Nazareth im Munde zu führen. Keiner soll auf die Idee kommen, den beiden Straftätern nachzueifern, die mit ihm sterben müssen. Deshalb: nicht einfach töten, sondern zu Tode quälen!

Ich möchte wissen, was ich nicht erfahre: hat es zwischen den beiden, Jesus auf seinem letzten Weg und dem unfreiwilligen Kreuzträger irgend einen Kontakt gegeben? Konnten sie sich ins Gesicht sehen? Irgendwie mit Gesten oder Worten in Beziehung treten? Was geschieht in vergleichbaren Situationen? Es passiert ja immer wieder. Man möchte sagen, es ist fast alltäglich: Exekutionskommandos wollen fertig werden und greifen sich Leute heraus - um Galgen aufzustellen, um Gruben auszuheben, um Leichen wegzuschaffen. Wir Deutschen wissen, wo wir massenhaft Berichte und Fotos von solchen Horrorepisoden finden können.

Was tut ein Mensch wie du und ich, wenn die mittelbare Todesangst ihn überfällt. Die es überlebt haben, wissen, dass dem Mitleid allerengste Grenzen gesetzt sind, wenn man selbst entkommen möchte. Der dort ist sowieso verloren. Aber ich will leben. Sobald wie möglich weg von hier. Simon von Kyrene, was kann er anderes getan haben, als augenblicklich in der Zuschauermenge von Golgatha zu verschwinden, sobald er das Kreuz hinwerfen durfte?

Von den vier Zeugnissen über die Kreuzigung Jesu ist das des Evangelisten Markus wohl das älteste und zugleich das (lasst es mich so sagen), welches dem Alltag der Hinrichtungen am nächsten kommt. Es führt geradewegs zu auf die letzten artikulierten Worte Jesu: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Dass diese Worte aus den Psalmen stammen, macht sie nicht weniger verzweifelt. Es kann dem Sohn der Maria und des Josef, nach Erkenntnis und Bekenntnis der Kirchen einem wirklichen Menschen, nicht anders ergangen sein als allen, die so schrecklich aus der Gemeinschaft der Lebenden ausgestoßen werden: verlassen zu sein, wirklich von allen Menschen, lässt unser Herz auch an Gott verzweifeln.

Wie hat uns Gott denn geschaffen? Am Anfang steht die göttliche Erkenntnis: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei“. So sind Frau und Mann nicht einfach Werkzeuge der Arterhaltung. Sie machen einander erst lebenstüchtig - und stehen damit stellvertretend für all die anderen Beziehungen, die das Leben reich und verlässlich machen.

Der Evangelist Markus weiß nichts von einer Anwesenheit der Menschen, die Jesus am nächsten stehen in Golgatha. Wer manche Zeugnisse von gewaltsamen Todeskämpfen kennt, der weiß, dass dabei viele unbeantwortet gebliebene Schreie nach der Mutter zum Himmel gestiegen sind, aus tiefster verzweifelter Seele – losgelöst von aller Religion. So, wie Markus die Szene beschreibt, hätte Maria einen solchen Schrei nicht hören können. Seiner Kenntnis nach war sie nicht dort. Wie sollte sie seine Schreie auch ertragen?

Aber die Jünger: sie könnten doch da sein! Das hat es ja gegeben in der Geschichte der Glaubenskämpfe, nicht nur derjenigen im Zeichen des Kreuzes; dass Glaubensgeschwister den Märtyrertod eines der ihren bezeugen; verzweifelt aber standhaft. Aber wir erinnern uns an das Fazit der Nacht von Gethsemane. Markus teilt mit: „Da verließen ihn alle und flohen.“

Aber das Volk Gottes ist zusammengeströmt in Golgatha; die, denen Jesu Liebe und sein Auftrag galt. Unter ihnen die um Gottes Ehre besorgten geistlichen Führer und die Lehrer des Gottesgesetzes. Wie wir wissen, waren unter ihnen Männer, deren Herzen Jesus wirklich bewegt hat. Stimmen sind zu hören, die sich gut der Kraft des Gekreuzigten erinnern: „Anderen hat er geholfen – ja, das hat er – und kann sich jetzt selber nicht helfen.“ Aber das müssen wir erwarten, wenn es gilt, den Messias zu erkennen und anzuerkennen. „So steige er nun vom Kreuz herab, damit wir sehen und glauben.“

Dem Kirchenvolk von Jerusalem, den Begeisterten vom Palmsonntag, genügt ein unbewiesenes Gerücht aus dem Prozess Jesu: „Der du den Tempel in drei Tagen abbrichst und neu aufbaust – hilf dir jetzt selbst und steig herab vom Kreuz.“ Schmährufe einer propaganda-anfälligen Menge; eine Seelenfolter, die wir in unseren Tagen ernst zu nehmen lernen.

Die beiden verurteilten Kriminellen richten ihre eigene Verzweiflung schließlich auch noch auf den Mann in ihrer Mitte und verfluchen ihn. Ich denke, wir sind uns einig, dass diese Grausamkeit noch die geringste ist.

Von dem Exekutionskommando mag man kaum sprechen. Wenn sie auf etwas trainiert sind, dann im erträglichsten Fall auf die absolute Nicht-Beziehung zu denen, die sie zu Tode bringen sollen. Die Kleidung eines ordnungsgemäß Verurteilten hat für sie keinen anderen Stellenwert als das Leder der Kuh für den Schlachter.

Bleibt der, mit dem wir begonnen haben, die engen und immer weiteren Kreise, die das Kreuz umschließen, zu beschreiben. Simon, der vom Feld kam und plötzlich das Kreuz auf seinem Rücken hatte; als Last, nicht als eigenes Todesurteil. Es scheint paradox zu sein, aber die grauenvolle Nähe zum Geschehen zwingt ihm die größte überhaupt mögliche Distanz auf. Wenn einer ohne Schuld wäre, dann er!

Auf welchen dieser Kreise wir auch blicken, aus keinem kommt wenigstens mitleidende Liebe, selbst wenn Rettung unmöglich ist. Weil Gott das geschehen lässt, wenn er das zulässt, löst er diesen Schrei aus: „Warum hast du mich verlassen?“ Die Menschen missverstehen Jesu Gottesdienst-Hebräisch (Eli, mein Gott, statt des Propheten Elia), und der Himmel bleibt stumm. Der Mensch Jesus von Nazareth stirbt ohne Antwort, mit einem unartikulierten Aufschrei. Das ist Karfreitag, gemäß seiner ältesten Überlieferung.

Der Kelch ist nicht an Jesus vorübergegangen. Jesus ist den Weg zuendegegangen, in dem er Gottes Willen erkannte. „Er war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz,“ urteilt Paulus im Brief an die Epheser.

Gott den Auftrag seines Lebens am Ende nicht vor die Füße geworfen zu haben, das ist es, was geblieben ist, im Augenblick des Todesschreies, das ist alles, was geblieben ist.

Vergebung ohne Rationierung; Anerkennung für alle, die sich danach ausstrecken, die Religion für den Menschen und nicht der Mensch für die Religion; das Wagnis der Feindesliebe; die Gerechtigkeit des anbrechenden Gottesreiches. Nichts davon hat sich der Gekreuzigte aus dem Herzen reißen lassen, bis zuletzt.

Und er wäre doch gescheitert, wenn wir nur den Karfreitagsbericht das Markusevangelium kennen würden. Wie anders klingt da die nahezu österliche, aber eben so unirdische Schilderung des Karfreitag bei Johannes. Der Siegesruf „Es ist vollbracht“ steht dort für das Ganze. Dieser Karfreitag, der von Markus überlieferte, bezeugt dagegen, wie ein Mensch zerbrochen wird.

Das Erdbeben von Ostern kündigt sich bei Markus so leise an wie in keinem der anderen Evangelien. Der vermutlich hart gesottene Centurio des römischen Kommandos hat in den letzten Stunden Ungeheures erlebt. Was genau alles in allem, sagt er nicht. Nur diesen berühmten Satz: „Wirklich, dieser Mensch ist Gottes Sohn gewesen.“ Ein Satz in Vergangenheitsform. Und er wäre in der Geschichte verklungen, spurenlos. Hätte Gott selber nicht aus der Vergangenheit, der Vergangenheit des Gekreuzigten die Zukunft des Auferstandenen geschaffen. Die Christenheit sollte dem Menschen, den wir Markus nennen, danken für diesen ehrlichen Wegweiser zum Glauben.

Miserikordias Domini, 25. April 2004

Der gute Hirte

Der HERR ist mein Hirte,
mir wird nichts mangeln.

Er weidet mich auf einer grünen Aue und führet mich zum frischen Wasser.
Er erquicket meine Seele.
Er führet mich auf rechter Straße um seines Namens willen.

Und ob ich schon wanderte im finstern Tal,
fürchte ich kein Unglück;
denn du bist bei mir,
dein Stecken und Stab trösten mich.
Du bereitest vor mir einen Tisch
im Angesicht meiner Feinde.
Du salbest mein Haupt mit Öl
und schenkest mir voll ein.
Gutes und Barmherzigkeit
werden mir folgen mein Leben lang,
und ich werde bleiben
im Hause des HERRN immerdar.

Psalm 23

Ich bin der gute Hirte. Der gute Hirte lässt sein Leben für die Schafe. Der Mietling aber, der nicht Hirte ist, dem die Schafe nicht gehören, sieht den Wolf kommen und verlässt die Schafe und flieht – und der Wolf stürzt sich auf die Schafe und zerstreut sie, denn er ist ein Mietling und kümmert sich nicht um die Schafe. Ich bin der gute Hirte und kenne die Meinen und die Meinen kennen mich, wie mich mein Vater kennt und ich kenne den Vater. Und ich lasse mein Leben für die Schafe.

Johannes 10,10-16

Die Grönland-Missionare vergangener Zeiten haben sich mit den biblischen Bildern dieses Sonntags - Hirte und Schafe - schwer getan. Sie konnten sie nicht einfach beiseitelassen. Offensichtlich handelt es sich um Gleichnisse für zentrale Glaubenserfahrungen: Treue, Geborgenheit, Rettung, Vertrauen. Aber im abgelegenen arktischen Grönland gab es nun mal weder Schafe noch Hirten. Da war dann die Übersetzung des Bildes von Jesus, dem „Lamm Gottes“ mit „Jesus, die kleine Robbe Gottes“ eher ein Notbehelf.

Aber uns Stadtmenschen des 21. Jahrhunderts geht es kaum besser. Bei allem Respekt vor der harten Arbeit unserer verbliebenen Wanderschäfer, ihr Berufsrisiko ist mit dem altorientalischer Hirten wirklich nicht vergleichbar. Raubtiere, gewalttätige Viehdiebe, wilde gefahrenreiche Landschaften. Der Beruf war ein täglicher Überlebenskampf.

Und dann diese Schafe. Ihr Image in der Riege menschlicher Haustiere ist wirklich nicht das beste. Das Herdentier schlechthin. Jemanden ein Schäfchen zu nennen, ist nicht gerade ein Kompliment. Und dem Leithammel möchte man auch nicht unbedingt folgen. Wir werden uns wohl ein bisschen näher auf diese Vergleiche aus der Ferne vergangener Bauerngesellschaften einlassen müssen. Sonst rutscht uns die Botschaft durch die Finger wie ein glitschiger Fisch.

Fangen wir mit den Schafen an: den eben zitierten Leithammel gibt es nicht. Jede Schafherde wird - wie bei den Wildschafen - immer von einem erfahrenen Weibchen geführt. Die Böcke haben sich zu fügen. Und ein Hammel, also ein kastriertes männliches Tier, hat schon gar nichts zu melden.

Jeder Schäfer kennt sein Chefschaf und arbeitet mit ihm zusammen, nicht nur mit seinen Hunden. Die Herde folgt dem Leitschaf blind - manchmal ins Unheil wie 1965 in der Schweiz am Hochwasser führenden Rhein. Eine große Herde grast eingezäunt am Ufer. Ein Hirte ist nicht dabei. Scheinbar ohne erkennbaren Anlass stürzt sich die Herde auf einmal in den Fluss und ersäuft bis zum letzten Tier. Was war geschehen? Später stellte sich heraus, Spaziergänger hatten zwei Schäferhunde frei laufen lassen. Und die griffen zufällig das Leitschaf an. Das stürzte flüchtend in Richtung Rhein - und die ganze Herde, instinktiv an das Leittier gefesselt, hinterher. Fast zwangsläufig fällt mir da der furchtbare Satz ein: „Führer befiehl - wir folgen“. Dabei steht uns Menschen zur Bewältigung des Lebens nicht nur ein Gerüst aus Instinkten zur Verfügung. Aber Gewissen und Glaube können so sehr zum Schweigen gebracht werden, dass wir am Ende einer flüchtenden Schafherde ohne Hirten gleichen.

Ohne Hirten, das ist der Punkt. Denn der hätte, schon mit Hilfe seiner Hunde, die verhängnisvolle Attacke der Schäferhunde verhindert. Der Hirte bewahrt die ganze Gemeinschaft der Geschöpfe davor, sich im Unheil zu verrennen. Auch in diesem Sinne: Der Herr ist mein Hirte. Das Wissen des Hirten um das, was dem Leben dient: wir alle hängen davon ab. Dies Wissen des Hirten um das, was dem Leben dient - wir finden es in den Zeugnissen der Bibel und der Glaubensgeschichte.

Aber wo wir beim Vorbeifahren aus dem Zugfenster nur eine Herde sehen, sehen die Hirten seit Jahrtausenden jedes einzelne Tier. „Lässt er nicht die 99 in der Steppe und geht selbstverständlich dem einen nach, das sich verstiegen hat“, fragt Jesus. Und er erwartet, dass seine Zuhörer die Antwort kennen. Kein Tier darf zugrundegehen, nur weil der Hirte Mühe und Gefahr scheut. Gefahr! Jawohl, als Josefs Brüder ihn in die Sklaverei verkaufen, schicken sie dem Vater Jakob ein blutverschmiertes, zerrissenes Kleidungsstück. Die Lügenbotschaft: „Ein wildes Tier hat ihn bei der Hütearbeit getötet.“ Die Nachricht entspricht der Lebenserfahrung. Sie wird geglaubt. Bibelleserinnen kennen noch viel mehr Stellen, in denen die Berufsethik der Hirten mit ihren harten Konsequenzen erkennbar wird. Die moderne Formel „Etwas Schwund ist immer“ gilt in diesem altorientalischen Beruf nicht.

Mit seinem Erfolg oder Scheitern, mit seiner ganzen Existenz bindet sich der Hirte an das Schicksal der Herde. Und jedes einzelne Tier kann den ganzen Preis kosten. Es fällt schwer, in Zeiten industrieller Massentierhaltung diese Berufsethik beim Wort zu nehmen. Aber nur so gewinnt Jesu Zusage im Johannesevangelium ihre Ernsthaftigkeit, ihren Ernst: „Der gute Hirte lässt sein Leben für die Schafe.“

Die ganze schutzbedürftige Lebensgemeinschaft der Tiere, genauso wie das einzelne gefährdete Leben, beide dürfen und müssen sich auf Treue und Verantwortungsbewusstsein des guten Hirten verlassen. Weil diese Eigenschaften den altorientalischen Hirten ausmachten und weil auch wir Menschen Teil einer gefährdeten Gemeinschaft sind und gleichzeitig als Einzelne auf Geborgenheit angewiesen, darum haben die Bilder von Hirten und Herden in der Bibel solche Prominenz gewonnen.

Da ist freilich noch etwas, dem wir fremd gegenüberstehen, ja sogar mit innerer Abwehr, wenn es uns heute ähnlich im islamischen Brauchtum begegnet. Das Schaf, das einzelne Schaf kommt in den letzten Augenblicken seines Lebens dem Menschen nahe, als einzelnes Geschöpf, wenn es zum Opfertier wird. Die Heiligkeit Gottes verlangt eigentlich nach dem Blut des schuldig Gewordenen. Das Blut des Opfertieres tritt an seine Stelle. Sein Blut vertritt Menschenblut, sein Leben rettet Menschenleben. Und die biblischen Gesetzessammlungen sind voll von Bestimmungen, wie genau das Tier beschaffen zu sein hat, das Gott zur Sühne angeboten werden darf. Da konnten die Bauern Israels nicht einfach blind in ihre Herden greifen. Alter, Geschlecht, körperliche Beschaffenheit, alles war von Fall zu Fall zu beachten. (Hinter jeder rituellen Schlachtung steht übrigens das Werturteil, dass Mensch und Tier aus der gleichen Schöpferhand hervorgegangen sind und deshalb imstande, überhaupt einander zu vertreten.)

Wir wissen, dass in unserer Glaubenssprache beide Bilder auf Jesus bezogen werden: der gute Hirte, der in letzter Konsequenz sein Leben gibt, und das Lamm, das zum Opfer wird. Das „Lamm Gottes“, das die Menschen in der Begegnung mit Gott aus dem Zwang immer neuer Opfer befreit. Auf dem Tisch des Passahmahls, das Jesus mit den Seinen feiert, stehen der Überlieferung nach nicht nur Brot und Wein, sondern auch das Lamm, ohne das es kein Passah gibt.

Ich weiß nicht, ob es möglich ist, die biblischen Bilder von Herden und Hirten tatsächlich noch in unsere Zeit zu holen. Vielleicht versperrt uns wirklichkeitsfremde Hirtenromantik doch den Blick auf die Tragfähigkeit dieser Gleichnisse. Wenn die Markus-Gemeinde eines in unserer Zeit gewiss nicht sein darf, dann dumpfes Herdenvieh. Außerdem: Pastor ist Latein und heißt bekanntlich Hirte. Trotzdem ist das sprichwörtliche Bild doch ziemlich unglücklich: Sebastian Neuß der Hirte und wir alle die Schäfchen. Wenn denn Jesus der gute Hirte ist, der uns erhält und zusammenhält, dann sind, um im Bild zu bleiben, Pastoren und andere Verantwortliche in der Kirche hoffentlich gut ausgebildete Hütehunde. Auch wenn sie scheinbar gelangweilt im Gras liegen, haben sie doch immer ein Ohr und ein Auge beim Hirten, um keinen Befehl zu verpassen. Und wie man so hört, macht es ihnen auch noch Spaß.

Schwamm drüber! Wem es mit den Bildern von Hirten und Schafen zu kompliziert wird, der kann sich ja an die anderen Bilder halten, in denen das Neue Testament die zuverlässige Nähe Jesu ausdrückt. Die Weltkirche hat sich z.B. das Bild vom Boot auf tosender See zu eigen gemacht. Der schlafende Jesus tut nichts und entspricht überhaupt nicht dem Bild vom jederzeit handlungsbereiten Hirten. Aber seine Gegenwart ist Schutz genug. Der gute Hirte oder der schlafende Jesus im Sturm an meiner Seite, der Jesus, in dessen Händen sich das Brot vermehrt, aus den Ostergeschichten der Wegbegleiter auf dem Weg nach Emmaus - du wirst dein Bild finden.

Miserikordias Domini, 4. juni 2008

Der Herr ist mein Hirte

Der HERR ist mein Hirte,
mir wird nichts mangeln.
Er weidet mich auf einer grünen Aue
und führet mich zum frischen Wasser.
Er erquicket meine Seele.
Er führet mich auf rechter Straße
um seines Namens willen.
Und ob ich schon wanderte im finstern Tal,
fürchte ich kein Unglück;
denn du bist bei mir,
dein Stecken und Stab trösten mich.
Du bereitest vor mir einen Tisch
im Angesicht meiner Feinde.
Du salbest mein Haupt mit Öl
und schenkest mir voll ein.
Gutes und Barmherzigkeit
werden mir folgen mein Leben lang,
und ich werde bleiben
im Hause des HERRN immerdar.

Psalm 23

Kaum ein Konfirmand meiner Generation, der den 23. Psalm nicht neben den Zehn Geboten und dem Glaubensbekenntnis auswendiggelernt hätte. Unsere Pastoren, die als Soldaten den 2. Weltkrieg überlebt hatten, sprachen mitunter von der „eisernen Ration“ im Gedächtnis, die sich in Gefangenenlagern ohne Bibel bewährt hätte – darunter die Worte von Gott, unserem Guten Hirten.

Bei den Lesungen von Epistel und Evangelium habt ihr bemerkt, dass das Hirtenmotiv diesen ganzen 2. Sonntag nach Ostern prägt. Der im Johannesevangelium überlieferte Ruf Jesu „Ich bin der Gute Hirte“ ist wie der 23. Psalm vielen Christenmenschen auswendig geläufig.

Die Vielzahl der Hirtengeschichten und Hirtenbilder in der Bibel ist Ausdruck einer vergangenen Wirtschaftsweise. Die sog. Patriarchen Israels, angefangen bei Abraham, waren wohlhabende Herdenbesitzer. Sein Sohn Isaak beherrschte alle Tricks dieses Berufes. Dessen Enkel Josef wird bei der Inspektion der väterlichen Herden von seinen Brüdern überlistet und in die Sklaverei verkauft. David, der ewige Nationalheld Israels, wird als junger Hirte für sein späteres Königtum ausgewählt und gesalbt.

Professionalität, Verantwortungsbewusstsein und Mut eines guten Hirten waren eines der großen Tugendbilder, mit denen Jungen in Israel aufwuchsen. Es fällt mir schwer, aus unserer modernen, arbeitsteiligen Welt einen Beruf zu nennen, der eine ähnliche Bedeutung als Leitbild hätte. Die wenigen Hirtinnen und Hirten, die heute ihre harte Arbeit im Wesentlichen als Umweltschützer tun, stehen jedenfalls nicht im Zentrum öffentlicher Wertschätzung.

„Der Herr ist mein Hirte“ hat deshalb etwas unvermeidlich Nostalgisches. Aber Gott will sich mit uns nicht langvergangener Zeiten erinnern. Er will heute unsere Füße auf den Weg des Lebens richten. Also wage ich mal einen Vergleich, von dem ich weiß, dass er schief ist. Wie hört sich das an?

„Der Herr ist mein Pilot. Ihm kann ich mich anvertrauen. Ich muss keine Turbulenzen fürchten. Er bringt mich sicher ans Ziel.“ Wer ins Flugzeug steigt, kennt ja das Gefühl, sich der Tüchtigkeit eines anderen anvertrauen zu müssen. Einen Omnibus könnte ich in der allergrößten Not noch vom Fleck bewegen. Schließlich handelt es sich im Prinzip um ein Auto, nur eben größer. Aber ein Düsenjet? Da hilft mir alles, was ich gelernt habe, nicht weiter. Und für alle Fälle ist es beruhigend zu wissen, dass es da neben dem Piloten noch den Kopiloten gibt. Der Pilot ist ein Mensch wie ich. Mein Leben ist genauso viel wert wie seines. Aber wenn ich in seinem Flugzeug sitze, bin ich ihm etwa so ausgeliefert wie ein Herdentier der Tüchtigkeit des Hirten.

Das macht es auch leichter, das Bild von den Schafen gelten zu lassen. Denn es braucht heftige Gefühle, um andere Menschen mit Tiernamen zu bedenken oder sich selbst so nennen zu lassen. Mäuschen, Hase, Bärchen entspringen der Verwirrtheit der Verliebten. Wer eine Frau sein „Pferdchen“ nennt, dürfte der Zuhälterei nachgehen. Hund, Ratte, Schwein sollen als Nachrede oder gar Anrede beleidigen. Nun ja, und Schaf? Dummes Schaf, blöder Hammel klingen als Untertöne mit. Selbst die Rolle des Schaffleisches in der Küche der Muslime belastet bei manchen Leuten das Image der Schlachttiere.

Für die Gläubigen Israels ist das ganz anders. Das Schaf ist kein Tier wie jedes andere. Es ist als Passahlamm Teil der Liturgie, mit der sich Israels Familien der Befreiung aus der Sklaverei erinnerten. Schafe spielen unter den Opfertieren eine besondere Rolle. Ihr Sterben ist Zeichen der Versöhnung mit dem heiligen Gott. Ihr Blut wird stellvertretend vergossen. Uns Christenmenschen kommen sofort die Worte des Johannes über Jesus in den Sinn: „Seht das Lamm Gottes, das der Welt Sünde trägt.“ Das Schaf, ein Mitgeschöpf, das Gott auf schicksalhafte Weise besonders nahe ist, ein Bindeglied zwischen ihm und uns.

Darum beten die alten Israeliten eines der bewegendsten Glaubensgedichte, unseren 23. Psalm, ohne Beklemmung und Angst um ihre Menschenwürde: „Der Herr ist mein Hirte“ Unter den vielen Hirtentexten der Bibel ist er einer der wenigen, der aus der Perspektive der Tiere gesprochen ist. Nicht, um das Jesuswort aus dem Sonntagsevangelium zu zitieren: „Ich bin der gute Hirte“, sondern in umgekehrter Blickrichtung: „Der Herr ist mein Hirte.“

„Mir wird nichts mangeln.“ Vier Worte des Vertrauens, ohne Vorbehalt. Wie immer, wenn es um Vertrauen geht, in die Zukunft gerichtet. Die Zukunft in der Lebensgemeinschaft mit Gott ist frei gemacht von Zukunftsangst.

Wir kennen unsere eigenen Zukunftsängste, genährt von Bildern möglichen Unheils, die uns allein betreffen, ebenso wie von solchen, die die Menschheit als Ganze treffen können. Dabei könnten uns die Zukunftsängste eines orientalischen Menschen lange vor Jesu Lebzeiten erst recht in Panik versetzen: Hungersnot, Missernte, Krieg, Seuchen, früher Tod.

Das Glaubensbekenntnis „Mir wird nichts mangeln“ gründet sich deshalb auf die bisherige Lebenserfahrung. In den Worten des Psalms

„Er weidet mich auf einer grünen Aue,
er führt mich zum frischen Wasser.
Er erquickt meine Seele.
Er führt mich auf rechter Straße
um seines Namens willen.“

Ich bin mir sicher, wir hören hier nicht einen Schönwetterbericht über ein Leben ohne Unwetter und Not. Diese Worte sind eine Bilanz von Licht und Schatten, Angst und Trost, Unglauben und Glauben. Etwa wie in dem Choral: „Bis hierher hat mich Gott gebracht durch seine große Güte.“ In der Bilanz hat Gott mein Leben bis heute vor dem Scheitern bewahrt. Wenn man so will, auch aus Eigennutz „um seines Namens willen.“ Gott ist auf die Loblieder derer angewiesen, die mit ihm wirklich gute Erfahrungen gemacht haben. Lieder wie dieser 23. Psalm sind sozusagen die bevorzugten Werbemittel Gottes in unserer Menschenwelt. „Mir wird nichts mangeln“ gilt deshalb ausdrücklich auch dann, wenn Unheil droht.

Und ob ich schon wanderte im finsteren Tal,
fürchte ich kein Unglück.
Denn du bist bei mir.
Dein Stecken und Stab trösten mich.

An Trost wird es nicht fehlen. Das ist die Hoffnung, die den Niederlagen und Leidenstagen des Lebens gewachsen ist. Gott bewahrt nicht vor jedem Leid. Aber er tröstet, er gibt Halt im Leid. Nur Gott selbst weiß, wie viele Menschen sich schon an diese Gewissheit gehalten haben. In der Einsamkeit einer tödlichen Krankheit oder einer zerbrochenen Beziehung ebenso wie unter denen, die um der Gerechtigkeit willen Verfolgung leiden.

Erfüllt vom Vertrauen auf den Gott, der nicht ins Bodenlose fallen lässt, verlässt der Dichter das Bild von Herde und Hirten. Er wechselt in die Menschenwelt und zum Bild der Gemeinschaft um einen Tisch:

Du bereitest vor mir einen Tisch
im Angesicht meiner Feinde.

Lange vor dem Abendmahlstisch Jesu glaubte Israel bereits, Gott setze sich in besonderen Stunden mit den Vertretern seines kleinen, erwählten Volkes an einen Tisch. Mit Gott an einem Tisch sitzen: ein Zeichen letzter, unverlierbarer Geborgenheit. Schließlich:

Du salbest mein Haupt mit Öl
und schenkest mir voll ein.

Die Salbung, daran müssen wir uns erinnern, war zu Israels Zeiten das herausragende Zeichen der Erwählung. Kein Königtum ohne Salbung. Die damals den 23. Psalm beteten, gaben damit der kühnen Überzeugung Ausdruck, sie seien Gott nicht weniger wert als der so menschliche Gottesmann David. Was dem großen David versprochen war, was sich in seinem Leben erfüllte, nimmt der Dichter deshalb auch für sich, für uns alle in Anspruch:

Gutes und Barmherzigkeit werden mir folgen mein Leben lang.

Gutes, das was sich in der Rückschau des Lebens als wirklich gut bewiesen hat. Und Barmherzigkeit. Die große Regung in Gottes Herz, mit der er bereit ist, alles zuzudecken, was ich ihm und meinen Nächsten schuldig geblieben bin. Die letzte das Leben rettende Gabe ohne Gegengabe.

Deshalb werde ich bleiben im Hause des Herrn immerdar.

Jüdinnen und Juden beten diesen Psalm, obwohl der Tempel in Jerusalem seit bald 2000 Jahren nur noch in den Herzen der Glaubenden steht. Wir beten ihn, obwohl das Haus unseres Glaubens sehr oft einer Ruine gleicht. Aber wir kennen Jesu Versprechen:

In meines Vaters Haus sind viele Wohnungen. Und ich gehe hin, euch den Platz zu bereiten.

Oculi, 27. Februar 2005

Gott sieht, Gott hört

Die Augen des Herrn merken auf die Gerechten und seine Ohren auf ihr Schreien.

Psalm 34,16

Ausgerechnet diesen Halbsatz von den Augen Gottes haben die Leute, die die Psalmen in unserem Gesangbuch ausgewählt haben, weggelassen. Dabei hat er dem dritten Sonntag der Passionszeit den Namen gegeben: Oculi domini, die Augen des Herrn...

Vielleicht war ihnen ja die Vorstellung sympathischer, dass unser Gott hinhört: „Wenn die Gerechten schreien, so hört der Herr.“ Ganz unverständlich wäre die größere Sympathie für Gottes Ohren nicht. Meine erste Erfahrung mit den Augen Gottes war jedenfalls sehr unangenehm. Als sechsjähriges Kind in der Trümmerwüste des Ruhrgebiets musste ich auf dem Schulweg die Behelfsbrücke über eine breite Gleisanlage überqueren. Das war, wie man mir eingebläut hatte, die „Lügenbrücke vom lieben Gott“. Der liebe Gott hat alles gesehen, was du Böses getan hast. Auch wenn du es verschwiegen hast: Gott hat es gesehen. Da kann es passieren, dass er die Lügenbrücke unter dir einstürzen lässt

. Das war schwarze Pädagogik vom Feinsten – unter Missbrauch des Namens Gottes. Dabei wussten sich die Erwachsenen, die für mich verantwortlich waren, nicht anders zu helfen. Der Tod meiner Mutter und meines Großvaters, der praktisch mein Vater war, dann die Flucht aus Schlesien, alles innerhalb weniger Tage. Aus dem quirligen Kind, das ich gewesen sein soll, war ein verängstigter, verschlossener Junge geworden, der mehr als einmal zur Lüge griff, um vor den Erwachsenen zu bestehen. Die Drohung mit den Augen Gottes und der einstürzenden Lügenbrücke als Konsequenz war verständlich, aber nicht in Ordnung.

Später habe ich auch die vielen Darstellungen des Auges Gottes in einem Dreieck, Symbol der Dreieinigkeit, nicht wirklich gemocht. Dieses Auge schaute mich immer noch kalt, alles registrierend an. Heute würde man sagen, wie eine Überwachungskamera, die sich niemals ausschalten lässt.

In der Bibel – und besonders im Alten Testament – ist nicht selten von den Augen Gottes die Rede. Aber eben nicht nach dem Motto „Big brother is watching you“ oder „Horch und Guck“. Die vielen Bildworte von dem hinsehenden Gott transportieren bis auf wenige Ausnahmen eine viel lebensfreundlichere Botschaft: Gott ist für dich da. Er nimmt Anteil an deinem Leben, möchte es zu einem guten Ziel führen. Gott hat einen besonderen Blick für die Leiden der Mühseligen und Beladenen. Das hat Folgen für Unterdrücker und Gewalttäter. „Ich habe das Elend meines Volkes in Ägypten gesehen“, mit diesem Satz, den Mose aus dem brennenden Dornbusch hört, beginnt das Unheil des Pharao und die Befreiung Israels. Auch andere Gewaltherrscher bekommen aus dem Mund der Propheten zu hören, was Gottes Augen gesehen haben.

Gottes Auge ist eben keine gefühllose Überwachungskamera, sondern der Zugangsweg zu seinem Herzen für alle, die nach seiner Hilfe schreien und sich nach seiner Liebe sehnen.

Von Gottes Augen zu reden, ist menschliche Gleichnissprache. Wie könnte es anders sein! Aber die Augen Jesu sind Augen wie unsere. Und was vom Blick Jesu für die Menschen in den Evangelien zu erfahren ist, das bestätigt die Gleichnisworte von den Augen Gottes, den niemand je gesehen hat. Jesus sieht eine Menschenmenge wie beim Speisungswunder, und er fühlt mit ihnen. Jesus sieht auf die Stadt Jerusalem, und er sieht die Tage der äußersten Not kommen. Er sieht das grenzenlose Vertrauen der Männer, die ihren gelähmten Freund durch das Dach zu ihm herunter lassen. Aus diesem Bild schöpft er die Kraft, diesen Menschen zu heilen.

Der Blick Jesu hat viel mit Gerechtigkeit zu tun, noch mehr mit Liebe, die Menschen hilft, ihr Leben zu ändern. Denkt nur an den Zöllner Zachäus, den Jesus auf seinem Baum entdeckt.

„Die Augen des Herrn merken auf die Gerechten.“ Wir wissen, wie das gemeint ist. Gott pickt sich nicht ein paar ihm wohlgefällige Prachtexemplare aus der Gattung Mensch heraus, sondern Gerechte, das sind alle, die Gottes Zuwendung und Vergebung annehmen – so wie Zachäus auf dem Baum samt seiner nicht gerade feinen Vorgeschichte – oder auch ich und du. Für uns ist das Auge Gottes wie das liebevolle und zugleich aufmerksame Auge der Mutter. Sie lässt ihrem Kind den Spielraum und will es gleichzeitig vor Schaden bewahren.

Jesus lebt uns diese Sichtweise Gottes vor. Nicht damit wir ihn dafür bewundern, sondern damit sie zu unserer eigenen wird. „Gehe hin und mach es genauso“ ist sein Fazit aus der Bildgeschichte vom Barmherzigen Samariter.

Auch wir sehen ja nicht objektiv. Und mit kaum etwas anderem wird so viel manipuliert wie mit den Bildern, die uns vorgesetzt werden. Jede Werbekampagne, jeder Wahlkampf liefert dafür Beweise in Masse. Wir sprechen von Fernseh-Demokratie. Unsere Vikarinnen und Vikare müssen in der Ausbildung vor die Videokameras, damit sie eine Vorstellung davon bekommen, wie sie auf der Kanzel aussehen.

Am schlimmsten: nicht nur die Suggestion der abgebildeten Wirklichkeit kann uns in die Irre führen. Oder ein Bild der Werbung, bei der wir immerhin wissen, dass es sich um Werbung handelt. Die Technik von heute kann Lügenbilder von einer optischen Echtheit produzieren, dass unsere Augen und unsere Gefühle perfekt betrogen werden.

Solange Jesus uns nicht sehen lehrt, sehen wir, was wir sehen wollen. Ich muss sehen, wo ich bleibe, sagt das Sprichwort. Ein anderes redet von der Brille, die wir von Fall zu Fall aufhaben. Jeder Richter kennt die spezielle Problematik von fragwürdigen Augenzeugen, die doch überzeugt sind, gesehen zu haben, was sie aussagen. Die Sehfehler unseres Gewissens führen bis an den Abgrund der Hölle. Die Aufseher und Aufseherinnen an der Rampe von Auschwitz haben nicht industrialisierten Massenmord gesehen, sondern einen harten, aber notwendigen Dienst am deutschen Volk.

„Gehe hin und mach es genauso“, das ist die Schlussfolgerung Jesu aus der Gleichnisgeschichte vom Barmherzigen Samariter. Das haben auch die Christenmenschen so verstanden, die die missionsärztlichen Dienste für die Behandlung von Blinden und Sehbehinderten unter den Armen der Dritten Welt aufgebaut haben (wie die Christoffel-Blindenmission). Jesus hat ja die Kraft Gottes immer wieder dazu gebraucht, Blinden das Augenlicht wiederzugeben und sie aus ihrem Bettlerdasein zu befreien.

Der Sonntag Okuli ist der Tag, an dem diese Arbeit den christlichen Gemeinden vor Augen gestellt wird.

Blindheit gehört ja heute zum Spektrum der typischen Armutskrankheiten. Gemeint ist die Mehrzahl aller Blinden, die nicht blind geboren sind oder ihre Sehkraft durch unbehandelbare Augenkrankheiten verloren haben. Ich spreche von den vielen Millionen, die erblinden durch leicht behandelbare Augenkrankheiten, einfach weil sie das Geld nicht haben oder weil in ihrem Lebensraum kein augenärztlicher Dienst existiert. Jeder zweite blinde Afrikaner ist am Grauen Star erkrankt und damit leicht heilbar.

Darum entstehen bei den sog. Augen-Safaris, wenn der mobile Augenarzt z.B. in eine abgelegene Region des Südsudan kommt, solche herzbewegenden Hoffnungsbilder. Eine Menschenmenge von Blinden und Angehörigen, mit der Geduld der Armen wartend vor einer Grasdachhütte, bis sie drankommen mit Untersuchung und rascher Operation. Wenn im Umkreis eines einzigen Dorfes auf einmal 200 Menschen wieder sehen können, dann hat sich zugleich das Leben für 200 Familien zum Besseren gewendet.

Die Augen unseres Gottes haben dann voller Mitgefühl und Liebe auf Menschen in Dunkelheit gesehen. Und er bedient sich auch unserer Gemeinde, um ihre Augen wieder zum Leuchten zu bringen. Die Welt mit den Augen Gottes sehen. Was kann es Lohnenderes geben!

2. Sonntag nach Trinitatis, 13. Juni 2010

Gottes Güte

Herr, deine Güte reicht, soweit der Himmel ist
und deine Wahrheit, soweit die Wolken gehen.
Deine Gerechtigkeit steht wie die Berge Gottes
und dein Recht wie die große Tiefe.
Herr, du hilfst Menschen und Tieren.
Wie köstlich ist deine Güte, Herr,
dass Menschenkinder unter dem Schatten deiner Flügel Zuflucht haben!
Sie werden satt von den reichen Gütern deines Hauses
und du tränkst sie mit Wonne wie mit einem Strom.
Denn bei dir ist die Quelle des Lebens
und in deinem Lichte sehen wir das Licht.
Breite deine Güte über die, die dich kennen,
und deine Gerechtigkeit über die Frommen.

Psalm 36, 6-11

Ein fast 3000 Jahre altes Gebet, ein Gesang, der die Welt und ihren Schöpfer umarmt! Die ganze Welt, so wie die Glaubenden Israels sie kannten. Herzbewegend, auch heute, wo wir jeden Winkel einer größer gewordenen Welt wenigstens über den Fernsehschirm zu kennen meinen.

Überall auf diesem Blauen Planeten lohnt es sich, zu leben. Denn überall können wir rechnen mit den drei Wesensmerkmalen Gottes, die dem Leben ihren Stempel aufdrücken, die das Leben lebenswert machen: Gottes Güte, Gottes Wahrheit, Gottes Gerechtigkeit.

Es gibt reichlich Gotteslob in der Bibel, das die Schätze der Schöpfung zum Gegenstand hat: Wasser, Brot, Sommer und Winter, Saat und Ernte, die Geborgenheit in Partnerschaft und Familie, die überwältigende Schönheit der Natur. Aber das alles entspringt einer Quelle. Diese Quelle heißt „Gott“. Ein Gott, der sich mit „Du“ anreden lässt. Der überall schon auf uns wartet, wo uns das Leben hinführt. Der Gott, auf den ich angewiesen bin, wenn mein Leben gelingen soll. Der Zusammenhang, dem unsere Sätze entnommen sind, macht das unmissverständlich klar.

Diese Quelle des Lebens verströmt Güte über die Welt: Herr, deine Güte reicht, soweit der Himmel ist“. Machen wir es uns mit dem Verstehen nicht unnötig schwer. In „Güte“ steckt das Eigenschaftswort „gut“. Gott meint es rundum gut mit uns und seiner Schöpfung. Das ist eine Haltung, auf die wir bauen können. So, wie auf unsere wichtigsten menschlichen Beziehungen.

In bescheidener Alltagssprache lässt sich kaum etwas Besseres über einen Menschen sagen, als dass er es erwiesener Maßen „gut“ mit mir gemeint habe. Zu dieser Erkenntnis können wir sogar kommen, obwohl ein Mensch uns Kritik oder Widerstand entgegengesetzt hat – z.B. bei unserer Erziehung oder Ausbildung, durch seinem Rat oder eine Entscheidung. Am Ende steht die Entdeckung des Motivs: Du hast es gut mit mir gemeint, von vorn herein. Du hast mich lieb gehabt, auch als ich das nicht sehen konnte oder wollte. Die Güte Gottes! Er hat einen Narren gefressen an seiner Schöpfung und an seinen Menschen, zu guter Letzt an mir. Gott kann nicht anders, als gut zu mir zu sein.

Das ist die Wahrheit Gottes. Sie ist in Kraft, „soweit die Wolken gehen“. Wahrheit, das ist im biblischen Sprachgebrauch zuallererst Verlässlichkeit. Keine Taktik, schon gar keine Tricks. Was Jesus uns ans Herz legt, das gilt für Gott vor allem anderen: Eure Rede sei Ja, Ja oder Nein, Nein. Alles andere ist vom Übel. Darum sind die Zehn Gebote Ausdruck der Wahrheit; sie werden so genannt. Deine Weisung ist Wahrheit (Ps 119,142) heißt es einem Psalmgebet.

Dieses Geschenk der Verlässlichkeit ist allerdings zugleich ein Anspruch. Die Wahrheit der Gebote, die Wahrheit der Seligpreisungen Jesu steht nicht auf der Kippe – weil sich heute eben jeder seinen Glauben aus den verschiedensten Zutaten zusammenmixen kann. Absolutheitsanspruch der biblischen Religion? Natürlich nicht so, dass uns zustünde, über Mitmenschen zu urteilen – sie gar zu verurteilen – weil sie unser Gottvertrauen nicht teilen.

Aber ich selber, ich kann meinen Gott, meinen Jesus nicht haben ohne die Wahrheit, die ein Teil von ihm ist. Praktisch jeden Tag führt mich das in Interessenkonflikte zwischen dem Rat und Anspruch, den Jesus auf mein Leben erhebt – und dem, was ich auf eigene Rechnung tun möchte. Die „Wahrheit Gottes“, sie ist zuerst eine Sache zwischen mir und meinem Gott – und nicht ein Knüppel im Kampf der Religionen um die Herzen der Menschen. Wahrheit, Verlässlichkeit nimmt Gestalt an in Recht und Gerechtigkeit.

Deine Gerechtigkeit steht wie die Berge Gottes
und dein Recht wie die große Tiefe.

Ungezählte Gesetzbücher sind schon in Kraft gesetzt worden, in denen Recht in Paragraphen gefasst war, das mit Gerechtigkeit nichts zu tun hatte. Gewaltherrscher, Diktatoren haben Unrecht als Recht ausgegeben und Richter gefunden, die bereit waren, Recht zum Instrument des Terrors zu machen. Selbst dann, wenn Rechtsstaatlichkeit nach irdischen Maßstäben gewährleistet ist, es bleibt die Frage nach der Gerechtigkeit im Recht. Jeden Tag geht es derzeit in unserem Land um diese Spannung.

Gottes bestimmender Charakterzug ist Güte. Darum setzt er Recht, das nicht auf Herrschaft zielt, sondern auf Gerechtigkeit. Gerechtigkeit, die vor allen anderen den Schwachen, den Armen, den Fremden zugute kommt. Gerechtigkeit gewinnt ihre Glaubwürdigkeit immer von unten. Die Rendite, an der der gerechte Gott Interesse hat, sind die Seufzer der Erleichterung, ist der Lobgesang derer, denen schließlich doch Gerechtigkeit widerfahren ist.

Güte, Wahrheit, Recht: Wesensmerkmale und Werkzeuge Gottes zugleich. Was dabei heraus kommt, beschreibt das alte Lied mit einem erstaunlichen Satz: Herr, du hilfst Menschen und Tieren.

Ein Satz, den die christlichen Tierschützerinnen und Tierschützer alle im Sinn haben. Diese Schwestern und Brüder haben es ja nicht leicht in unserer Kirche. In der Kirche, urteilen wir spontan, geht es schließlich um uns Menschen – um das, was uns mit Gott verbindet oder von ihm trennt. „Kommen Tiere in den Himmel?“ ist nur eine naive Kinderfrage. Oder?

Lassen wir den Himmel fürs Erste mal bei Seite. Auf Erden, daran lassen diese wenigen Worte keinen Zweifel, ist der Schöpfer für beide da – aus dem selben Motiv der Güte und der Liebe „Und Gott sah alles an, was er gemacht hatte – und siehe, es war sehr gut“ Derselbe Grundstoff des Lebens, die Erde vom Acker, derselbe Lebensatem, eine einzige unauflösliche Lebensgemeinschaft – lediglich mit der besonderen Treuhänder-Verantwortung auf unserer Seite. Für den Schöpfer zählt das Ganze. Wenn unsere Bibel und die naturwissenschaftliche Evolutionsforschung in einem einig sind, dann in diesem Bild von unauflöslichen Netzwerk des Lebens.

Herr, du hilfst Menschen und Tieren. Ein wunderbarer Satz, der doch so weh tut – wenn wir an die täglichen Bilder vom Krepieren der Tiere im Golf von Mexiko denken.

Wie Gott die Menschheit strafen wird für den globalen Artentod der Tierwelt auf dem Altar des Mammon – ich weiß es nicht. Unser Verstand ist jedenfalls ausreichend, um zu wissen: tierisches Leben ohne uns Menschen ist möglich, war möglich, lange bevor es uns uns gab. Aber menschliches Leben ist nicht möglich ohne unsere tierischen Mitgeschöpfe – aus tausendundeinem Grund. Das ist nicht nur Bio-Wissenschaft, das ist Bibel, das ist Gottes Wahrheit.

Güte, Wahrheit, Gerechtigkeit: der Psalm besingt das aufblühende Leben, das sich unter diesen Flügeln entfalten kann:

Wie köstlich ist deine Güte, Gott,
dass Menschenkinder unter dem Schatten deiner Flügel Zuflucht haben.

Zuflucht, das andere Wort für Geborgenheit. Das Küken entkommt unter dem Flügel der Mutter ja nicht nur den Räubern, der Nässe und Kälte. Es sammelt auch Lebenskraft, kann wachsen, lebenstüchtig werden. Gottes Zuwendung macht satt – und mehr als das. Unsere heute gebräuchliche Fassung der Lutherbibel drückt sich sozusagen gesittet aus:

Sie werden satt von den reichen Gütern deines Hauses
und du tränkst sie mit Wonne wie mit einem Strom.
Genauer muss man übersetzen:
Sie werden trunken von den reichen Gütern deines Hauses

Die Söhne und Töchter Israels sind ja sehr unbefangen mit dem Wein und seinen Wirkungen umgegangen. Selbst der Mensch, der gelegentlich über die Stränge schlägt, erfreut sich dabei noch der Lebenskraft, die ihre Quelle in Gott hat. Auch ein kluger Suchtberater der Diakonie wird dem nicht grundsätzlich widersprechen.

Denn bei dir – so das Fazit – ist die Quelle des Lebens
und in deinem Lichte sehen wir das Licht.

Judica, 13. März 2005

Katastrophenhilfe der Kirchen

Was betrübst du dich, meine Seele, und bist so unruhig in mir? Harre auf Gott; denn ich werde ihm noch danken, dass er meines Angesichtes Hilfe und mein Gott ist.

Psalm 43,5

„Gott loben, das ist unser Amt“ heißt es in einem schönen Gesangbuchlied. Aber den Menschen ist nicht immer danach. Auch nicht dem Menschen, der einst die Worte des 43. Psalms sprach, des Psalms, der zu diesem 5. Sonntag der Passionszeit gehört. Was er durchmacht, lässt das Gotteslob in seinem Herzen verstummen. Gerade weil wir keine Einzelheiten erfahren, können wir unsere eigenen Erfahrungen und Schicksalsschläge an diese Stelle setzen. Die Tage und Stunden, vielleicht auch die Jahre, in denen uns wirklich nicht nach Gotteslob aus vollem Herzen zumute war. Oder auch die Gegenwart, falls es uns gerade heute so geht.

Merkwürdig, anrührend, wie dieser zum Gotteslob Unfähige trotzdem an unserem Gott festhält. Heute - nein, da kann ich ihn nicht loben, mich nicht über ihn freuen. Aber es ist nicht aller Tage Abend. Es lohnt sich, in Angst und Not das Band des Glaubens nicht zu zerschneiden. Halte fest an deinem Gott. Denn der Tag wird kommen, an dem du dir seiner Nähe und seiner Hilfe wieder so sicher bist, dass es dir wieder leicht fallen wird, ihn zu loben.

Die Arbeit, die ich als Mitarbeiter der Aktion „Brot für die Welt“ mache, lässt mich bei diesem Stoßgebet unweigerlich an die Menschen denken, die in zahlreichen Ländern um den Indischen Ozean Opfer der Tsunami-Katastrophe vom 2. Weihnachtstag geworden sind. Nur eine Minderheit von ihnen sind Christinnen und Christen, vor allem in Sri Lanka. Aber in der Mehrheit sind es Menschen, die ernsthaft nach dem Weg des Lebens fragen als Hindus, Muslime, Buddhisten – und eben als Christen.

Inzwischen haben wir viele Berichte, dass Menschen auch beim Gebet in Kirchen und Moscheen von der Flut überwältigt worden sind. Aber einerlei, ob beim Gebet, auf der Reise, bei der Arbeit, in Urlaubsstimmung: um sie und in ihnen war von einer Minute auf die andere Entsetzen, Todesangst, völlige Hilflosigkeit. Kein Platz, wirklich kein Platz für irgendein Gotteslob, im Namen welcher Religion auch immer.

Die Fassungslosigkeit der Fischersfrau, die plötzlich drei ihrer fünf Kinder vermisst; der Pastor einer asiatischen Gemeinde in den USA auf Heimaturlaub in Sri Lanka, dem die Frau weggerissen wird; das Mädchen im indonesischen Bandar Aceh, dem sage und schreibe 50 Verwandte fehlen. Die Bewohner der Küstendörfer im fernen Somalia an der Küste Ostafrikas, die nicht wissen, wie ihnen geschieht, als die Welle mit Stunden Verzögerung auch ihre Häuser, Boote und Kinder ins Meer reißt. Sie alle sind Menschen, deren Seele erstarrt angesichts des Unfassbaren, die dann in der Gefahr standen, an der Frage nach dem Warum zu verzweifeln.

Ich weiß nicht, was es für einen frommen Muslim bedeutet, in so einer Stunde Inschallah, „wie Allah will“, zu sagen. Wenigstens bekennt er sich dazu, dass auch so ein Tag des Entsetzens kein Tag ohne Gott ist. Aber wie haben die Christinnen und Christen empfunden oder gestammelt bei dem Versuch, ihren Glauben an diesem Tag nicht wegzuwerfen?

Was wir wissen, vielfach bezeugt von den Schauplätzen der Katastrophe, ist, dass viele bald die Kraft fanden, sich aus der Erstarrung zu lösen, Hand anzulegen, das zu tun, was als Erstes zu tun war. Die Hilfe zum Überleben in Gang bringen. Lange bevor, die ersten Helfer aus dem Ausland vor Ort sein konnten. Lange bevor die Millionenbeträge auf die Spendenkonten flossen (bis jetzt reichlich 35 Mio. € auf die Spendenkonten unserer Kirche).

Unsere Kirche war dabei nicht zum ersten Mal in einer besonderen Situation, von der ihr wissen solltet. In den Fernsehsendungen sah man immer wieder Rettungsteams vom Roten Kreuz, dem Technischen Hilfswerk und vielen anderen Organisationen mit viel Ausrüstung in die Sonderflugzeuge steigen. Mitarbeiter der Diakonie-Katastrophenhilfe oder von „Brot für die Welt“ waren nie zu sehen.

Das ist kein Anzeichen für fehlenden Einsatz, sondern eher das Gegenteil. Tausende verdanken ihr Leben an der Küste Südindiens den Zyklonschutzbunkern aus Beton, die dort schon seit vielen Jahren stehen; ermöglicht durch die Zusammenarbeit unserer Kirche mit dem Kirchenbund in Südindien. Nur Stunden nach der Katastrophe war die Südindische Kirche bereits dabei, aus ihren Lagern für den Notfall die wichtigsten Hilfsgüter an die Menschen zu verteilen.

Die Kirche Jesu Christi ist eben in aller Herren Länder zu Hause. Die Zusammenarbeit mit uns in Deutschland ist im guten Sinn des Wortes Alltag. Die Kirchen in Sri Lanka und Südindien mussten nicht auf Nothelfer aus Deutschland warten. Selbst im muslimischen Aceh im Norden Sumatras konnte eine Partnerorganisation unserer Diakonie sofort Hand anlegen. Das ist Ökumene konkret, die immer wieder hilft, Menschen zu retten und ihnen den Weg zum Neuanfang zu ebnen.

Der lange Atem ökumenischer Hilfe wirkt nicht nur in der Vorsorge. Er muss sich auch dann bewähren, wenn die sichtbaren Trümmerhaufen beseitigt sind und das letzte Fernsehteam abgereist ist. Denn auf die Erste Hilfe muss Rehabilitation und schließlich die langfristige Hilfe zur Selbsthilfe folgen. Welche Chance haben die Überlebenden des 26. Dezember 2005, in fünf Jahren aus eigener Kraft menschenwürdig zu leben? Solche Fragen sind Teil verantwortungsbewusster Partnerschaft. Zuerst brauchen die Überlebenden einer Fischerfamilie Trinkwasser und Nahrung. Dann stehen Ersatz für Boote und Netze auf der Tagesordnung. Aber schließlich würden auch neue Boote nichts helfen, wenn Bürgerkrieg oder Raubfischerei durch Fabrikschiffe den Fischern die Luft zum Leben abdrückten.

Zur ökumenischen Nothilfe gehören auch ein wachsames Auge und ein offenes Ohr für manche Nachrichten, die sonst im Medienrummel untergehen. Da kommt in den Tagen, als wirklich nur die Flut nachrichtenwürdig ist, aus dem indischen Bombay eine Alarmmeldung bei „Brot für die Welt“ an. Die Stadtregierung versucht offensichtlich, solange die Medien wegsehen, bis zu 200.000 arme Leute aus ihren Siedlungen zu vertreiben. „Unsere Stadt soll schöner werden“ bzw. Baulöwen brauchen Baugrund. Mit der Flut hat das nichts zu tun – oder doch eine ganze Menge! Oder da mehren sich die glaubwürdigen Berichte, dass Kinder in den Flüchtlingslagern organisierter Kriminalität zum Opfer fallen: entführt für kommerziellen Adoptionshandel oder zum sexuellen Missbrauch durch Kinderschänder. Ob arme Leute im Angesicht von Bulldozern oder wehrlose Kinder, wer soll ihr Anwalt sein, wenn nicht die Kirche Jesu Christi?

„Harre auf Gott, denn ich werde ihm noch danken.“ Solange der Glaube unsere Gedanken und Hände bewegt, ist das kein windiger Wechsel auf die Zukunft. Die Menschen, die in ihrer äußersten Not wirklich Hilfe erlebt haben, werden eines Tages wieder imstande sein, Gott dafür zu danken. Die einen bringen diesen Dank früher über die Lippen, die anderen später. Und ihr Dank erreicht das Herz Gottes auch im Namen derer, die Gott, wie immer sie ihn nennen, nicht wieder vertrauen können.

Diakonie-Katastrophenhilfe und „Brot für die Welt“, man kann ihren Auftrag auch so beschreiben: Menschen, denen das Gotteslob in der Kehle steckengeblieben ist, so zur Seite zu stehen, dass möglichst viele von ihnen sich eines Tages den Satz des Psalms zu eigen machen können: Ich kann meinem Gott dafür danken, dass er trotz allem „meines Angesichtes Hilfe und mein Gott ist.“

Sonntag nach Weihnachten, 29. Dezember 2013

Jahreslosung 2014: Gott nahe zu sein ist mein Glück

Ich aber – Gott nahe zu sein, ist mein Glück – ich setze auf Gott den Herrn mein Vertrauen.
Ich will all deine Taten verkünden.

Psalm 73,28, Katholische Einheitsübersetzung

Alle Jahre wieder gibt es nicht nur das Weihnachtsfest, sondern wenige Tage danach auch eine neue biblische Jahreslosung. Ein Projekt, das uns seit einer Generation mit der katholischen Kirche verbindet. Die erste biblische Jahreslosung wurde 1930 verbandsintern vom CVJM ausgewählt. Ab 1934, dem 2. Jahr des „Tausendjährigen Reiches“, wurden Jahreslosungen dann offiziell von unserer Kirche ausgerufen. Die von 1934 lautete: „Des Herrn Wort aber bleibt in Ewigkeit“ aus dem 1. Petrusbrief. Seit 1969 beteiligt sich die katholische Kirche an dem Projekt. Die Jahreslosung gehört heute auch zum Leben der deutsch sprechenden Gemeinden in Österreich und der Schweiz.

Weil sich eine große Runde von Kirchen und ihren Werken auf die Jahreslosungen einigen müssen, haben sie an Neujahr immer schon eine mehrjährige Vorgeschichte. Die Jahreslosung 2016 wurde Anfang dieses zuendegehenden Jahres in Berlin festgelegt. Sie stammt aus dem 3. Teil des Jesaja-Buches und wird lauten : „Gott spricht: Ich will euch trösten, wie einen seine Mutter tröstet.“

Und eine letzte in diesem Jahr besonders wichtige Information in Sachen Jahreslosung: weil Evangelisch und Katholisch bei diesem Unternehmen an einem Strang ziehen, gelten für den veröffentlichten Wortlaut wahlweise Martin Luthers Bibelübersetzung in ihrer aktuellen Bearbeitung und die sog. Einheitsübersetzung von 1980. Für eins von beiden muss man sich Jahr für Jahr entscheiden.

Der Begriff „Einheitsübersetzung“ allerdings meint keine evangelisch-katholische Einheitsübersetzung der Bibel, sondern eine einheitliche Übersetzung zum Gebrauch in allen deutsch sprechenden katholischen Bistümern – wobei Fachleute unserer Kirche auf Einladung an der Übersetzung mitgewirkt haben. Die Bibelteile „Neues Testament“ und „Psalmen“ der Einheitsübersetzung sind ganz offiziell in beiden großen Kirchen zum gottesdienstlichen Gebrauch eingeführt worden. Beim Rest gab es dann einen Streit, der das verhindert hat. Aber dabei müssen wir uns jetzt nicht aufhalten.

Wichtig ist nur zu wissen, dass die Jahreslosung 2014 in der sprachlichen Fassung der „Einheitsübersetzung“ proklamiert wird – auch in unserer Kirche. Und da lautet sie: Gott nahe zu sein ist mein Glück (Psalm 73, 28).

Nachher, als Überraschung zum Schluss, werde ich euch diesen Satz in Erinnerung rufen, wie Martin Luther ihn übersetzt hat. Das wird für einige unter euch sicher ein kleines Aha-Erlebnis - und ein Beweis dafür, wie schöpferisch, wie inspirierend der Prozess des Übersetzens ist. Und wie wir ihn kennen, wären Bruder Martin die Bemühungen heutiger Christenmenschen, im Umgang mit Gottes Wort auf den Punkt zu kommen, einfach nur recht.

Der 73. Psalm, an dessen Schluss sich die Jahreslosung 2014 findet, ist ausgelöst und durchzogen von der Bitterkeit des Zweifels. Was ist mit den bedenkenlosen Erfolgsmenschen, die sich über die Lebensregeln Gottes verächtlich hinwegsetzen und damit offensichtlich steile Karriere machen? Persönlicher Reichtum, Macht und öffentliche Anerkennung im Überfluss? Der Fromme ist der Dumme, wie es scheint. Er steht am Ende mit leeren Händen da. Ist es nicht so?

Nein, so ist es nicht, besinnt sich der betende Mensch. Nicht nur, dass er selbst dann alles hinschmeißen müsste, was lebenslang für ihn gegolten hat. Das skrupellose Erfolgsleben auf Kosten der Mitmenschen ist nur ein unwirklicher Traum, der sich mit dem Aufwachen in Nichts auflöst. Und dann steht der Gottes- und Menschenverächter mit leeren Händen da.

Das Herz des Betenden hat gewählt: „Ich aber – Gott nahe zu sein, ist mein Glück – ich setze auf Gott den Herrn mein Vertrauen. Ich will all deine Taten verkünden.“

„Ich vertraue auf Gott – und will das nicht für mich behalten.“ Das tut er kund. So weit – so klar. Die Alternative ist ausgesprochen. Aber dann kommt noch eins oben drauf. Ein Motiv, das sich nicht unterdrücken lässt. Die Redaktion der Einheitsübersetzung hat im Deutschen den Kunstgriff eines sprachlichen Gedankenstrichs gewählt, anders Martin Luther an dieser Stelle – und sehr gelungen, wie ich finde.

Ich aber, ich setze auf Gott den Herrn mein Vertrauen – aber nicht einfach so, sondern weil ich nicht anders kann: Gott nahe zu sein, ist einfach mein Glück, nicht etwa eine religiöse Pflichtübung. Selbst, wenn andere den Kopf darüber schütteln. Ich möchte nicht anders leben als im Bund mit meinem Gott, in seiner Nähe. So eine/ so einer bin ich eben. Das macht mich wehrlos und stark zugleich, wie bei jeder Liebe.

Die Jahreslosung 2014 entpuppt sich als recht persönliche Liebeserklärung eines Menschen, den kein Prediger und kein Gebot in der Nähe Gottes festbinden muss wie ein störrisches Pferd, das sonst weglaufen würde. Er ist in Gottes Nähe einfach glücklich und zu Hause.

Eine Vorstellung, die uns als kleiner Christengemeinde den Rücken stärkt. Wenn wirklich alles wegfällt, was den Kirchen in Deutschland historisch die Stange gehalten hat, angefangen beim Weltbild, das noch Martin Luther sein eigen nannte, über das Korsett von Vorschriften und Regeln, mit denen viele von uns noch aufgewachsen sind, die Stütze durch Staatsverträge und Sonderrechte, der Rest an diffusem Respekt in der umgebenden nachchristlichen Gesellschaft – wenn wir wirklich da angekommen wären, wo meine aus anderen Gründen geschätzte „Tageszeitung“ uns schon lange sieht, im Rang einer überwiegend ärgerlichen, vor allem aber überflüssigen größeren Sekte, dann bliebe doch, was wir nicht hergeben wollen, was unsere Gemeinschaft in die Zukunft trägt und ihr Selbstbewusstsein schenkt: bei dem Gott, den Jesus uns nahe bringt, möchten wir einfach sein, weil das Freude und Glück schenkt – nicht von morgens bis abends, aber immer wieder.

Glück besteht aus Molekülen, aus leuchtenden Momenten; kaum jemals wie ein Silvesterfeuerwerk, diesem Horror für Vögel und andere Mitgeschöpfe. Glück kommt leiser daher. Bei der Sache mit Gott ist das für mich ein riesiger Schatz einzelner Geschichten aus diesem Buch (Bibel), die einen einfach nicht loslassen, unglaubliche Bildworte, unvergessliche Töne der Komponisten, die sich an die Worte dieses Buches heran gewagt haben – vor allem aber dieser unerschöpfliche Reichtum an Geschichten, die das Leben schrieb, seit Menschen wie du und ich sich auf ihre Berufungen eingelassen haben. Geschichten von Mut und Visionen, die an Verrücktheit grenzen, von Zartheit ohnegleichen, von gelungenem Brückenbau über Abgründe - und und und... Geschichten von der Vitalität eines Lebens gegen den Strom - mit Gott als Weggefährten.

Dies Glück wird uns auch erfrischen bei all den Aufgaben, die wir in diesem Jahr der Pfarrvakanz noch bewusster anpacken müssen als sowieso. Aber glückliche Menschen trauen sich ja auch eine Menge zu.

Gott nahe zu sein, ist mein Glück. Martin Luther übersetzte übrigens: „Das ist meine Freude, dass ich mich zu Gott halte – dass ich verkündige all dein Tun.“ Na, klingelt es?

Cantate , 24. April 2005

Der Kirchenchor der Weltchristenheit

Singet dem HERRN ein neues Lied, denn er tut Wunder. Er schafft Heil mit seiner Rechten und mit seinem heiligen Arm.

Psalm 98, 1-2

Im Kirchenchor meiner Jugend war noch kein Mangel an Männerstimmen. Aber unser Chorleiter war trotzdem oft verzweifelt. Sein Problem hieß Karl, einer der Tenöre, seines Zeichens Metzgermeister und Sänger mit Leib und Seele. Karl benutzte das Gemeinschaftsunternehmen Chor hartnäckig als persönliche Bühne. Gesang war erst schön, wenn er selbst laut, deutlich und leider auch schrill herauszuhören war. Kaum eine Probe, bei der unser Kantor nicht versuchen musste, den solistischen Drang von Karl zu bremsen. Leicht war das nicht, denn Karl war zugleich Presbyter und ein wichtiger Sponsor. Richtig in die Chordisziplin einzubinden war er nie.

Karl fiel mir wieder ein, als ich den heutigen Sonntagsnamen „Kantate“ und das Anliegen dieser Predigt bedachte. Natürlich denken wir an den bestbesuchten Gottesdienst, der heute auf Gottes Erdboden stattfindet, den zur Amtseinführung von Papst Benedikt XVI, unserem deutschen Landsmann und Bruder Josef Ratzinger.

Bruder in jedem Fall, ob wir ihn zu lieben meinen oder anders über ihn denken. Die Bezeichnung „Bruder“ geht mir in unserer Kirchensprache leicht und gern über die Lippen, seit einer meiner früheren Superintendenten ein für alle Mal zu diesem Thema festgestellt hatte: Freundinnen und Freunde sucht man sich aus, Brüder und Schwestern hat man. Bruder, zu Nicht-Blutsverwandten in der Kirche gesagt, das heißt: Du und ich, wir gehören jenseits aller Sympathiewerte oder Meinungsverschiedenheiten zusammen, weil Jesus es so will. In diesem Fall natürlich Bruder Josef Ratzinger, du und ich.

Das Echo auf seine schließlich doch überraschende Wahl erinnert mich am Kantate-Sonntag peinlich an unseren schrillen Show-Tenor aus dem Kirchenchor vor bald 50 Jahren. Der arme Benedikt XVI kann nichts dafür. Aber sagt selbst, ist diese Schlagzeile aus der BILD-Zeitung noch an Unsinnsgehalt zu überbieten? „Wir sind Papst!“ Wir? Nun, die Atheisten, Muslime und Protestanten dieses Landes sowieso nicht. Und die zwei Prozent Katholiken in Magdeburg oder die 70 Prozent in Bayern? Sie mögen von Herzen in das „Habemus Papam“ eingestimmt haben. Aber „Papa sum“? So hieße das auf Latein. Ich bin Papst? Das sagt nur „dem Fischer sine Fru“ - wie Märchenfreunde wissen, mit fatalem Ausgang.

Schriller hätte sich auch Karl nicht in Szene setzen können. Tags darauf die Krokodilstränen der Großmäuligen: „Hitlerjunge - Engländer beleidigen deutschen Papst“. Dabei war von englischen Revolverblättern nichts anderes zu erwarten. Das sind Äpfel vom selben Baum. Auch sie können nicht anders - wie Karl und BILD.

Ernst zu nehmen sind dagegen bittere Kommentare, die es in Israel gegeben hat. Den Opfern der Nazis und ihren Kindern kann niemand Recht und Grund absprechen, beim Gedanken an einen deutschen Papst der Flakhelfergeneration von neuem Schmerz zu empfinden - völlig unabhängig von der Integrität des konkreten Menschen. Die Wähler und und der Gewählte im Konklave werden das bedacht haben, da bin ich mir sicher.

BILD ist in diesen Tagen durch die Welt der Ökumene getrampelt wie der Elefant durch den Porzellanladen. Wer die Pressefreiheit will, muss das aushalten. Außerdem ist BILD keine Kirchenzeitung.

Aber machen wir uns nichts vor: für die Beziehungen in der weltweiten Christenheit ist es überhaupt nicht egal, wie Christenmenschen und Kirchen in Deutschland sich aufführen.

Die Mehrheit all derer, die mit uns den Namen Christi tragen, sind in unserer Zeit Bürgerrinnen und Bürger der Dritten Welt. Unglaublich arm, auch verglichen mit der skandalösen neuen Armut in Deutschland, abhängig von vielen Entscheidungen, die in unserem Teil der Welt getroffen werden.

Nur ein Beispiel, das mich derzeit stark beschäftigt: Afrikas betroffene Kinder brauchen Aidsmedikamente in Dosierungen und Darreichungsformen, die für sie geeignet sind. Sie sind davon abhängig, ob Europas und Nordamerikas Pharmafirmen so etwas entwickeln. Besondere Lust dazu haben die nicht. Denn bei den Armen Afrikas ist wenig zu holen. Und bei uns, wo man viel Geld verlangen kann, gibt es Gott sei Dank nur sehr wenige solche kleinen Patienten. Afrikas Mütter müssen also abwarten, ob sich bei uns trotzdem etwas regt. Ob eine Kampagne, die wir gerade beginnen, Erfolg haben wird? (Später im Jahr werden wir uns diesbezüglich wieder sprechen.)

Die Kirchen in den Armutsregionen der Welt sind notgedrungen Empfänger finanzieller Zuschüsse. Zugleich wissen die Christenmenschen dort inzwischen längst - auch wenn sie es bis zu ihrem ersten Besuch nicht glauben mögen – dass wir in unseren Gottesdiensten nur noch wenige sind, während bei ihnen die Kirchen aus allen Nähten platzen. Sie wissen, dass unser Alltag längst nicht mehr von christlichen Lebensregeln geprägt ist; dass es ziemlich schwer ist, in Deutschland einen Christenmenschen von einem Durchschnittsbürger zu unterscheiden. Sie wissen, dass die großen Mächte in unserem Teil der Welt reichlich und oft den Namen Gottes anrufen, wenn sie ihre Armeen in Marsch setzen.

Alles tausendmal beklagt und gehört. Aber ernst genommen? Wir sehen unseren Platz in der weltweiten Kirche immer noch eher bei den Lehrenden als bei den Lernenden. Schließlich sind wir doch auch die Gebenden – und meinen damit Dinge, die mit Geld zu tun haben. Dabei ist kaum etwas über lange Zeit schwerer ohne Schaden zu ertragen, als immer der Nehmende zu sein. Und die Gebenden sind auch weit davon entfernt, die Linke nicht wissen zu lassen, was die Rechte tut.

Wie zur Bestätigung aller Gefahren, die dem empfindlichen Gebilde Ökumene drohen, nun dieser hässliche Trompetenstoß: „Wir sind Papst.“ Dass das kein Witz sein sollte, sondern dumm-deutsch ernst gemeint war, konnte jeder merken, der weiter las.

Machen wir es besser! Der Kantate-Psalm zeigt die Richtung: „Singt dem Herrn ein neues Lied, denn er tut Wunder.“ Großartig sind nicht wir, schon gar nicht durch Selbstlob! Großartig ist, dass unser Gott die Welt nicht im Stich lässt. Jede Zeit, jede Generation hat Anlass, neue Lieder zu finden und zu singen. Ein neues Lied! Denn Gott bleibt nicht zurück in irgendeiner Vergangenheit. Unsere Zeit ist seine Zeit, unser Leben und alles, was heute mit uns lebt. Heute sprengt Gott Fesseln. Heute schlägt er Brücken. Heute macht er Mut. Jeder Sieg des Lebens über den Tod und über Todesmächte weckt die Kompositionslust in unseren Herzen.

Sagen wir dasselbe noch einmal mit anderen Worten, wie das die Psalmdichterinnen und -dichter so gerne tun: „Er schafft Heil mit seiner Rechten und mit seinem heiligen Arm.“ Ein Bild für die nicht erlahmende Schöpferkraft Gottes. Gott hat unwiderstehliche power, müsste man im heutigen Deutsch-Englisch-Mischmasch sagen. Aber Gottes Arm stemmt keine Weltrekord-Gewichte. Seine Kraft heilt. Seine rechte Faust schlägt nicht k.o. Sie segnet. Sie heilt, sie segnet, indem sie Menschen gemeinschaftsfähig macht über tiefe Gräben hinweg. Jeder Chor ist ja ein Bild für Gemeinschaft und Gemeinschaftsfähigkeit. Darum ist der Tenor Karl ja so unangenehm aufgefallen, dass ich mich heute noch an ihn erinnere.

Wo ist unser Platz im Kirchenchor der Weltchristenheit, die sich allen Zukunftssorgen zum Trotz ihres Gottes freut? Um im Bild zu bleiben, wohl nicht im Sopran, in der Melodiestimme, die besonders ins Ohr geht und ein Lied im Gedächtnis verankert. Da sehe bzw. höre ich heute deutlicher die Stimmen der Kirchen, die tagtäglich das Evangelium für die Armen predigen und praktizieren. Aller Schwäche, allem Versagen zum Trotz, das sich auch unter ihnen findet, sind sie für mich doch der aktuelle Sopran im Welt-Kirchenchor.

Aber wie der Schöpfer es so wollte: ich kann nicht Sopran singen. Trotzdem hat noch jeder Chorleiter, wo immer ich Gemeindeglied war, um mich geworben. Denn Männerstimmen sind inzwischen Mangelware. Wenn wir Christenmenschen Europas denn so etwas sind wie die Unterstimmen des Welt-Kirchenchores: die Frauenstimmen bleiben gar nicht gerne unter sich. Sie wissen, was sie an uns haben, dass sie uns sogar brauchen, wenn die ganze Schönheit einer Kantate, des neuen Liedes hörbar werden soll.

Unser Erbe, unsere Geschichte, unsere Erfahrungen, unser Potential wird in der Weltkirche geschätzt, auch geliebt – wenn es dem ganzen Kunstwerk der Ökumene dient, statt den anderen unter die Nase zu reiben, dass wir doch die Größten sind. In diesem Sinne: es lebe die Mehrstimmigkeit - im Kirchenchor der Markusgemeinde und rund um den Erdball.

Laetare, 2. März 2008

Aller Augen warten auf dich

Aller Augen warten auf dich, dass du ihnen Speise gebest zur rechten Zeit.
Wenn du ihnen gibst, so sammeln sie; wenn du deine Hand auftust, so werden sie mit Gutem gesättigt.

Psalm 104, 27-28

Zu gerne hätte ich das uralte Rechenbuch noch zur Hand; es steckte in meinem Schulranzen auf dem Weg in die Dorfschule von Roxel, 1948. Denn hinten, daran erinnere ich mich ganz genau, waren Lebensmittelpreise abgedruckt. Diese Tabelle mussten wir auswendig lernen. Sie war die Grundlage für allerlei Kopfrechenübungen. Die Mutter schickt dich einkaufen. Du holst ½ Pfund Zucker, 6 Eier, 1 Pfund Salz und 8 Brötchen. Mutter gibt Dir 2 Mark mit. Wie viel Wechselgeld bringst Du wieder mit nach Hause? Die 8 Brötchen schlugen in der Rechnung mit 24 Pfennig zu Buche. Denn ein Brötchen stand in der Tabelle mit 3 Pfennig verzeichnet. Wie lange dieser Preis stabil geblieben ist, weiß ich nicht. Aber als älterer Schüler und sich selbst verpflegender Student hatte ich jahrelang einen Brötchenpreis von 5 Pfennig im Kopf.

Diese Brötchen hier habe ich am 2. März 2008 um 9.00 morgens auf dem Weg zum Gottesdienst gekauft. Ich werde sie nachher im Zug essen, weil ich zur Mittagszeit unterwegs bin. Stückpreis 30 €-Cent. Rein rechnerisch macht das gegenüber dem Herbst 1948 (die Währungsumstellung des Jahres 2000 mitgerechnet) eine Teuerungsrate von 1200% aus.

So platt gesagt ist das natürlich Unsinn. Denn entscheidend für das Ergehen von Menschen ist nicht, wieviel das Brot kostet. Entscheidend ist, wieviel von ihrem Einkommen die Menschen für ihre Nahrung ausgeben müssen. Wirklich arm dran sind Leute, die praktisch alles, was sie haben, in Nahrungsmittel und Trinkwasser investieren müssen – wobei das Wort „investieren“ da zum Hohn wird. Denn für diese Menschen werden Kleidung, Schulbücher, Medikamente, ein Fahrrad zu unerschwinglichen Gütern.

Wenn ich es als Zugezogener richtig verstanden habe, war das Brot nach dem politischen Willen der DDR-Führung extrem billig. Es ist schließlich in unserer Kultur das elementarste aller Lebensmittel. Für alle, die unangefochten herrschen wollen, ist es wichtig, dass ein Volk nicht mal im Traum daran denkt, das Brot könnte knapp werden.

Mein Westdeutschland nach der Währungsreform und Eure DDR sind Geschichte. Trotzdem ist Brot und was es kostet, ganz aktuell zu einer Herausforderung für die christliche Gemeinde in der Fastenzeit 2008 geworden. Fastenzeit, wie die katholischen Glaubensgeschwister sagen, ist eine Zeit für das Wesentliche. Das, was ablenkt und ablenken soll, soweit es geht, reduzieren; genauer hinsehen, hinhören, was Weg und Wille unseres Gottes sind. In Sachen Brot gibt der enthusiastische 104. Psalm eine unmissverständliche Antwort, die wir sogar als Tischgebet benutzen:

Aller Augen warten auf dich, dass du ihnen Speise gebest zur rechten Zeit. Wenn du ihnen gibst, so sammeln sie; wenn du deine Hand auftust, so werden sie mit Gutem gesättigt.

Eine Zusage ohne Vorbehalt. Eine Zusage, die Jesus besiegelt. Eine Zusage, die bis heute Bestand hat. Eine Zusage, die bestätigt wird durch alles, was wir wissenschaftlich sagen können über Ernährungssicherheit und Ernährungsgerechtigkeit. Wenn es nach unserem Gott geht, wenn es nach dem Auftrag Jesu an vielleicht zwei Milliarden Christinnen und Christen geht, dann sollen und müssen niemandes Augen vergeblich Ausschau halten nach dem Gott, der ihnen das Lebensnotwendige zuteil werden lässt.

Genau diese Zusage steht in der Fastenzeit 2008 in Frage, so offensichtlich wie seit langem nicht mehr. In den letzten Monaten war viel davon die Rede, dass sich der Brotkorb für die Armen in unserer Nachbarschaft verteuert hat. 20% Preissteigerungen bei Grundnahrungsmitteln sind für Hartz IV-Abhängige natürlich eine völlig andere Angelegenheit als für mich und meine Frau. Unsere Kirche darf den Regierenden in dieser handfesten Gerechtigkeitsfrage keine Ruhe lassen.

Aber die bohrenden Sorgen mancher alleinerziehenden Mutter sind nur die sprichwörtliche Spitze des Eisberges. Rasanter, als bisher erwartet, ändert sich nicht nur das Klima. Rasanter, als bisher erwartet, verschlechtern sich die Aussichten der ärmsten Milliarde Mitmenschen, noch irgendwie an ausreichende Nahrung zu kommen.

Allein in dieser Woche sind die Weizenpreise an der wichtigsten Getreidebörse der Welt, in Minneapolis/USA um 20% gestiegen. Die Gründe im Telegrammstil: verstärkte Fleischnachfrage weltweit. Rindvieh frisst Getreide. Geringere Erträge durch Klimawandel. Und vor allem: Amerikaner, Deutsche, Japaner und ihresgleichen wollen im Zeitalter langsam versiegender Ölquellen weiter durch die Gegend „brettern“ wie bisher. „Biosprit“ aus Getreide, Mais, Soja, Palmöl verspricht deshalb bessere Geschäfte als Brot für Hungernde.

Das wichtigste einzelne Nothilfe-Programm der Welt, das des Ernährungsprogramms der UNO, steht kurzfristig vor dem Zusammenbruch. Ungefähr so viele Menschen, wie es Deutsche gibt, sind in Flüchtlingslagern, Katastrophengebieten und in Gebieten extremer Armut auf die Hilfen dieses Programms angewiesen. Das Programm steht wegen der Preissteigerungen der jüngsten Vergangenheit vor der schauderhaften Wahl, entweder die Portionen oder die Zahl der betreuten Menschen zu halbieren.

Den Tatsachen ins Auge zu sehen, ist eine Übung der Fastenzeit. Und sich dann zu fragen: was würde Jesus dazu sagen? Direkter: was sagt Jesus dazu?

Aber machen wir uns klar, was wir tun, wenn wir Jesus fragen! Normalerweise ziehen wir bei schwierigen Entscheidungsfragen ja Experten vor, die den Ruf der angeblichen Unparteilichkeit genießen. Was ist ein gerechter Lohn? Hat es da Zweck, nur den Gewerkschafter oder nur den Unternehmer zu fragen? Woher soll der Strom kommen? Frage ich den Windmüller oder den Atomkraftwerkbetreiber? Die sind doch alle beide nicht unparteilich. Parteilichkeit gilt als negative Eigenschaft.

Das muss wissen, wer Jesus fragt. Denn Jesus ist parteilich. Das lässt sich nicht wegdiskutieren. Wenn er den Armen die Frohe Botschaft verkündigt, ist Gottes Reich im Anbruch. Das sagt er selbst in der ersten Predigt, von der der Evangelist Lukas berichtet. Und behaupte keiner, das sei geistlich, symbolisch, bildhaft gemeint. Wenn Gefangene freigelassen werden, Behinderte geheilt werden und Aussätzige wieder Aufnahme finden in der Gemeinschaft, dann sind das handfeste Ereignisse, die sich wie Lauffeuer herumsprechen. Und genau diese Beispiele erwähnt Jesus in derselben Predigt in Nazareth.

Diese Parteilichkeit ist nicht der geringste Grund, der Jesus auf den Weg des Leidens und ans Kreuz geführt hat. Und buchstäblich jeden Tag folgen ihm Christinnen und Christen irgendwo auf der Welt auf diesem Weg.

Wie viele Frauen und Männer aus Organisationen in den Partnerkirchen der Kirchenprovinz Sachsen, von Mission und „Brot für die Welt“ sind schon erschlagen in Straßengräben gefunden worden oder sonst jämmerlich zugrunde gegangen, weil sie das tägliche Brot eingefordert haben, das nach Gottes Willen allen Menschenkindern zusteht? Tägliches Brot in Gestalt eines Stückes Land; des Rechts, eine Gewerkschaft zu gründen; des Anspruchs auf einen Erlös für die Ernte, von dem sich leben lässt. Der Welternährungsmarkt in der Hand weniger riesiger Weltunternehmen, mächtiger als Staaten, verspricht Mammon und Macht in ungeahnter Größenordnung.

Wo ich bin, da sollen meine Jünger auch sein, bestimmt Jesus. Jesus steht ohne Zweifel auf Seiten derer, denen das Gottesrecht auf das Tägliche Brot verweigert wird – ohne Not, sondern als böse Frucht des Mammon-Glaubens. Wie wird es mir gelingen, mich an die Seite Jesu zu stellen? Denn die Versuchung durch den Mammon, das Mehr und Mehr auf Kosten meiner Nächsten lässt mich ja nicht kalt. Vor allem, wenn der Nächste, dessen Brot ich schmälere, in sicherer Entfernung lebt. Jesus weist mich den Weg des Gebetes. Im Gebet gewiss zu werden, dass ich mehr als die unverbrüchliche Treue Gottes niemals verdienen kann. Und die ist mir längst zugesprochen. Ich kann im Konkurrenzkampf um den besten Schatz auf Erden nicht mehr verlieren.

Und dann gilt es unter Nutzung des gottgegebenen Verstandes zuerst die eigene Lebensführung zu prüfen. Wo habe ich es in der Hand, mein tägliches Brot mehr als bisher nach dem Kriterium der Gerechtigkeit in Anspruch zu nehmen? Welche Handlungsspielräume habe ich da, als Verbraucher, als Bürger, als Gesprächspartner meiner Mitmenschen, als Gemeindeglied, das den Mund aufmacht, wenn die Gemeinde als Verbraucherin auftritt?

Schließlich ist da die Ebene, auf der wir und unsere Kirche mitreden und streiten für das Menschenrecht auf Nahrung auf internationaler und globaler Ebene. Der Größe der Bedrohung entspricht hier die Vielfalt der Möglichkeiten, Einfluss zu nehmen und Gerechtigkeit zu fordern. Die Briefaktionen angesichts von Verletzungen des Menschenrechts auf Nahrung, die wir nach unseren Gottesdiensten regelmäßig unterschreiben, sind nur ein Beispiel für viele Möglichkeiten konkreten Handelns. Kein Zweifel, dass solche Aktionen zum Gottesdienst gehören. Denn sie tragen dazu bei, dass bedrängte Mitmenschen befreit einstimmen können in den Psalmvers:

Aller Augen warten auf dich, dass du ihnen Speise gebest zur rechten Zeit. Wenn du ihnen gibst, so sammeln sie; wenn du deine Hand auftust, so werden sie mit Gutem gesättigt.

Ostersonntag, 4. April 2010

Der Eckstein

„Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Eckstein geworden. Das ist vom HERRN geschehen und ist ein Wunder vor unseren Augen. Dies ist der Tag, den der HERRR macht; lasst uns freuen und fröhlich an ihm sein.“

Psalm 118, 22-25

(Die Gottesdienst-TeilnehmerInnen haben den ganzen Psalm 118 in gedruckter Form vorliegen.)

Schön wäre es, Martin Luther stünde statt meiner hier auf der Kanzel. Der predigt sowieso hundert Mal besser. Und es wäre ihm eine ganz besondere Herzenssache gewesen, euch den 118. Psalm auszulegen. Der war einfach, so bekennt er, sein Lieblingspsalm. Er fand ihn schön, er hat ihn richtig genossen. „Das schöne Confitemini“ nennt er ihn, nach dem ersten Wort der lateinischen Übersetzung „Confitemini Domino quoniam bonus est“, „Danket dem Herrn, denn er ist freundlich“.

Ja, das ist nichts Neues: man kann sich in Dichtungen und Geschichten der Bibel verlieben, in manche eben mehr als in andere. Und die werden dann zu Wegbegleitern. Kein Wunder auch, dass der 118. Psalm, einer der Oster-Psalmen, voll von Konfirmationssprüchen steckt. Der erste Vers, wortgleich mit dem letzten, ist uns aus unseren Abendmahlfeiern vertraut. Zum Oster-Psalm ist der 118. Psalm durch die Verse geworden, die in eurem Ausdruck hervorgehoben sind. Hören wir sie noch einmal! (Lesen).

Was wir gehört haben, ist Teil eines mehrstrophigen Liedes zum Lob Gottes, gedichtet Hunderte von Jahren, bevor Jesus von Nazareth geboren wurde, Hunderte von Jahren vor seinem Kreuzestod und seiner Auferweckung. Aber als die Jesus-Leute – fromme Juden, die sie waren – nach Ostern ihre Bibel lasen, da traf es sie bei diesen Sätzen mitten ins Herz. Ja, so, genauso ist es mit Jesus. Der Stein, den man auf den Abfallplatz geworfen hatte, trägt nun den ganzen Bau ihres Glaubens und ihrer Hoffnung.

Das Bild vom wählerischen Baumeister gehört in die Zeit vor Verschalungen und Stahlbeton. Es hat nichts zu tun mit den symbolischen Grundsteinen, auf die Prominente mit einem silbernen Hämmerchen klopfen. Angefangen beim Tempel in Jerusalem, über Zehntausende historischer Kirchen und anderer Steinbauten: die Grundsteine, die diesen Namen verdienen, sie mussten wirklich tragen, ungeheure Tonnenlasten für unabsehbare Jahrhunderte. Und die Ecksteine, auf die das Gewicht von Gebäudewinkeln drückt, das waren Grundsteine besonderer Art.

Der erfahrene Baumeister nahm sich alle Zeit der Welt, solch einen Koloss immer wieder zu prüfen, ehe er verlegt wurde: mit dem Auge, mit Hammer und Ohr, um sich nicht täuschen zu lassen von prächtigem Äußeren, um keine verborgenen Risse zu übersehen, die später Anlass für Katastrophen bieten können.

Ein Stein, der nicht hundertprozentig taugt, wird konsequent ausgemustert. Schlagt ihn klein zu Schotter für den Straßenbau, wie ich das in Indien oft gesehen habe. Aber bringt kein Bauwerk durch einen porösen Grundstein in Gefahr!

Jesus der Eckstein ihres Lebens. Dessen waren sie sich sicher, die Jüngerinnen und Jünger, nachdem er ihnen zugerufen hatte: „Folge mir nach.“ Deshalb haben sie alles zurückgelassen, was bis dahin ihr Leben ausgemacht hat, und sind mit ihm gegangen. Er war die Gegenwart. Er war die Zukunft. Und dann wurde dieser Eckstein geprüft und weggeworfen. Von den Glaubensrichtern seines Volkes. Für den Bau des Gottesreiches nicht mehr zu gebrauchen. Bei den Jüngerinnen und Jüngern der abgrundtiefe Schmerz einer zerbrochenen Liebe. Golgatha als Schuttplatz ihres Glaubens.

„Und wir dachten, er würde Israel erlösen!“ Die beiden Emmaus-Jünger klagen ihren Schmerz ihrem Wegbegleiter, dem Auferstandenen selbst. Sie können ihn noch nicht erkennen. Denn (wie ausnahmslos in allen Ostergeschichten) der Auferstandene muss sich selbst zu erkennen geben. Unser Glaube, unsere Sinne sind dafür nicht ausgestattet. „Das ist vom Herrn geschehen und ist ein Wunder vor unseren Augen.“ Keiner Jüngerin und keines Jüngers Sehnsucht hat die Auferstehung herbeigezwungen. Bei ihnen ist auch fürs erste mehr abgrundtiefes Erschrecken, mehr Verwirrung der Seelen als ungetrübte Freude. Ohne Jesu aufrichtendes „Friede sei mit euch“ kann die neue Wirklichkeit von ihnen nicht Besitz ergreifen.

Der Stein, den die Bauleute schon weggeworfen hatten, ist zum Eckstein geworden. Weil das so ist, muss nun auch gebaut werden. Weil das so ist, verliert der Auferstandene keine Zeit. In den Ostergeschichten herrscht viel Bewegung, fast Eile. Sie sollen nach Galiläa zurückgehen, lässt der Engel ausrichten, in die alte Heimat der Jesus-Gruppe, um dort den Auferstandenen zu treffen. Sie werden umgehend ausgesandt, um Schuld zu vergeben - und andere bei ihrer Schuld zu behaften. Schließlich sollen die Jünger nicht mehr und nicht weniger tun, als Jesu Botschaft von Gottes anbrechendem Reich in die ganze bekannte Welt zu tragen. Wenn der Grundstein gelegt ist, gibt es keinen Grund, mit dem Bau zu warten.

„Dies ist der Tag, den der Herr macht.“ Das menschliche Urteil über den Eckstein Jesus war allzu voreilig. Wider alle Erwartung und Erfahrung revidiert Gott selbst das Urteil. Die Ecksteine, die unser Gott haben will, um derentwillen er uns Jesus gegeben hat, sie sind doch gelegt worden. Die Ecksteine mit dem Zeichen Jesu, so wie alle Baumeister ihr Zeichen hatten:

- Der Eckstein der Liebe, die sich niemand erkaufen muss, die unser Gott keinem seiner Menschenkinder verwehrt, dieser Eckstein liegt und trägt, ist belastbar ohne Bruchrisiko.

- Der Eckstein der Vergebung ist gelegt, so wahr der Auferstandene noch am Kreuz einem Leidensgenossen die Tür zu Gott geöffnet hat, so wahr er auch für seine Henker bitten konnte.

- Der Eckstein der Gerechtigkeit des Reiches Gottes liegt an seinem Platz, jener Gerechtigkeit die Jesus so wichtig nimmt, dass ihr unsere größte Sorge gelten soll.

- Der Eckstein der Barmherzigkeit: Sie hat für jeden Menschen die rettende Tat und das rettende Wort übrig. Diese Barmherzigkeit übersteigt Recht und Vernunft.

- Der Eckstein des Friedens, der höher ist als unsere Vernunft. Und doch fordert er unsere Vernunft heraus – der Friede, der nicht selten mehr Mut erfordert als der Krieg.

- Der Eckstein des Glaubens: Er ist ein Geschenk und keine Leistung. Er ist oft eingesperrt im Gefängnis des Unglaubens. Aber er findet immer wieder den Weg ins Leben. Eins ums andere Mal hören wir Jesus sagen: „Geh deinen Weg, dein Glaube hat dir geholfen.“

- Der Eckstein der Hoffnung, der uns gewiss macht, dass wir nicht tiefer fallen können als in Gottes Hand – ob wir uns stark fühlen oder schwächer werdend oder erkennen, dass wir am Ende unseres Weges stehen.

Alle diese Ecksteine sind gezeichnet mit dem Namen des Auferstandenen, so wie bei den alten Bauten die Namen der Baumeister bewahrt wurden. Ecksteine, auch die Ecksteine, die Jesus legt, unterscheiden sich sehr von anderem Baumaterial. In ihnen steckt viel mehr Steinmetzarbeit als in den meisten anderen Steinen. Sie müssen so lange bearbeitet werden, bis sie so gut wie nur möglich ihren Zweck erfüllen können: alle Last zu tragen, die ihnen aufgebürdet werden. Liebe, Vergebung, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit - Friede, Glaube, Hoffnung, zu jedem dieser Ecksteine des Christenlebens sagt und zeigt uns Jesus, wie wir mit ihnen umzugehen, wie wir sie zu pflegen haben. Sie sollen ja tragen.

Aber vor den Auftrag setzt unser Gott die Freude: „Dies ist der Tag, den der Herr macht; lasst uns freuen und fröhlich an ihm sein!“ Alle, die sie später gewaltige Aufgaben vor sich haben, sie alle, denen auch Leid nicht erspart bleibt, in den Ostertagen ist die geteilte Freude der Höhepunkt. „Der Herr ist auferstanden. Er ist tatsächlich auferstanden!“ - „Brannte nicht unser Herz in uns, als er mit uns redete?“ Einer namens Petrus springt sogar mehr oder weniger nackt ins Wasser, um schwimmend möglichst schnell zu Jesus zu kommen. Mit Ostern und dem Christenleben ist es wohl nicht so völlig anders als mit unserer großen Liebe und der Partnerschaft, die daraus wachsen kann. Am Anfang steht das Glück darüber, was uns da zugestoßen ist. Und danach muss gebaut werden, gemeinsam. Deshalb: Frohe Ostern!

Reminiscere, 17. Februar 2008

Vom unfruchtbaren Weinberg

Wohlan, ich will meinem lieben Freunde singen, ein Lied von meinem Freund und seinem Weinberg. Mein Freund hatte einen Weinberg auf einer fetten Höhe. Und er grub ihn um und entsteinte ihn und pflanzte darin edle Reben. Er baute auch einen Turm darin und grub eine Kelter und wartete darauf, dass er gute Trauben brächte; aber er brachte schlechte. Nun richtet, ihr Bürger zu Jerusalem und ihr Männer Judas, zwischen mir und meinem Weinberg! Was sollte man noch mehr tun an meinem Weinberg, das ich nicht getan habe an ihm? Warum hat er denn schlechte Trauben gebracht, während ich darauf wartete, dass er gute brächte? Wohlan, ich will euch zeigen, was ich mit meinem Weinberg tun will! Sein Zaun soll weggenommen werden, dass er verwüstet werde, und

seine Mauer soll eingerissen werden, dass er zertreten werde. Ich will ihn wüst liegen lassen, dass er nicht beschnitten noch gehackt werde, sondern Disteln und Dornen darauf wachsen, und will den Wolken gebieten, dass sie nicht darauf regnen. Des HERRN Zebaoth Weinberg aber ist das Haus Israel und die Männer Judas seine Pflanzung, an der sein Herz hing. Er wartete auf Rechtsspruch, siehe, da war Rechtsbruch, auf Gerechtigkeit, siehe, da war Geschrei über Schlechtigkeit.

Jesaja 5,1-7

Jetzt haben die schmerzlichen Einschränkungen des Alters meinen Bekannten unwiderruflich im Griff. Ich habe erfahren, dass er, hoch in den 80ern, seinen Schrebergarten aufgeben musste, nach fast 60 Jahren. Schrebergartenkolonie im ehemaligen Bergarbeiterviertel: eine Welt mit recht strengen eigenen Gesetzen. Und ein immerwährender nachbarschaftlicher Wettstreit um die beste Pflege kleiner Parzellen. Wer hat das schönste Sommerhäuschen? Aber vor allem: wer hat die beste Ernte? Wer kommt mit dem dicksten Kürbis in die Lokalzeitung?

Mein Bekannter und Gartenfreund hätte ihn gut verstanden: den Winzer, den der Prophet Jesaja zur Hauptfigur seines Gleichnisses macht. Der ist sich für keine Knochenarbeit zu schade. Ein kleines Stück Feldflur irgendwo im alten Israel mit nackten Händen in einen Weinberg verwandeln – allenfalls mit einer Hacke und einem Winzermesser! Dazu braucht es schon eine Vision: die von den hart erarbeiteten Freuden eines kargen Lebens. „Der Wein erfreut des Menschen Herz“. Aber eben erst nach viel Schweiß, Ärger und noch mehr Geduld.

Der kleine Weinberg will der Wildnis abgerungen werden, Quadratmeter für Quadratmeter urbar gemacht und geschützt vor Wildtieren, Vieh, Vögeln und Langfingern. Nichts hat er sich erspart, dieser Winzer, jede Plackerei auf sich genommen. Und das Ergebnis? Eine einzige Enttäuschung. Ein paar wenige Trauben miserabler Qualität, gerade gut genug zum Essig machen.

Wieso der Misserfolg? Wir erfahren es nicht, müssen es auch nicht wissen. Der Prophet beschreibt nur die mehr als verständliche Reaktion des Enttäuschten. Was keine ordentliche Weinlese bringt, ist auch den großen Aufwand nicht wert. Dieser Weinberg wird aufgegeben. Die Natur soll sich dieses nutzlose Fleckchen zurückholen. Ja, so ist es vernünftig.

Eine recht harmlose Alltagsgeschichte, bis der Prophet zur Sache kommt: Die um ihre Meinung gebetenen Zuhörer werden ein einstimmiges Urteil darüber fällen, was mit so einem hoffnungslosen Weinberg geschehen soll. Sie würden es nicht anders machen.

Doch „des Herrn Weinberg ist das Haus Israel und die Männer Judas seine Pflanzung, an der sein Herz hing“. Ein Wort, kompromisslos wie ein Hammerschlag.

Unübersehbar distanziert ist zunächst das Bild, mit dem Gott sein Verhältnis zu Israel beschreiben lässt. Nicht die aufopferungsvolle Mutter; nicht der unerschütterlich treue Vater; noch nicht einmal der gute Hirte, der seine Tiere sicher leitet. Israel, dem Volk Gottes bleibt nicht mehr als die Rolle eines Fleckchens Erde, das in Kulturland verwandelt werden soll. Ohne gefragt zu werden, ohne Seele, ohne die Chance, Dankbarkeit und Liebe zu zeigen. Ein Produktionsmittel eben, noch dazu eines, das versagt.

Allmacht auf der einen Seite, zufällig ausgewählt werden auf der anderen - nur damit sich niemand der Zuhörer Illusionen macht. Nichts kann der ausgemusterte Weinberg tun, um sein Schicksal abzuwenden. Kein Einspruch, keine zweite Instanz.

Im Klartext, in der Wirklichkeit der Glaubensgemeinde, der Jesaja gegenübertritt: Euer Bund mit eurem Gott ist gescheitert, aufgekündigt, zu Ende. Euer Gott macht Schluss. Er kann das. Er tut das. Um ein scharfes Jesuswort zu zitieren: „Gott kann, wenn er denn will, dem Abraham auch aus dem Geröll der Wüste Kinder erwecken.“

Wieso? Jesaja nennt die Gründe in einem hebräischen Wortspiel. Es prägt sich den Menschen ein, wie uns ein griffiges Sprichwort:

„Gott wartete auf Rechtsspruch - siehe, da war Rechtsbruch.
Er wartete auf Gerechtigkeit - siehe, da war Geschrei über Schlechtigkeit.“

Die Gottesdienste laufen ab, wie die Tradition es verlangt. Die Opferrituale gehen ordnungsgemäß vonstatten. Die Führer nehmen den Namen Gottes regelmäßig in den Mund. Aber die Armen schreien zu Gott. Nicht nur ihres Elends wegen. Auch wegen der Willkür, der im System steckenden Ungerechtigkeit, die das Elend herbeiführt und zementiert. Das reicht zur Aufgabe des Weinberges, zur Aufkündigung des Lebensbundes. Denn mit der Unterdrückung der Schwachen und Armen verleugnet Israel die Grundartikel des Bundes.

Sie selbst waren, daran erinnern Israels Mütter und Väter jedes Kind bis heute, nichts anderes als nach Freiheit dürstende Zwangsarbeiter des Pharao. Ihre Geschichte als Volk beginnt mit der Befreiung. Der dann geschlossene Bund der Zehn Gebote gründet auf der Liebe Gottes – buchstäblich „wo die Liebe hinfällt...“ Aber er gründet ebenso unzweifelhaft auf dem Gesetz der Gerechtigkeit, das auf Dauer die Schwächsten schützt. Mit dem offensichtlichen Bruch dieser doppelten Bundesregel ist der Kündigungsgrund gegeben. Und Jesaja mutet seinen Zuhörern die Kündigung zu.

Für uns Christinnen und Christen wird der Ernstfall daraus, wenn wir Jesu unmissverständliche Feststellung ernst nehmen, kein Jota, kein Häkchen von Gottes Recht werde mit seinem Kommen hinfällig. Die Liebe nicht, aber auch nicht Gottes Verlangen nach Gerechtigkeit in jeder Gemeinschaft, die mit ihm im Bunde leben möchte. Unser Gott - mit diesem Risiko lebt offensichtlich auch die Kirche - ist so sehr menschlich, dass er sich einseitige Kündigungen vorbehält.

Die Kirche als „Weinberg des Herrn“: ein vertrautes Bild. Was aber, wenn der Winzer an diesem Weinberg inzwischen das Interesse verloren hat, nach einer Serie schlimmer Missernten? Menschen, die die Kirchengeschichte als Verbrechensgeschichte schreiben wollen, haben leider keinen Mangel an Stoff. Muslime erzählen ja keine Horrorgeschichten, wenn sie an die Gräuel der sog. Kreuzzüge erinnern: Die Eroberung der Welt durch christliche Mächte mit vorangetragenem Kreuz. Innerchristliche Glaubenskriege, Blindheit, Schweigen, mangelnder Mut angesichts von Arbeiterelend, Angriffskriegen und Judenmord. Eine Liste von entsetzlicher Länge.

Weil man bei anderen den Splitter im Auge deutlicher sieht als im eigenen: nach dem Völkermord im afrikanischen Ruanda in den 90er Jahren, nachdem Kirchen zum Schauplatz unvorstellbarer Massaker geworden waren, gab es im Land ernste Stimmen, die fragten, ob sich die Kirchen Ruandas sich nicht auflösen müssten, weil sie mit dieser Schuld nicht einfach weiterleben könnten.

Eine Welt ohne unseren Glauben wäre menschlicher, behaupten populäre Kritiker des Christentums. Was, wenn unser Gott sie in Dienst genommen hätte als prophetische Stimmen? Mit meinen Kenntnissen der Wirkungsgeschichte unserer Religion müsste ich das ertragen. Und hätte mein Leben vertan in einem Weinberg, den der Besitzer schon aufgegeben hat.

Es muss ja nicht die ganze Weltkirche sein, die ein abschließendes Urteil zu hören bekommt. Der „Weinberg des Herrn“ hat viele Parzellen. Und die Erträge an Liebe und Gerechtigkeit sind sehr unterschiedlich, so wie die Lagen eines großen Weingutes. Es gibt die Gemeinden und Kirchen, die die Ernte tragen, nach der Jesaja vergeblich Ausschau hielt. Es gibt sie in der Nähe und in der Ferne.

Aber wir können uns gegenseitig vor dem gerechten Gott wohl nur begrenzt vertreten. Was den Ertrag gelebten Glaubens betrifft, gibt es wahrscheinlich keine ökumenische Mischkalkulation. Jedes Stück Weinberg muss mit seiner eigenen nüchternen Beurteilung rechnen.

Was bleibt? Was blieb? Auf die kompromisslose Stimme des Jesaja folgte nach der politischen und religiösen Katastrophe des alten Israel eine neue. Wir finden sie im letzten Teil des Jesaja-Buches. Und da hört das gescheiterte Israel von dem neuen lebenskräftigen Reis aus dem tatsächlich abgeschlagenen Baumstumpf. Gott will doch noch einen Neuanfang - in inkonsequenter Liebe. „Es ist ein Ros´ entsprungen“, so klingt diese neue Verheißung an eine gescheiterte Gottesgemeinde in der Fassung unseres Gesangbuches.

Jesus stellt dem sein eigenes Gleichnis an die Seite. Einen ertraglosen Baum abhacken, weil er gutes Land blockiert? Ja, eigentlich schon, aber gib ihm noch ein Jahr mit besonders guter Pflege. Vielleicht wird er doch noch gute Ernte bringen. Wenn nicht, dann hau ihn später ab.

Persönlicher Glaube, Gemeinden, Kirchen können scheitern. Nehmt diese Botschaft ernst. Aber unserem Gott geht das so sehr gegen den Strich, dass er immer noch Zeit zur Umkehr zugibt. Manches spricht dafür, dass wir in einer solchen Zeit der Zugabe leben.

Ostern, 8. April 2012

Adlerflügel

Warum sprichst du denn: „Mein Weg ist dem Herrn verborgen und mein Recht geht an meinem Gott vorbei?“
Er gibt den Müden Kraft und den Ohnmächtigen genug Stärke. Männer werden müde und matt und Jünglinge straucheln und fallen.
Aber die auf den Herrn vertrauen kriegen neue Kraft, dass sie auffahren mit Flügeln wie Adler; dass sie laufen und nicht matt werden; dass sie ihren Weg gehen und nicht müde werden

Jesaja 40, 26+29-31

Wofür ist Ostern gut? Dafür, dass genau dies passiert, was in den Trostworten des zweiten Jesaja-Propheten versprochen wird: „Die sich auf den Herrn verlassen, kriegen neue Kraft, so dass sie auffahren mit Flügeln – wie Adler.“

Deshalb sind diese Sätze aus dem 6. Jahrhundert vor Christus nach alter Tradition der Osterwoche zugeordnet. Der ursprüngliche Zusammenhang, in dem diese Worte stehen, hat mit Jesus von Nazareth, dem Christus des Ostermorgens, nichts zu tun – natürlich nicht.

Der von uns sogenannte „Zweite“ Jesaja, dessen Stimme wir ab dem 40. Kapitel des Jesaja-Buches hören, hat den Auftrag, das tief gedemütigte und hoffnungslose Israel zur Zeit der Babylonischen Gefangenschaft wieder aufzurichten. Seine Überzeugung: Gott hat sein Volk nicht endgültig verlassen. „Tröstet, tröstet mein Volk, redet freundlich mit Jerusalem“, ist sein Leitwort. Gott hat sich seinem Volk wieder zugewandt. Dessen ist er gewiss. Gott wird Israel neues Gottvertrauen, neue Lebenskraft schenken. Kein Wunder, dass unsere ersten Mütter und Väter im Glauben an dieser Reanimation des Gottvertrauens hängengeblieben sind, an diesen Sätzen, die zu ihren Lebzeiten schon mehr als 500 Jahre als waren.

Was der Prophet vor langer Zeit in Worte fasste, hatten sie selbst erlebt: den Zusammenbruch eines Glaubens, einer Liebe, einer Hoffnung in 48 Stunden, zwischen Gründonnerstag und Karsamstag. „Und wir dachten, er würde Israel erlösen,“ klagen die Emmaus-Jünger ihrem unerkannten Wegbegleiter.

Nur Gott konnte diese enttäuschte, zerbrochene Glaubensbeziehung von neuem mit Leben erfüllen. Nur Gott konnte den Ostermorgen heraufführen. Er hat es getan. Das ist die Gewissheit, die sie teilen, wenn darauf bestehen: „Der Herr ist auferstanden: Er ist wahrhaftig auferstanden“

Etwas ganz Wichtiges haben diese beiden Auferstehungserfahrungen des Glaubens gemeinsam. Sie werden bezeugt und gelebt in einer Gemeinschaft, von einer Gemeinschaft. Wo immer der Auferstandene einzelnen Jüngerinnen und Jüngern begegnet: sie behalten ihre Erfahrungen nicht für sich, sondern reden bei erster Gelegenheit darauf los. Zuerst untereinander, dann in der Öffentlichkeit von Jerusalem.

Nicht anders hat die Exil-Generation der alten Zeit nur als Gemeinschaft neu mit ihrem Gott anfangen können. Der Begriff „Glaubensgeschwister“ ist mehr als eine fromme Floskel.

Also bezieht sich auch das Bild von der Kraft der Adlerschwingen zuerst auf die Gemeinschaft; im alten Israel nicht anders, als in der ersten Gemeinde des Auferstandenen. Gewiss, jede und jeder darf sich sein Teil von dieser Verheißung nehmen und festhalten. Wir bleiben ja einzelne Menschenkinder, Töchter Evas und Söhne Adams mit unverwechselbaren Namen und Gesichtern. Aber Gott segnet uns durch die tragende Kraft, die sich im ganzen Volk Gottes entfaltet.

Die Adlerschwingen besingen - so gesehen - nicht einzelne Glaubensheroen, deren Zuversicht und Wagemut wir bewundern, aber nie erreichen. Die Adlerschwingen stehen als Versprechen Gottes für unsere Kirche, auch für diese Gemeinde. Beide, das ist gemeint, müssen sich auch heute nicht im Mauseloch verkriechen.

Nicht weil wir auf einmal den Bogen raus hätten, wie man in unserer Gesellschaft seine Position behauptet. Unsere Selbst-Erfahrungen, vom Stadtteil bis zu den großen Meinungsumfragen, sind seit Jahr und Tag beinahe regelmäßig Ohnmachtserfahrungen.

Eine passende Ausgangslage! Denn die österliche Lebensregel lautet „Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig“. Sie soll und kann unsere Gemeinschaft befreien und aufrichten. Denn Gott nimmt, wen er hat, um die Stimme Jesu, um seine großen Alternativen in unsere Zeit zu tragen. Gott hat nur uns. Darum will er unseren Glauben erneuern – so wie Jesus das getan hat mit den Verängstigten, Rückwärtsgewandten in den Hinterzimmern von Jerusalem. So kommen die Adlerschwingen in das Leben unserer Kirche. Ostern verleiht Flügel.

Schauen wir uns die Flügel des Glaubens mal etwas genauer an. Flügel funktionieren ja nicht so wie in dem prominenten Werbespruch einer überteuerten Limonade „Red Bull verleiht Flüüügel“. Schluck das Zeug und heb´ ab, tob´ dich aus! Wäre unser Adler abhängig allein von seinen Muckis, er käme nicht hoch und nicht weit genug, um sein Adlerauge zu nutzen. Auch der kleinste Piepmatz hat als sein persönliches Erbe der Evolution natürlich eine Brustmuskulatur, mit der wir nicht mithalten können. Aber diese anatomische Anpassung macht ihn noch lange nicht zum überlebensfähigen Flieger.

Ich erinnere mich an den Steinadler in den Alpen; wie er sich mühen musste, um von der Almwiese wieder in die Luft zu kommen, nachdem er vom Kadaver eines tot geborenen Lammes gefressen hatte. Anlauf, Flügelschlagen, ein enormer Kraftaufwand, bis unter seinen Flügeln Strömungsverhältnisse herrschten, die ihn abheben ließen. Aber es dauerte noch einige Zeit, bis der kraftraubende Flügelschlag zur Ruhe kam und das adlergleiche Gleiten im Luftraum begann.

Wie anders, wenn der große Greifvogel sich von seinem Horst in einer Felswand in den Luftraum fallen lässt. Ein paar wenige Bewegungen seiner Schwingen und er hat die für unsere Augen unsichtbaren Auf- und Abwinde erreicht, mit deren Hilfe er sich sein Leben lang bewegt; die Flügel ruhig ausgebreitet; nur selten ein Flügelschlag zur Korrektur, seinen Lebensraum im Blick. Die Flügelspitzen oft leicht nach oben gebogen.

Vogelforscher und Flugzeugbauer wissen längst, dass diese hochgebogenen Flügelspitzen keine Spielerei sind. Versucht doch, beim nächsten Urlaubsflug in die Karibik mal einen Platz zu ergattern, der euch einen Blick auf die Flügel des Airbusses erlaubt. Euer Blick fällt dann auf die sog. Winglets, die „Flügelchen“, die den Spitzen der ausgebreiteten Adlerflügeln nachempfunden sind. Flugsicherheit, Spritverbrauch und allerlei weitere Vorteile hängen von der Form der Flügelspitzen ab.

Ich hätte wahrhaft Lust, euch noch eine Menge über das Schöpfungswunder des Adlerflügels zu erzählen. Aber das ginge auf Kosten des pünktlichen Mittagessens. Auch so verstehen wir: die Adlerflügel tragen ein langes Greifvogelleben lang, nicht weil unser „König der Lüfte“ so ein Kraftprotz wäre, der unentwegt mit seinen Flügeln durch die Luft rudert, sondern weil die Schöpfung ihn anleitet, sich tragen zu lassen. Die größtmögliche Anstrengung seiner Muskeln ist eher die Ausnahme. Auch das Bild vom Adler in unserem inneren Kino ist ja nicht das des Flattermanns, der sich verausgabt, sondern des Meisters des geringsten Kraftaufwandes. „Auffahren mit Flügeln, wie Adler,“ ohne Kraftaufwand? Diese unbewusste Meisterschaft, das Gleichnis seiner Lebensart für unseren Glauben ist offensichtlich: er vermag anzunehmen, was für ihn bereit steht, was seine begrenzten eigenen Kräfte vervielfacht. Er fliegt, aber eigentlich wird er geflogen.

Die Welt des Osterglaubens: so etwas wie der tragende Luftraum im Gebirge. Luft, nichts als Luft. Aber eigentlich – wir spüren es auf unserer Haut – Bewegung. Eines der ältesten und häufigsten biblischen Bilder für die Lebenskraft Gottes ist das des Luftstromes. Der Atem des Lebens ist sinnliche Erfahrung und Bildwort der Anbetung zugleich.

So können wir versuchen, all die Worte des Auferstandenen an seine Jüngerinnen und Jünger zu deuten als Flugunterricht für den tragenden Luftraum des Glaubens. Im Adlerhorst geht das ohne Worte mit der Überzeugungskraft der Instinkte. Das heranwachsende Küken erlebt viele Male, wie sich seine Eltern dem Luftraum anvertrauen. Und irgendwann, wenn die körperlichen Voraussetzungen gegeben sind, wird es folgen; unbeholfen, aber in der Regel unfallfrei.

Jesus benutzt Worte. „Fürchtet euch nicht.“ „Geht hinaus in die Welt und predigt die Gute Nachricht allen Geschöpfen.“ „Ich bin bei euch alle Tage bis ans Ende der Zeit.“ Aber was er tut, gleicht dem Beispiel der Adlereltern.

Egal, wie alt wir sind; unser Vorrecht ist es, dem Adlerküken zu folgen. Erst der Sprung in den tragenden Luftraum des Glaubens macht uns zu dem, was Jesus sich erhofft. Zu Menschen, die Vergebung, handfeste Liebe, Gerechtigkeit und Frieden in unsere Zeit tragen – und dabei nicht abstürzen.

Ein Adler hat bald begriffen, dass er ein Adler ist, dass er sich fürs Fliegen nicht abstrampeln muss. Mit der Aerodynamik des Glaubens ist das mühsamer. Ich bin da jedenfalls sehr vergesslich. Darum brauche ich alle Jahre wieder die Osterbotschaft.

Heiligabend, 24. 12. 2007

„Es ist ein Ros´ entsprungen“

Es wird ein Reis hervorgehen aus dem Stamm Isais und ein Zweig aus seinem Wurzelstock Frucht bringen. Auf ihm wird ruhen der Geist des Herrn, der Geist der Weisheit und des Verstandes der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Furcht des Herrn.

Jesaja 11, 1-2

Ist er nicht schön? (Weihnachtsbaum) Unser Weihnachtsbaum, so stattlich, dass er in keiner unserer Wohnungen Platz hätte. Aber eine Schwäche hat er gemeinsam mit den bescheideneren Nordmann-Tannen und Fichten in unseren Wohnungen: er ist tot. Bald wird er nadeln. Früher oder später nach Neujahr muss er raus.

Zu Weihnachten schmücken wir tote Bäume. Auf einer Weihnachtsbaumplantage irgendwo in Deutschland oder Dänemark steckt noch ein kleiner Stumpf im Boden, der unseren heimischen Weihnachtsbaum einmal getragen hat. Dort wird wieder aufgeforstet werden. Denn so ist ja das Geschäft.

Aber Hand auf´s Herz: ein Baumstumpf hat immer etwas Trauriges. In unserer Zeit mehr noch als früher, da Menschen voller Optimismus scheinbar unerschöpfliche Wälder rodeten. Ein Baumstumpf, das ist abgehauenes, gewaltsam beendetes Leben. Kein Blätterdach mehr, keine Tannenzapfen, kein Vogelnest, keine Apfelernte.

Bäume als Wunderwerke der Schöpfung, als Garanten des Lebens. Die Bibel ist voll solcher Bilder, beginnend mit dem Baum des Paradieses. Mit seinen Zweigen weist er hin auf die Fülle all der anderen Bäume, die uns Menschen Schutz und Nahrung geben.

Auch den Weg Gottes mit seinem Volk Israel, gebündelt in der Geschichte des Königshauses David, beschreibt der Prophet Jesaja im Bild eines gewachsenen Baumes. Aber von diesem Baum ist nur noch ein Stumpf da. König und Volk haben selbst die Axt an die Wurzeln gelegt. Den Bund des Lebens gekündigt durch aufgehäufte Schuld und Missachtung der Lebensgesetze Gottes. Schließlich sei Gott selber wie ein Holzfäller auf diesen Baum losgegangen.

So wird der trostlose Baumstumpf des Propheten Jesaja zum Bild für alle gescheiterten Beziehungen unseres Lebens. Glaubensbeziehungen, Zweierbeziehungen, verlorenes Vertrauen zum Leben insgesamt: alles, was zerbricht im Leben, kann sich wiederfinden im traurigen Bild des nackten Baumstumpfes.

Aber so mancher Baumstumpf ist nicht totzukriegen. Solange das Wurzelwerk lebt, versucht der Baum mit aller Macht, von neuem auszutreiben. Tief unten, knapp über der Erde erscheint ein neuer Trieb, der die klaffende, scheinbar tödliche Wunde mit seinem Wachstum zudecken und heilen möchte. So wie dieser Kastanientrieb, heute morgen bei uns auf dem Hof des Mauritiushauses in Niederndodeleben von einer Kastanienruine abgeschnitten (zeigen). Gerade, zielstrebig, schon mit den Knospen für das Frühjahr 2008. Und dieser Trieb war nicht der einzige an dem Kastanienstumpf.

Die Liebe Gottes ist trotz Enttäuschung nicht totzukriegen. Das ist die Weihnachtsbotschaft. des Prophetenwortes So lieferte Jesaja vor 2 ½ Jahrtausenden das Motiv für das Lied „Es ist ein Ros´ entsprungen“, mit dem diese Christvesper begonnen hat.

Auch wenn meine oder deine Geschichte mit Gott längst zuende schien, da ist etwas Neues gewachsen; es ist im Begriff zu wachsen. Nicht nur als nutzloses Gestrüpp, als hoffnungsloser Angsttrieb, sondern wie Martin Luther nicht unbedingt wörtlich, aber im Kern richtig übersetzt: um tatsächlich Frucht zu tragen.

Neuanfang mit Gott, Neuanfang mit meinem Vertrauen zum Leben, Neuanfang mit meinen Nächsten – allem zum Trotz, was früher kaputtgegangen ist. Das ist das Weihnachtsgeschenk der biblischen Botschaft – die Alternative für alle, denen Flachbild-Fernsehschirme oder Parfums als Liebesbeweise zum Hals herauskommen.

Natürlich haben unsere ältesten christlichen Vorfahren in dem neuen Reis aus dem abgehauenen Wurzelstock Davids Jesus erkannt, mit den Augen des Glaubens. Das Baby aus Bethlehem – nicht viel mehr als ein zaghafter Trieb am abgehauenen Stumpf, noch mit bloßer Hand abzuknicken, wie Herodes es versucht hat. Aber schon ausgestattet mit allem, was ein Mensch Gottes braucht – und was Jesus den Seinen, also uns, auch heute weitergibt: Anteil an seinem Leben erhaltenden Geist, am Geist der Weisheit und des Verstandes – will sagen, dass wir mit Gott an unserer Seite begreifen, worauf es ankommt für ein lohnendes Leben. Dass auch wir einfachen Leute imstande sind, die gute oder schlechte Wahrheit der Botschaften zu beurteilen, die auf uns einprasseln.

Am Geist des Rates und der Stärke – will sagen, dass wir mit Jesus lernen, entschlossen Ja und Nein zu sagen und zu handeln, zu unserem Wohl, zum Wohl unserer Nächsten, unserer Mitgeschöpfe und derer, die nach uns kommen

Und Anteil an der Erkenntnis und der Furcht des Herrn. Der Erkenntnis: Gott ist Liebe und die Quelle der Gerechtigkeit – und Furcht des Herrn, nicht weil Gott zum Fürchten wäre, sondern, weil es fürchterlich wäre, in einer Welt zu leben, wo Mammon und Waffengewalt das letzte Wort haben.

Gottes Liebe ist nicht totzukriegen. Nehmt das mit in dem Bild des unwiderstehlich wieder austreibenden Baumstumpfes – oder im Bild des Kindes in der Krippe. Beide Bilder meinen dasselbe. Sogar das Kreuz stellen manche christlichen Künstler nicht als Totholz, sondern als lebendigen Baum dar, unter dessen Zweigen das Leben Schutz und Nahrung findet.

Tot - und siehe es will leben, es wird leben. Achtet doch bei euren Weihnachtsspaziergängen besonders auf die Baumstümpfe, an denen ihr vorbei kommt.

Heiligabend, 24.12.2006

Ich will ein Neues schaffen

Jahreslosung 2006

Gott spricht: „Siehe, ich will ein Neues schaffen, jetzt wächst es auf; erkennt ihr´s denn nicht?

Jesaja 43,19

Dieser Satz stammt nicht aus der Weihnachtsgeschichte. Er ist ein halbes Jahrtausend älter. Er gehört zu den prophetischen Reden, in denen die frühen Christen später Ankündigungen und Deutungen des Werkes Jesu entdeckt haben. Zwischen heute und dem Heiligen Abend 2007 werden wir diesen Satz des Jesaja in unserer Gemeinde öfter zitieren. Denn er ist zum biblischen Leitwort für das Jahr 2007 gewählt worden.

Wer zu Hause eine Bibel in Benutzung hat, mag sich den Zusammenhang anschauen, in dem dieser Ruf steht: Israel ist am Boden, das Gemeinwesen und, wie es bei nationalen Katastrophen meist der Fall ist, auch die einfachen Menschen. Fremdherrschaft, Zwangsumsiedlung Tausender, Zukunftshoffnung nahe Null. Schluss mit Israel. Und das Schlimmste: die Katastrophe ist selbstverschuldet. Die Propheten haben über Generationen den Finger in die Wunde des Gemeinwesens gelegt. Wo die Reichen und Mächtigen ihre Interessen brutal gegen Arme und Schwache durch boxen, kann das auf die Dauer nicht gut gehen.

In diese Hoffnungslosigkeit hinein der Weckruf an die Herzen: „Siehe, ich will ein Neues schaffen; jetzt wächst es auf!“

Das ist ein Wesensmerkmal unseres Gottes: er ist inkonsequent in seinem Zorn. Er mag nicht endgültig Abschied nehmen von dem Liebesverhältnis, das ihn mit den Töchtern und Söhnen Israels verbindet. Von sich aus macht er den Neuanfang.

Kein Wunder, dass die frühen Christen an Worten wie diesem hängen geblieben sind, wenn sie an Jesus dachten. Der alte Jesaja verkündete den Neuanfang Gottes mit seinem kleinen Volk Israel. Jesus - das war Überzeugung der Jüngerinnen und Jünger - ist der Neuanfang Gottes mit seiner ganzen Menschheit.

Wer wollte bestreiten, dass die Geburt eines Kindes einen Neuanfang markiert, und sei es nur für das Kind selbst, das nun lebt und leben will. Aber in Wahrheit ja nicht nur für das Kind. Wir wissen sehr genau, dass der Unterschied zwischen keinem Kind und einem Kind die vielleicht an Konsequenzen reichste Veränderung im Erwachsenenleben bedeutet. Viele Mitmenschen fürchten sich ja auch offensichtlich vor dieser Veränderung. Armutsrisiko Kind. Josef könnte hinzufügen: Sicherheitsrisiko Kind. Zur Weihnachtsgeschichte gehören eben auch die Killertrupps des Herodes. In manche Familien rund um Bethlehem bringen sie Verzweiflung und Entsetzen. Und die Heilige Familie treiben sie in die Flucht.

Trotzdem: das Bild dieses schlichten Menschenpaares, gesegnet und beauftragt mit der Sorge um das Wohl eines Kindes, findet seinen Platz in unseren Herzen. So konnte Weihnachten zum Fest der Familie werden – und es bleiben, auch nachdem die meisten unserer Mitmenschen in dieser Stadt das Vertrauen auf den Gott der Bibel verloren haben.

Aber das prophetische Deutungswort will mehr in uns wachrufen als die Erinnerung an die ersten Tage mit unseren neugeborenen Kindern – an unsere Freude, unsere Ungewissheit, unsere Hoffnung an diesen Tagen.

„Siehe, ich will ein Neues schaffen, jetzt wächst es auf! Erkennt ihr´s denn nicht?“

Als wir vor zwei Jahren die Eine-Welt-Krippe der Aktion „Brot für die Welt“ (Gemeindebrief-Cover) im Kirchvorraum aufgebaut hatten, da ergab sich zunächst zufällig eine Sichtachse zwischen dem Stall aus Pappe und Wellblech und dem traditionellen Kruzifix, das unverändert im Vorraum hängt. Diese Sichtachse wurde für alle, die diese besondere Krippe mit Aufmerksamkeit betrachtet haben, zur wichtigen Deutung von Weihnachten. Das Kind von Bethlehem und der Mann am Kreuz sind ein und derselbe. Das Kind wird als erwachsener Mensch diesen Weg gehen, damit der Wille Gottes auf Erden nicht zum Schweigen gebracht wird.

„Siehe, ich will ein Neues schaffen!“ Neue Lebensregeln, bei denen Vergebung vor Gericht geht; Feindesliebe vor Gewalt; Gerechtigkeit vor Ausbeutung; Barmherzigkeit vor Gleichgültigkeit; die Menschenwürde der Armen vor der Sklaverei des Mammon; die Sehnsucht nach der Güte Gottes vor Rechtgläubigkeit.

Das ist das Neue, das Gott schafft - das er beginnen lässt, als er das Kind Jesus einer Mutter und einem Vater aus dem Volk anvertraut. Neue menschenfreundliche Lebensregeln, an denen sich zugegebenermaßen die Geister scheiden.

Deshalb die Frage am Schluss des Prophetenwortes: „Erkennt ihr´s denn nicht?“ Erkennt ihr denn nicht, dass Weihnachten mehr zu bieten hat als die Bestätigung unserer Sehnsucht nach heilen Familienverhältnissen? Je angeschlagener unsere Hoffnungen sind, je bedrückender unsere Ängste, je lebloser unser Glaube. Mit der Geburt dieses Jesus ergreift Gott die Initiative für den Neuanfang. Ohne, dass er es müsste. Mit den heftigen Gefühlen eines, der uns liebt. Der aus Liebe den richtigen Ton, die richtigen Worte, die richtigen Zeichen findet.

Wenn es nach Gottes Einladung geht, dann soll unser Besuch heute an der Krippe nicht eine Episode bleiben. Schnell wieder verschüttet unter den Sorgen des Alltags. Gott spricht dich und mich an: „Auch wenn dir der Gedanke meilenweit entfernt scheint: lass uns neu miteinander anfangen.“ Wenn es so ist, dann bei einem Nullpunkt des Glaubens. Das ist kein Hinderungsgrund. Denn dieser Jesus wird die Liebe, die Barmherzigkeit, die Gerechtigkeit, die Hoffnung, die von Gott kommt, in dein Leben bringen. Er wird dich ansprechen: „Folge mir nach!“ Er wird dir Aufgaben geben, die den ganzen Mann und die ganze Frau fordern – und die Kraft dazu.

Verbündete dieses Jesus aus der Krippe zu werden, macht frei von den tödlichen Irrlehren unserer Zeit, ist Abenteuer und Geborgenheit zugleich.

Die Herzensgedanken von Maria und Josef, die Hirten vom Rand ihrer Gesellschaft, die Stimmen der Engel, der Erkenntnisdrang der Weisen, sie alle wollen der Einladung Gottes an dich und mich den Weg bereiten:

„Siehe, ich will ein Neues schaffen, jetzt wächst es auf; erkennt ihr´s denn nicht?

Exaudi, 23. 5. 2004

Ein neuer Bund

Siehe, es kommt die Zeit, spricht der HERR, da will ich mit dem Hause Israel und mit dem Hause Juda einen neuen Bund schließen, nicht wie der Bund gewesen ist, den ich mit ihren Vätern schloss, als ich sie bei der Hand nahm, um sie aus Ägyptenland zu führen, ein Bund, den sie nicht gehalten haben, ob ich gleich ihr Herr war, spricht der HERR; sondern das soll der Bund sein, den ich mit dem Hause Israel schließen will nach dieser Zeit, spricht der HERR: Ich will mein Gesetz in ihr Herz geben und in ihren Sinn schreiben, und sie sollen mein Volk sein und ich will ihr Gott sein. Und es wird keiner den andern noch ein Bruder den andern lehren und sagen: »Erkenne den HERRN«, sondern sie sollen mich alle erkennen, beide, Klein und Groß, spricht der HERR; denn ich will ihnen ihre Missetat vergeben und ihrer Sünde nimmermehr gedenken.

Jeremia 31, 31- 34

Einen kennen wir, dem diese Worte zu Herzen gegangen sind: niemand anderem als Jesus selber. Es kommt die Zeit, verspricht Gott durch den Mund des Jeremia, da will ich mit Haus Israel einen neuen Bund schließen. Und Jesus entdeckt in diesem damals schon 600 Jahre alten Versprechen die Deutung, den Sinn des Leidensweges, der unmittelbar vor ihm liegt. Deshalb deutet er den Becher mit Wein beim letzten Passahmahl mit den uns vertrauten Worten: „Dieser Becher ist der neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird.“

Alles was Gott verspricht, neu zu machen zwischen ihm und und seinem Volk, ein ganz neuer Bund, das entdecken wir in der Begegnung mit Jesus von Nazareth im Vertrauen
auf die Liebe, die er lebt;
auf die Vergebung, die er zuspricht;
die Kraft, die er weitergibt;
die Hoffnung, mit der er die Herzen erfüllt.

Als Jeremia, der Prophet, zum Sprachrohr für die große Verheißung des neuen Bundes wird, da hat er schon mehrere Jahrzehnte lang den unaufhaltsamen Niedergang des kleinen Königreiches Juda miterlebt. Er hat versucht, den aufeinander folgenden Königen in Jerusalem zu raten, welchen Weg sie gehen sollten; wie sie den Willen des Gottes Israels mit den Zwängen und Versuchungen der Macht- und Bündnispolitik jener Zeit am ehesten in Einklang bringen könnten. Er hat sogar immer wieder einmal Gehör bei den Mächtigen gefunden.

Aber jetzt steht der endgültige Untergang des Kleinkönigtums Juda unmittelbar bevor - oder er ist schon Tatsache geworden - mit Belagerung, Blutvergießen, Zerstörung, Gefangenschaft. Wir wissen es nicht genau. Aber wir wissen, dass Jeremia nach einem langen Leben als Prophet wider Willen das Ende Judas selber miterlebt hat. Das Ende - nach dem es kein freies Israel mehr gegeben hat - bis heute - wenn man nicht im modernen Staat Israel ein neues Stück der Geschichte Gottes mit seinem Volk erblicken will. Und dazu haben die Juden innerhalb und außerhalb Israels ja kein einheitliches und gemeinsames Zeugnis.

Der weltliche Gottesstaat Israel - Juda - ist zu Lebzeiten Jeremias endgültig gescheitert; obwohl er doch Jahrhunderte zuvor am Berg Sinai durch die Verheißungen Gottes und die Bekundung seines Gesetzes ins Leben gerufen wurde. Den Kern dieses Gottesgesetzes nennen wir die Zehn Gebote. Ursprünglich, erzählt das zweite Mose-Buch, von Gott selbst in Steintafeln geprägt. Aber die zerschlug Mose bereits in heiligem Zorn, als er vom Sinai herabsteigend, auf das Festival mit dem Goldenen Stier traf.

Und das spätere Königtum Israels im verheißenen Land: seit den Tagen von Saul und David stand es in Spannung und immer wieder im heftigen Gegensatz zu dem Anspruch Gottes, der allein Herr sein wollte über sein auserwähltes Volk.

Eigentlich ist es das gemeinsame Fazit, das alle Propheten aus der politischen Geschichte Israels ziehen, was Jeremia kundtut: alles begann damit, dass Gott Israel an der Hand nahm, um es aus der ägyptischen Sklaverei zu führen. Aber, lautet Gottes abschließendes Urteil, „das ist ein Bund, den sie nicht gehalten haben.“

Irdische Gottesstaaten tragen den tödlichen Keim ihres Scheiterns in sich. Was Israel erlebte und erlitt, hat sich in der Geschichte des Christentums und anderer Religionen eins ums andere Mal wiederholt. Auch unreligiöse oder antireligiöse Weltanschauungen können, wie wir alle wissen, das Zerrbild irdischer Gottesstaaten spiegeln. Machthaber als Deuter und Verwalter göttlichen Willens oder gottgleicher Wahrheiten, das ist die Quelle unermesslicher Leiden bis in unsere Tage.

Ein einmaliger Bund ist gescheitert. Gott selber zieht das Fazit aus der Geschichte Israels bis zum Ende des kleinen Königreiches Juda. Aber Gott kann nicht aufgeben. Er will den Neubeginn. Frag nicht, warum. Seine Leidenschaft, seine Sehnsucht nach Bundesgenossen in seiner Schöpfung treibt ihn. Gott kann es nicht lassen. Darum sucht er seine Menschen nun auf einem neuen Weg.

„Ich will mein Gesetz in ihr Herz geben und in ihren Sinn schreiben.“ Keine neuen steinernen Tafeln. Der Tempel liegt in Trümmern. Es gibt keinen heiligen Ort, keine Priester, keinen König, die den Gottesbund zu ihrer Sache - ja auch zu ihrem Anspruch machen könnten.

Von nun an wählt Gott den direkten Weg zum Herzen jedes Menschen. Jeder in Israel, jede und jeder von uns bekommen alles, worauf es ankommt, direkt von Gott gesagt und geschenkt. Der Bund Gottes mit dem gefangenen und verstreuten Volk Israel wird erneuert. Aber er besteht künftig aus einer Vielzahl von Lebensbünden, die Gott schließt mit allen seinen Kindern.

Alle werden in der Tiefe ihres Herzens wissen können, worauf es ankommt. Für das Entscheidende zwischen mir und meinem Gott braucht es weder Priester noch Gelehrte: „Sie sollen mich alle erkennen, seien sie einfache Menschen oder Berühmtheiten.“

Das sind Sätze, die euer Selbstbewusstsein als Christenmenschen bärenstark machen müssen. Lass diesen Gott, der sich mit dir verbünden will, einfach zu dir sprechen, zu deinem Herzen, im Gebet, durch die Bibel, in den Erfahrungen des täglichen Lebens.

Wie das geht mit diesem Herzensbund? Wie unterscheide ich ihn von den schwankenden Gefühlen meiner Psyche?

Da brauchen wir den Blick auf Jesus. Als Allererstes, jeder, der auch nur ein wenig von den Jesusgeschichten weiß, findet die Kernzusage aus dem Prophetenbuch bestätigt: was zählt, ist der einzelne Mensch. Die da ihre Erlebnisse mit Jesus von Nazareth haben, sind so grundverschieden nach Herkommen, Rang, Schicksal, Lebensstil, Moral, Frömmigkeit, Alter - was auch immer - wie die Menschen in unserer Stadt. Aber was sie erleben, ist im Kern dasselbe. Jesus sucht, was Gott bereits in die Herzen dieser völlig verschiedenen Menschen geschrieben hat: den Glauben, dass sie nicht verloren sind. Dass Gott der Bundesgenosse ihres Lebens ist.

Und weil wir so leicht daran zweifeln, dass Gott für uns da ist, gibt es immer wieder diese Reihenfolge: zuerst die Vergebung, die die Vergangenheit des Lebens bewältigt. Jeremia drückt es so aus: „Ich will ihnen ihre Missetat vergeben und nicht mehr an ihre Sünde denken.“ Jesus macht aus der Bereitschaftserklärung Gottes die Zusage: „Deine Schuld ist dir vergeben.“

Vieles wird danach in den Begegnungen mit Jesus möglich: Heilungen, Befreiungen, Freudentänze, Aufträge. Eins zu Eins lässt Jesus Wirklichkeit werden, was Jeremia erkannte als den großen Neubeginn des Gottesbundes.

Gott hat ein für allemal Ja zu mir gesagt. Er hat einen Bund mit mir geschlossen, den er nie kündigen wird. Auf gut Evangelisch nennen wir das die „Freiheit eines Christenmenschen“. Aber ich bin mir sicher: viele katholische Glaubensgeschwister halten sich an diese Gewissheit genauso, wie wir das können. Es wird ihnen helfen, ihren Weg mit Gott zu gehen, auch wenn sie manchmal an den Erlassen ihrer geistlichen Führer zweifeln oder verzweifeln.

Die Stimme Gottes aus dem Mund der Propheten vergleicht den Gottesbund eins ums andere Mal mit dem Lebensbund der Ehe. Der Vergleich liegt auf der Hand, nicht weil wir heute das patriarchalische Eheverständnis alttestamentlicher Zeiten nachahmen sollten, sondern in einem sehr modernen Sinn: die Ehe birgt Schätze, aber nur, wenn wir uns bemühen, sie zu heben, wenn wir unseren Bund leben und pflegen.

In diesem Sinne, liebe Bundesgenossinnen und Bundesgenossen Gottes: was unser Gott versprochen hat, das hat er in Jesus gehalten. Der neue Bund in seinem Wort, in seinem Blut, in seiner Auferstehung, in seiner Gegenwart - in unseren Herzen ist er festgeschrieben.

Ostern, 24. April 2011

Die Vision vom Totenfeld

Des HERRN Hand kam über mich und er führte mich hinaus im Geist des HERRN und stellte mich mitten auf ein weites Feld; das lag voller Totengebeine. Und er führte mich überall hindurch. Und siehe, es lagen sehr viele Gebeine über das Feld hin, und siehe, sie waren ganz verdorrt. Und er sprach zu mir: Du Menschenkind, meinst du wohl, dass diese Gebeine wieder lebendig werden? Und ich sprach: HERR, mein Gott, du weißt es.

Und er sprach zu mir: Weissage über diese Gebeine und sprich zu ihnen: Ihr verdorrten Gebeine, höret des HERRN Wort! So spricht Gott der HERR zu diesen Gebeinen: Siehe, ich will Odem in euch bringen, dass ihr wieder lebendig werdet. Ich will euch Sehnen geben und lasse Fleisch über euch wachsen und überziehe euch mit Haut und will euch Odem geben, dass ihr wieder lebendig werdet; und ihr sollt erfahren, dass ich der HERR bin.

Und ich weissagte, wie mir befohlen war. Und siehe, da rauschte es, als ich weissagte, und siehe, es regte sich und die Gebeine rückten zusammen, Gebein zu Gebein. Und ich sah, und siehe, es wuchsen Sehnen und Fleisch darauf und sie wurden mit Haut überzogen; es war aber noch kein Odem in ihnen.

Und er sprach zu mir: Weissage zum Odem; weissage, du Menschenkind, und sprich zum Odem: So spricht Gott der HERR: Odem, komm herzu von den vier Winden und blase diese Getöteten an, dass sie wieder lebendig werden! Und ich weissagte, wie er mir befohlen hatte. Da kam der Odem in sie und sie wurden wieder lebendig und stellten sich auf ihre Füße, ein überaus großes Heer.

Und er sprach zu mir: Du Menschenkind, diese Gebeine sind das ganze Haus Israel. Siehe, jetzt sprechen sie: Unsere Gebeine sind verdorrt und unsere Hoffnung ist verloren und es ist aus mit uns.

Darum weissage und sprich zu ihnen: So spricht Gott der HERR: Siehe, ich will eure Gräber auftun und hole euch, mein Volk, aus euren Gräbern herauf und bringe euch ins Land Israels. Und ihr sollt erfahren, dass ich der HERR bin, wenn ich eure Gräber öffne und euch, mein Volk, aus euren Gräbern heraufhole. Und ich will meinen Odem in euch geben, dass ihr wieder leben sollt, und will euch in euer Land setzen, und ihr sollt erfahren, dass ich der HERR bin. Ich rede es und tue es auch, spricht der HERR.

Hesekiel 37,1-14

Eine biblische Ostergeschichte, überliefert aus dem 6. Jahrhundert vor Christus, also 600 Jahre vor dem Erdenleben Jesu von Nazareth. Deshalb kann er von Person in dieser Geschichte nicht vorkommen. Aber die Christen vergangener Jahrhunderte haben diese Geschichte in ihren Ostergottesdiensten wieder und wieder gelesen. Vielleicht war das auch in der hiesigen Osternacht der Fall.

Eine Ostergeschichte ohne Jesus! Ja, ist das überhaupt eine Geschichte? Der Prophet Hesekiel berichtet seinen Zuhörern ja nicht von einem Ereignis, bei dem sich Ort und Zeit protokollieren ließen. Stattdessen fasst er eine Vision in Worte, einen aufwühlenden Traum, in dem ihm Gottes Absichten mit seinem Volk Israel klar geworden sind.

Hesekiel ist bei weitem nicht der Einzige, zu dem Gott in Träumen spricht – weder zu seiner Zeit, noch heute – aber er gehört zu den besonders begnadeten Werkzeugen, deren Gott sich bedient, um unsere Herzen zu erreichen. Wen diese Bemerkung neugierig macht, dem empfehle ich die reichlich 50 Seiten des Hesekiel-Buches im Alten Testament zur Lektüre.

Eine Ostergeschichte ohne Jesus. Eine Ostergeschichte, in der es zudem nicht um den Einen geht, sondern um das ganze Volk Gottes - um Israel, wie Hesekiel es kannte; um ganze Volk Gottes, wie es Jesus über alle Grenzen hinweg erblickte und ins Herz geschlossen hat.

Der Vision des Hesekiel fehlt die Pietät der uns vertrauten Ostergeschichte. Kein Felsengrab, gestiftet von einem wohlhabenden Verehrer. Statt dessen eine öde Ebene übersät mit menschlichen Gebeinen. Dort liegt das Volk Israel, besiegt, viele als Gefangene weggeführt; Israel, seiner Zukunft, seiner Glaubensgewissheit, seines Gottesbundes beraubt. Die Zuhörer des Hesekiel, natürlich leben sie, sie arbeiten und essen, sie sorgen sogar für ihre Kinder. Aber ihre Hoffnung ist tot. Das ist nicht mehr Israel, das sind nur noch die sterblichen Überreste seines Glaubens. Eine Realität ohne Vor und ohne Zurück. Völker und Kirchen kennen solche Albträume. Wer wüsste das besser als wir.

Deshalb – und auch das gehört zu jeder Ostergeschichte – kann nur Gott die Initiative ergreifen. Er tut es mit einer Frage: „Du Mensch, meinst du wohl, dass diese Gebeine wieder lebendig werden?“ Was soll ein Mensch, wie Hesekiel, ein Mensch wie du oder ich, eingewoben in seine Lebenserfahrung, auf diese Traumfrage antworten?

Macht es Sinn zu antworten, dass wir alle – du und ich – in unseren Träumen schon viele Male mit denen zusammen waren, die längst nicht mehr leben? Nein, mein Gott, du weckst mich ja schnell aus solchen Träumen wieder auf, zu meiner Enttäuschung oder zu meiner Erleichterung. Also bleibt mir nur zu antworten wie der Prophet: „Herr mein Gott, du weißt es“ - du allein.

Der Gott, der die Antwort weiß, im Traum des Hesekiel antwortet er – nicht mit einer Auskunft, sondern einem bindenden Auftrag – von der Art, die an den Propheten hängen blieben, unerbittlicher als eine Klette.

„Sprich zu den Gebeinen.“ Nicht wie am Volkstrauertag – wenn im besten Fall davon die Rede ist, was wir Lebenden vom Schicksal der Toten lernen können. „Sprich zu den Gebeinen – und sei dabei nicht deine, sondern meine Stimme.“ Wir erinnern uns: mehr als einmal haben Menschen, auf die Gott es abgesehen hatte, Einspruch gegen solche Aufträge eingelegt: Nein. Gott, das geht nicht; das kann ich nicht. Zu Knochenresten sprechen mit Aussicht, verstanden zu werden? Wie das?

Machen wir einen kleinen Versuch: da drüben steht unsere Orgel. Eine Orgel ist nur eine Orgel, wenn jemand auf ihr Musik machen kann. Also bitte, lieber Organist.

Der Organist setzt sich an die Orgel und versucht zu spielen. Es ertönt keine Musik, weil der Strom abgeschaltet ist.

Was da steht, sieht aus wie eine Orgel. Aber auch in tausend Jahren wird kein Ton zu hören sein, wenn kein Wind mehr in das Instrument kommt, ob elektrisch oder mechanisch, ist einerlei. Dem Knochengerippe des Glaubens sieht man seine Vergangenheit noch an. Aber es ist zu keinem Bekenntnis und zu keiner Tat mehr fähig, weil kein Funken Leben mehr in ihm ist.

„Darum ihr Glaubensgerippe, ich will den Atem des Lebens in euch bringen, damit ihr wieder lebendig werdet.“ Gott kann, wenn er will! Auch das soll unser Organist uns zeigen. Aber dazu müsst Ihr ganz leise sein – wie auch sonst, wenn man von Gottes etwas mitkriegen möchte.

Der Organist setzt sich wieder auf die Orgelbank, sucht mit deutlicher Geste den Stromschalter und schaltet den Motor der Orgel ein. Im Raum ist wahrscheinlich ein leises typisches Geräusch zu hören.

Der Atem des Lebens, der Atem des Glaubens. Das geht eben nicht nach dem Motto der Fernsehwerbung, wo jemand seinem Spiegelbild zuredet: „Ich verschreib dir was!“ Weil wir Erde sind, auch im naturwissenschaftlichen Sinn, muss da einer sein, dessen Liebe diese physische und psychische Materie zum Leben bringt.

Und das ist auch für Gott mehr als ein Handgriff. Die reichlich 200 Knochen unseres Körpers bleiben ein heilloser Mikadohaufen, wenn sie nicht durch Sehnen und Gelenke sinnvoll verbunden sind. Und sie kommen keinen Zentimeter vom Fleck, wenn Muskeln und Organe dem Knochengerüst keine Kraft und Ausdauer verleihen. Aber auch dann fehlt noch die Haut, als lebensnotwendige Brücke und Schutzwall zwischen drinnen und draußen. Unser Organist kann uns auch das demonstrieren.

Der Organist macht eine Reihe von Handgriffen zur Registrierung, spielt kurz Manuale und Pedale an, aber OHNE eine Melodie zu intonieren.

Die Osterpredigt für Israel 600 Jahre vor dem Tag der Auferstehung, sie ist noch nicht vollendet. Das meiste, was einen lebenstüchtigen Menschen ausmacht, ist geschehen. Die Totenknochen dürfen noch einmal ihren Zweck im Leben erfüllen. Alles ist zusammengefügt, bis auf das Letzte und Wichtigste, den Atem Gottes. Durch seinen Atem wird er selbst Teil und Grund jedes Lebens.

Die lebenswichtigen Teile des Organismus werden wieder zusammenfinden. Ein phantastisches Versprechen angesichts der Totengerippe des Glaubens um uns und in uns. Aber gebt euch damit nicht zufrieden, ruft uns der Visionär Hesekiel über die Zeiten zu. Gott wird das neu geschenkte Leben besiegeln mit einem Stück von sich selbst: seinem Lebensatem. Jesus nennt ihn den Heiligen Geist. Den Geist, der die Totgeglaubten stark macht, weil sie nichts mehr trennen kann von der Liebe Gottes.

Mit dramatischen Worten, die ich nicht mit vorgelesen habe, beschreibt Hesekiel, wie dann wirklich geschieht, was er als Mund Gottes sagen sollte. Also waren es nicht Menschenworte, sondern Gottes Wort, das unmittelbar neue Wirklichkeit schafft. Gott spricht – und es geschieht. Die Erfahrung seit Anbeginn der Schöpfung. Israel steht im öffentlich gemachten Traum des Hesekiel aus den Gräbern seines Glaubens auf und darf wieder im Bund mit seinem Gott leben. Gott konnte heilen und wollte heilen, was tot, was unabänderlich verloren schien.

Ein kostbarer Glaubensschatz. Aber ohne Jesus wäre er allein der Schatz der Gemeinde Israels geblieben. Doch mit allem, was er glaubte, sagte und tat, reißt Jesus die Grenzen nieder, die Menschen von Gott trennen können: die Grenzen der Rechtgläubigkeit, der Ungläubigkeit, der Geringschätzung, der Fremdheit, der Schuld – was sonst Menschen voneinander und von Gott trennen kann. Jesu befreiende Zusage „Dein Glaube hat dir geholfen“ hat das Herz der Menschen im Blick und nicht ihre Herkunft und Zugehörigkeit.

Am Ende des Weges Jesu stand das Kreuz – dennoch, oder gerade deshalb - und Angst und Enttäuschung der Zurückgelassenen. „Und wir dachten, er würde Israel erlösen!“ Ihre Seelen – ihre Hoffnung, ihr Glaube: ein Totenfeld.

Als sie dann begriffen, dass Gott getan hat, was nur er vermag, da war es gar nicht anders möglich, als dass sie sich nicht des Traumes des Hesekiel erinnert hätten.

Christus lebt, mit ihm das auch! Tod, wo sind nun deine Schrecken. Sobald Christinnen und Christen überhaupt angefangen haben, ihre Glaubenserfahrungen in Bekenntnissen festzuhalten, ist das zu einer ihrer grundlegenden Gewissheiten geworden, gültig auch an diesem Morgen.

Die Auferstehung des Einen ist kein Selbstzweck. Weil Jesus lebt, ist offenbar, dass auch wir leben sollen. Unser Glaube soll blühen, statt zu verdorren. Und Gottes Liebe kennt kein Ende, weder auf Totenfeldern noch vor Gräbern. Überlassen wir das letzte Wort unserer Orgel, bei der alle Teile und die Kunstfertigkeit dessen, der sie spielt, zusammenwirken – als kleines Gleichnis zu Ostern 2011.

16. Sonntag nach Trinitatis, 26. September 2004

Zum Tag des Flüchtlings

Als sie aber hinweggezogen waren, siehe, da erschien der Engel des Herrn dem Josef im Traum und sprach: Steh auf, nimm das Kindlein und seine Mutter mit dir und flieh nach Ägypten und bleib dort, bis ich dir's sage; denn Herodes hat vor, das Kindlein zu suchen, um es umzubringen. Da stand er auf und nahm das Kindlein und seine Mutter mit sich bei Nacht und entwich nach Ägypten und blieb dort bis nach dem Tod des Herodes, damit erfüllt würde, was der Herr durch den Propheten gesagt hat, der da spricht (Hosea 11,1): „Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen.“ Als Herodes nun sah, dass er von den Weisen betrogen war, wurde er sehr zornig und schickte aus und ließ alle Kinder in Bethlehem töten und in der ganzen Gegend, die zweijährig und darunter waren, nach der Zeit, die er von den Weisen genau erkundet hatte.

Matthäus 2, 13 ff

Gehen Flüchtlinge uns etwas an? Wir können viele Worte darüber machen - oder einfach diese Geschichte auf uns wirken lassen. Vom ersten Lebenstag an ist das Kind Jesus mit hineingerissen in Gewaltpolitik und Blutvergießen seiner Zeit. Herodes ist auf furchtbare Weise „normal“ - nicht schlimmer als Hitler, Stalin oder Saddam Hussein. Aber er hatte als ein von Rom abhängiger Regionalfürst weniger Macht, zu herrschen und zu morden. Für seine Opfer macht das freilich keinen Unterschied. Schrecklich normal, schrecklich menschlich beginnt Jesu Leben. Das werden alle bestätigen, die ihre Kinder mit auf eine Flucht nehmen mussten. Kein Tag der Geschichte, jedenfalls keiner seit 1945, an dem sich dieses Kinder- und Elternschicksal nicht wiederholt hätte. Deshalb ist der „Tag des Flüchtlings“, in dieser Woche begangen im Rahmen der sog. Interkulturellen Woche, für uns ein wichtiger Tag der Besinnung und des Gebetes.

Wenn´s nach den Klagen derer geht, die unser Land am liebsten flüchtlingsfrei halten würden, müssten sich Maria und Josef mit ihrem Kind eigentlich nach Magdeburg auf den Weg machen. Alle Flüchtlinge wollen doch nach Deutschland. Aber sie wählen den Weg nach Ägypten. Verzeiht mir diese etwas alberne Anmerkung, aber es muss gesagt werden: die aller-allermeisten Flüchtlinge unserer Tage fliehen nicht aus der Armut in den Wohlstand - sondern aus bitterer Armut in noch bitterere Armut. Aus armen Ländern, in denen sie immerhin ein hart erarbeitetes Auskommen hatten, in Länder, die manchmal soviel Flüchtlinge aufnehmen müssen, wie sie selbst Bürger haben. Davon kriegen wir nur dann etwas mit, wenn wir über die Spendenaufrufe der Diakonie-Katastrophenhilfe stolpern - und hoffentlich nicht nur stolpern.

Viele Millionen Flüchtlinge erscheinen noch nicht einmal in den Statistiken der UNO. Wer sich im eigenen Land irgendwie in Sicherheit zu bringen versucht, ist nur ein sog. interner Flüchtling. Der riesige Sudan ist derzeit das unrühmliche aktuelle Beispiel. Interne Flüchtlinge sind überhaupt nicht mitgezählt, wenn Kofi Annan seine Zahlen veröffentlicht.

Die Heilige Familie tat wirklich gut daran, nicht nach Deutschland zu kommen. Denn nach unserer Verwaltungspraxis und unseren Gerichtsentscheidungen ist es mehr als fraglich, ob sie hier Asyl bekommen hätten. Was kann Josef den Beamten denn schon erzählen? Von einem Mordbefehl an die Geheimpolizei des Herodes hat er gehört. Und ein Traum - stellen Sie sich vor, ein Traum - hat ihm Gewissheit gegeben. Da ist er aufgesprungen und mit den Seinen noch in der Nacht losgerannt. Kurz darauf sind in der Gegend wirklich ein paar Dutzend Kleinkinder willkürlich ermordet worden. Aber wo ist der Zusammenhang? Mr. Josef, können Sie beweisen, dass das Ganze tatsächlich was mit Ihrem Jungen zu tun hat? Aber um Himmels willen keine Träume!

Nein, unser Flüchtlings-Abschreckungsrecht ist heute ein hoch wirksames Instrument. Und inzwischen machen die Länder der EU längst gemeinsame Sache. Deshalb lautet das Motto für den „Tag des Flüchtlings“ 2004 auch „Europa macht dicht“. (Fragen Sie unsere neue Vikarin; sie ist ja die zuständige Fachfrau der Kirchenprovinz Sachsen.)

Europa versucht dicht zu machen. Aber selbstverständlich klappt das nicht. Die jährlichen Erfolgszahlen unseres Innenministers über noch weniger Flüchtlinge als im Vorjahr sind nichts als eine jämmerliche Augenwischerei. Es kann ja auch gar nicht anders sein. Fragt die Menschen, die vor den Nazis zu fliehen versuchten. Erinnert euch der Energie, mit der viele raus aus der DDR wollten. Nicht anders sind die Menschen anderswo auf der Welt. Not kennt kein Gebot.

Wir können sagen: für uns, Deutschland, zählen nur die Flüchtlinge, die sich brav bei den Behörden melden. Und die schicken wir dann zu nahezu 100% zurück und nennen es einen Erfolg. Aber damit dränge ich die Flüchtlinge, die sich früher gemeldet hätten, nur in die Illegalität. Unter uns leben Hunderttausende und in EU-Europa sind es Millionen, die es offiziell gar nicht gibt und geben darf. In Deutschland nennen wir sie verächtlich „Illegale“. Von illegal zu kriminell ist es nur ein kurzer Gedankensprung. Die Franzosen sind näher an der Wirklichkeit und sprechen von den „sans papiers“, den Menschen ohne Papiere. So wird ein Schuh daraus.

Ohne Papiere in Deutschland, das heißt: Du darfst niemals krank werden. Du kannst niemals anders als schwarz arbeiten. Du musst jeden Polizisten auf sichere Entfernung erkennen - vor allem, wenn man dir die ferne Heimat ansieht. Du kannst deine Kinder nicht zur Schule schicken. Du kannst keinen normalen Mietvertrag abschließen. Die Liste ist endlos. Und heraus kommt jedenfalls kein Leben, um das wir irgendeinen der Betroffenen beneiden sollten.

Weil das so ist, weil die Heilige Familie bei uns wohl in die Illegalität geriete, ist es so nötig, dass christliche Gemeinden in Deutschland in Einzelfällen sog. Kirchenasyl organisieren. Das ist für alle Beteiligten eine große Herausforderung. Und ich kenne Gemeinden, die dadurch auch in bittere innere Auseinandersetzungen geführt worden sind. Aber ich bin davon überzeugt: wir sind es der Politik und unserem Land schuldig, anhand konkreter Einzelschicksale das Nachdenken darüber wachzuhalten, was wir eigentlich tun, wenn wir unser Land letzten Endes von Flüchtlingen frei halten wollen; wenn Behörden jede Abschiebung als Erfolg werten und jede Gerichtsentscheidung zugunsten eines Flüchtlings als Niederlage.

Es ist nicht nötig, von den wenigen jungen Männern zu reden, die in Deutschland tatsächlich schwere Straftaten begehen. Für die gelten Strafgesetze, wie tragisch ihr Lebensweg auch sein mag. Reden wir von den 98% oder wieviel Prozent auch immer. Reden wir von dem 21-jährigen sudanesischen Christen Immanuel Tout, den ich beerdigt habe, nachdem er sich im Abschiebegefängnis das Leben genommen hatte. Angesichts der bevorstehenden Abschiebung in ein Land, wo er bereits im Gefängnis gesessen hatte, haben einfach seine Nerven versagt. Er hatte eine feste deutsche Freundin, war auch in ihrer Familie willkommen. Er hatte Arbeit, sogar ganz legale. Er kostete den Steuerzahler also keinen Pfennig Sozialhilfe, die es damals noch gab. Aber die Beamten des zuständigen Landkreises entdeckten Paragraphen, nach denen er zu verschwinden hatte. Seine Familie im Bürgerkriegsgebiet des Südsudan weiß womöglich bis heute nicht, wo ihr Sohn geblieben ist. Sein Grab in meiner früheren Heimatstadt ist heute so etwas wie ein Erinnerungsort an die unmenschlichen Folgen ganz legaler Behördenpraxis. Jährlich an seinem Beerdigungstag beten dort Christenmenschen unterschiedlicher Konfession. Und in seiner Heimat fliehen jeden Tag aufs neue Menschen vor Mord und Totschlag - wie die Heilige Familie.

Trotzdem, mögt Ihr denken, bis zu uns müssen sie ja nicht kommen! Lieber 20 € für die Diakonie als die Vorstellung von drogenhandelnden Scheinasylanten in unserer Stadt. Nochmal: überlassen wir den wirklichen Drogenhändler der Polizei und wenden uns noch einmal den vielen Singles und Familien zu, die das Schicksal der Heiligen Familie teilen. Und lassen wir den Verstand sprechen, der ja zu den guten Gaben Gottes gehört.

Machen wir uns frei von der vergiftenden Illusion, in einer Welt voller Fluchtgründe könnte es ein Deutschland frei von Flüchtlingen geben. Zumal wir mit der Schaffung von Fluchtgründen mehr zu tun haben, als uns lieb sein kann. Ein einziges Beispiel: Solange deutsche Waffen haufenweise in die Hände politischer Unholde geraten, gehen uns die humanitären Folgen unmittelbar an.

Aber kann man uns nicht wenigstens diese nervenaufreibenden Bilder von den vollgestopften Nuss-Schalen im Mittelmeer ersparen? Nein, wir müssen mit diesen und ähnlichen Bildern leben. Zu viele Menschen halten es mit den Bremer Stadtmusikanten. Wie sagen Esel, Hund, Katze und Hahn, als man ihnen das Lebenslicht ausblasen will? „Lasst uns nach Bremen gehen. Etwas Besseres als den Tod finden wir überall.“ Dieser Entschluss war lebensrettend und ist es unterm Strich für viele Mitmenschen bis heute. Diese Überlebensenergie gehört zweifellos zu den Schöpfungsgaben, die wir brauchen. Denken wir umgekehrt nur an die tragische Selbsttäuschung unserer jüdischen Landsleute, die sich nicht vorstellen konnten, dass hinter den Mordparolen der Nazis wirklich mörderische Entschlossenheit steckte.

Europa macht dicht. Seine Politiker versuchen es jedenfalls, weil sie meinen, uns damit zu gefallen. Wir Christenmenschen sind dankbar dafür, dass Ägypten damals nicht dicht gemacht hat. Und wir wissen, wie Jesus es auf den Punkt bringt. Er sagt: „Ich bin fremd gewesen, und ihr habt mich aufgenommen.“

2. Weihnachtstag, 26.12.2009

Flucht nach Ägypten und Kindermord in Bethlehem

Als sie aber hinweggezogen waren, siehe, da erschien der Engel des Herrn dem Josef im Traum und sprach: Steh auf, nimm das Kindlein und seine Mutter mit dir und flieh nach Ägypten und bleib dort, bis ich dir's sage; denn Herodes hat vor, das Kindlein zu suchen, um es umzubringen. Da stand er auf und nahm das Kindlein und seine Mutter mit sich bei Nacht und entwich nach Ägypten und blieb dort bis nach dem Tod des Herodes, damit erfüllt würde, was der Herr durch den Propheten gesagt hat, der da spricht (Hosea 11,1): »Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen.« Als Herodes nun sah, dass er von den Weisen betrogen war, wurde er sehr zornig und schickte aus und ließ alle Kinder in Bethlehem töten und in der ganzen Gegend, die zweijährig und darunter waren, nach der Zeit, die er von den Weisen genau erkundet hatte. Da wurde erfüllt, was gesagt ist durch den Propheten Jeremia, der da spricht (Jeremia 31,15): »In Rama hat man ein Geschrei gehört, viel Weinen und Wehklagen; Rahel beweinte ihre Kinder und wollte sich nicht trösten lassen, denn es war aus mit ihnen.«

Matthäus 2, 13-18

Das Nebeneinander ist schwer zu ertragen. Hier die Rettungsgeschichte: Gottes Warnung erreicht den Vater Josef rechtzeitig. Er ist empfänglich für die Stimme in seinem Traum. Er verschenkt keine Zeit. Sie entkommen. Immer wieder gemalt in der Geschichte der christlichen Kunst. Der legendäre Esel ist mit seinen Knochen sogar im Reliquienhandel des Mittelalters aufgetaucht. Sie finden ein Land, das sie aufnimmt. Auch keine Selbstverständlichkeit. Wir können Josef, Maria und dem Baby Jesus zu ihrem Exil am Nil nur gratulieren.

Ich verstehe genug von unserem Flüchtlingsrecht, um mir sicher zu sein: in Deutschland hätten sie keine Chance gehabt. Ich bitte euch: ein warnender Traum als Fluchtmotiv! Wo kämen wir da hin? Aber es zählt das Ergebnis: gerettet.

Doch da sind die vielen Häuser und Hütten, aus denen die Verzweiflungsschreie dringen. Erschütternd zusammengefasst in dem Satz: „Rahel beweinte ihre Kinder und wollte sich nicht trösten lassen. Denn es war aus mit ihnen.“ Was liegt uns näher? An Gott verzweifeln, der der Einsatzgruppe des Herodes nicht den Weg versperrt? Oder an uns Menschen, die solchen Mordbefehlen gehorchen? Das sind ja Menschen, keine Monster. Menschen wie die Soldaten, Polizisten und SS-Männer, die die Kinder der Juden und der Roma in den Tod trieben – und sich zu Hause um die Weihnachtsgeschenke für ihre Kinder sorgten. Diese Kindermörder auf Befehl haben in den beiden Generationen seit dem Ende des Nazireiches mehrfach Nachfolger gefunden. Z.T. sind mir ihre Spuren begegnet.

Die Frage, in der bereits der Irrsinn mitschwingt, wenn man sie nur stellt: „Und warum die Kinder? Warum verschont ihr nicht wenigstens sie?“ Sie wird sogar beantwortet. Sie hat weder den Nazis noch anderen Kindermördern den Mund verschlossen. „Aus Eiern werden Läuse. Töten wir sie jetzt nicht, dann werden sie zu den Rächern ihrer Eltern. Wer sich entschließt, den Feind auszurotten, kann nicht ausgerechnet die Kinder leben lassen.“ Die Kinderleichen in der Gegend von Bethlehem werden zum Kollateralschaden angesichts des Selbstbehauptungswillens eines Königs, der eigentlich nur ein Kind treffen will, treffen muss. Seien wir jedesmal in Verstand und Seele alarmiert, wenn wir im kommenden Jahr aus Afghanistan das Wort „Kollateralschaden“ hören.

Mir ist es egal, ob die Überlieferung vom Kindermord aus Bethlehem einen historischen Kern hat oder nicht, wie Verteidiger des geschickten Herrschers Herodes behaupten – übrigens nicht zu verwechseln mit dem Herodes, der in Jesu Passion vorkommt. Denn die Geschichte ist wahr im tieferen, im wesentlichen Sinn des Wortes. Es spricht für die Glaubenserfahrung unserer Vorfahren, dass sie ihr einen Platz so nahe bei der Krippe eingeräumt haben.

Wohin mit meiner schlimmen Irritation? Rettung für den, der unbedingt gerettet werden muss. Untergang für die anderen. Das ist mehr als ein Schönheitsfehler. Das tut bitter weh, sogar, wenn es nicht eigenes Erleben oder Leiden ist, sondern nur Teil unserer Glaubensüberlieferung.

Warum lässt mein Gott das zu? Die Wochenzeitschrift „Der Spiegel“ vergleicht in ihrer Weihnachtsausgabe den Gott der Bibel mit Allah – mit der naheliegenden Frage, wer im 21. Jahrhundert die besseren Karten hätte. Das journalistische Gutachten interessiert hier weniger. Wichtig, richtig ist aber die Beobachtung, dass unser Gott, verglichen mit der Allmacht Allahs, seinen Menschenkindern höhere Verantwortung für den Lauf des Lebens und der Welt auferlegt. Der Gott der Bibel liebt seine Kinder so sehr, dass er sich weit mehr von ihrem Tun und Lassen abhängig macht, als Muslime das glauben können. Wenn die sagen „Inschallah“ (wenn Allah will), dann meinen sie, dass ihr Gott letzten Endes alle Entscheidungen und Abläufe des Alltags und der Geschichte kontrollierend und entscheidend in der Hand hat.

Von unserem Gott wissen wir, dass er uns durchaus die Folgen unseres Handels erleben lässt, zum Guten wie zum Bösen: „Die Eltern haben saure Trauben gegessen, und den Kindern sind die Zähne stumpf geworden.“ Aber ebenso: „Der Gerechtigkeit Frucht wird Friede sein.“

Wenn Menschen morden, haben wir kein Recht, „Inschallah“ zu seufzen. Wir stehen dann mit unserer Schuld vor Gott und haben seinen Lebensbund verletzt. Gottes Lebensregeln gelten in Israel, aber auch im Urteil Jesu nicht als Überforderung, sondern als brauchbar, als lebbar im wirklichen Leben. Das bewahrt uns nicht vor der Verzweiflung, dass wir vor Gott so völlig scheitern können, bis hin zu Schuld, bei der Vergebung menschenunmöglich scheint. Warum kann Gott uns so scheitern lassen? Weil er uns blind vor Liebe zu viel zutraut?

Die Überlebenden der Massenmorde haben nicht selten Schuldgefühle. Was hätte ich tun können, um auch andere zu retten? Meistens nichts. Aber jede Rettung zählt, das Kind, die Frau, eben nicht nur das eigene Leben. Und wer ein Leben rettet, und sei es nur, weil er einer warnenden inneren Stimme folgt, der rettet die ganze Welt.

Invocavit, 10. Februar 2008

Die Versuchung Jesu

Da wurde Jesus vom Geist in die Wüste geführt, damit er von dem Teufel versucht würde. Und da er vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte, hungerte ihn. Und der Versucher trat zu ihm und sprach: Bist du Gottes Sohn, so sprich, dass diese Steine Brot werden. Er aber antwortete und sprach: Es steht geschrieben (5.Mose 8,3): »Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von einem jeden Wort, das aus dem Mund Gottes geht.« Da führte ihn der Teufel mit sich in die heilige Stadt und stellte ihn auf die Zinne des Tempels und sprach zu ihm: Bist du Gottes Sohn, so wirf dich hinab; denn es steht geschrieben (Psalm 91,11-12): »Er wird seinen Engeln deinetwegen Befehl geben; und sie werden dich auf den Händen tragen, damit du deinen Fuß nicht an einen Stein stößt.« Da sprach Jesus zu ihm: Wiederum steht auch geschrieben (5.Mose 6,16): »Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen.« Darauf führte ihn der Teufel mit sich auf einen sehr hohen Berg und zeigte ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit und sprach zu ihm: Das alles will ich dir geben, wenn du niederfällst und mich anbetest. Da sprach Jesus zu ihm: Weg mit dir, Satan! Denn es steht geschrieben (5.Mose 6,13): »Du sollst anbeten den Herrn, deinen Gott, und ihm allein dienen.« Da verließ ihn der Teufel. Und siehe, da traten Engel zu ihm und dienten ihm.

Matthäus 4,1-11

Dieses Sonntagsevangelium gibt der Zeit bis Ostern in den katholischen Gemeinden den Namen: Fastenzeit. In meiner Kindheit in einem katholischen Dorf im Münsterland war die Fastenzeit ein einprägsames Erlebnis. Endlose Debatten, was die katholischen Dörfler essen und tun durften, und was nicht: Bonbons nein, Lageräpfel vom letzten Herbst ja. Fleisch nein, Fisch ja. Rauchen nein, einen Korn, wenn er für die Gesundheit von Nöten war, ja; Tanzvergnügen nein, Kirchenchor ja. Aber wir evangelischen Flüchtlingskinder waren nur Zuschauer. Die Kinder des einziges Sozis im Dorf – das war der Schuhmacher - und wir hatten mit dieser angeblichen „Werkgerechtigkeit“ nichts zu tun.

Heute ist Fasten „in“, in der Passionszeit auch unter evangelischen Christenmenschen. Die Initiative „Sieben Wochen ohne“ gehört inzwischen zu den Angeboten, mit denen unsere Kirche bei vielen Frommen oder auch bei gar nicht so Frommen punkten kann. Jedes Jahr ein anderer Anstoß, wie wir dadurch gewinnen, dass wir sieben Wochen lang eingeschliffene Dinge bewusst anders machen oder einfach sein lassen – ähnlich gründlich vorbereitet wie z. B. der Weltgebetstag. Dies Jahr heißt das Motto „Sieben Wochen ohne Geiz“.

Die Diffamierung der Fastenpraxis in der katholischen Volksfrömmigkeit ist passé. Nicht zuletzt: der Islam flößt uns auch deshalb einigen Respekt ein, weil es ihm gelingt, die Mehrzahl seiner Gläubigen zur Beachtung des jährlichen Fastenmonats Ramadan zu bewegen (von morgens bis abends).

Fasten ist normal. Für Jesus und seine Zeitgenossen, für viele Glaubende unserer Zeit. Nicht das Fasten führt Jesus in die Versuchung; viel eher ist es die Wüste. Aus der Sicht derer, die nicht ständig in ihr leben, der absolut lebensfeindliche Raum. Da ist der leibhaftige Versucher zu Hause, der Satan. Dort kannst du ihm nicht davonlaufen. Dort kannst du ihm nur widerstehen. Und die lange Fastenzeit hilft Jesus dabei. Denn Fasten intensiviert das Denken, das Fühlen, das sich Entscheiden. Jeder Mensch mit Fastenerfahrungen kann das bestätigen.

Dass der Scheitan, wie die heute meist arabisch sprechenden Wüstenbewohner ihn nennen, beim Hunger des fastenden Jesus ansetzt, überrascht mich. Denn wenn auf etwas Verlass ist beim Fasten, dann auf das Verschwinden des Hungergefühls. Aber vielleicht erinnern die 40 Tage ja einfach daran, dass dem Fasten auch natürliche gesundheitliche Grenzen gesetzt sind.

Deshalb: Sprich, dass diese Steine Brot werden. Jesus, zieh doch einfach die göttliche goldene Mastercard. Du hast sie doch. Also nutze sie.

Wer wie ich das ganze kirchliche Arbeitsleben lang über den Hunger in der Welt, seine Ursachen und seine Überwindung reden musste, den erwischt Jesus mit seiner Antwort sozusagen auf dem falschen Fuß. Der Mensch lebt nicht vom Brot allein? Kommt nicht wirklich erst das Fressen – und dann die Moral?

Doch, es wäre dumm und willkürlich, Jesu Wort gegen das Menschenrecht auf Nahrung zu kehren. Er streitet mit dem Versucher ja nicht über die Unentbehrlichkeit des Brotes, sondern wenn schon über Brot, dann darüber, wie die Menschheit es in ausreichender Menge und Verteilung gewinnt. Die ausreichende Verfügbarkeit des täglichen Brotes ist keine Ergebnis von Zauberformeln, weder magischen noch religiösen, weder politischen noch wissenschaftlichen. Brot ist ausreichend da, wenn wir Menschen uns in dieser Sache an das Wort unseres Gottes halten: wenn wir teilen; wenn wir unser Maß erkennen und beachten; wenn wir Barmherzigkeit, Liebe und Gerechtigkeit unser privates und gemeinschaftliches Leben durchdringen lassen. Es ist Gottes Wort und nichts anderes, das vor Verschwendung, vor Ausbeutung, vor Gewinnsucht warnt, den Faktoren, die das Brot auf Erden zur Mangelware machen.

Wem das tägliche Brot mit allem, was laut Martin Luther dazu gehört, am Herzen liegt, soll zusammen mit Jesus zuerst auf die Stimme dessen hören, der seinerseits genug für alle davon gibt. Gott gibt uns keine Zauberformeln zur Bewältigung des Lebens an die Hand. Er leitet uns mit seinem Gesetz des Lebens in den Entscheidungen des privaten und öffentlichen Alltags.

So ist es auch zu verstehen, wenn wir beten „Der Herr ist mein Hirte.“ Nicht Showtime für den Superstar beim unbeschadeten Sprung vom Kirchturm. Das bringt Quote, jede Menge – aber es beleidigt den Gott, der seine Treue im Alltag des Lebens bewähren will. So wie der Hirte, der seine Kreaturen durch das gefährdete Leben leitet, zu dem es keine Alternative gibt.

Das Leben, darüber sollten wir nachdenken, ist eine Mischung aus selbst übernommener und gelebter Verantwortung und dabei dem Vertrauen, dass nichts uns trennen kann von der Liebe Gottes.

Die Einsamkeit der Wüste weckt Visionen. Auch die von dem Berg, der den Blick auf alle menschlichen Machtgebilde freigibt, „alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit“. Wir wissen, dass damit den USA, Russland und China zum Trotz nicht nur politische Mächte gemeint sind. Wir ahnen die überwältigende Machtfülle wirtschaftlicher und wissenschaftlicher Reiche. Über die Herrlichkeit einer erfolgreicher Jahresbilanz kommen sogar Nachrichtensendungen ins Schwärmen. Nicht anders kann uns die Herrlichkeit der einen oder anderen wissenschaftlichen Heilsbotschaft packen: kein Energiemangel mehr, kein Hunger, keine Angst machenden Krankheiten - unter einer Bedingung: „wenn du niederfällst und mich anbetest.“

Wer müsste uns noch daran erinnern, was der Preis dafür sein kann, Volksgenosse eines germanischen Weltreiches sein zu dürfen – oder irgend einer anderen totalitären Machtzusammenballung. Hinter den Kulissen zieht regelmäßig das Böse – wir sagen der Einfachheit halber der Böse die Fäden.

Alles hat seinen Preis, sagen wir. Und manchen Preis zahlen wir auch heute, weil wir das Leben so haben wollen, wie es ist. Und sei es nur mit Pracht und Herrlichkeit auf kleiner Flamme.

Jesus, in der Klarheit und Entschiedenheit, die durch das Fasten erleichtert ist, bezieht Position: es gibt Preise, die sind zu hoch. Wer an der Weltherrschaft teilhaben will, und sei es nur als ganz kleiner Nutznießer, der hat seine Seele schon verkauft. „Und was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne und nähme doch Schaden an seiner Seele?“

Darum ist Gottes Anspruch auf die Richtlinienkompetenz in unserem Leben keine Tyrannei, keine Entmündigung, sondern Auftrag und Bevollmächtigung. Dem Gott zu dienen, der zu uns steht wie das Urbild von Mutter und Vater, macht frei von Untertanengeist gegenüber allen Reichen der Welt.

Und Gott selber? Er mag keine Untertanen. Die klarstellenden Stichworte der Bibel dazu heißen Bund, Kinder, Erben, Freie, Tischgemeinschaft statt Reichsparteitag mit Marschkolonnen.

Mit dem Satan, angesichts der Versuchungen, die wir in diesem Personenbild zusammenfassen, gibt es keine Verhandlungslösungen, sondern nur die eine Entscheidung: Er oder du, mein guter Gott. Das mag uns nicht gefallen, uns sogar erschrecken. Aber daran lässt die Titelgeschichte der Passionszeit keinen Zweifel.

Und sie schließt mit einem himmlischen Hoffnungsbild; menschlich, wie alle Himmelsbilder. Der Satan räumt vorübergehend das Feld. Und Gottes Vertraute, die Engel sind Jesus zu Diensten. Nicht weil er erfolgreich auf einen blutigen Kreuzzug oder in einen Heiligen Krieg gezogen wäre, sondern weil er die großen Geschenke Gottes an uns, Barmherzigkeit, Liebe und Gerechtigkeit in der Versuchung bewahrt hat.

8. Sonntag nach Trinitatis, 1. August 2004

Salz der Erde, Licht der Welt

Ihr seid das Salz der Erde. Wenn nun das Salz nicht mehr salzt, womit soll man salzen? Es ist zu nichts mehr nütze, als dass man es wegschüttet und lässt es von den Leuten zertreten. Ihr seid das Licht der Welt. Es kann die Stadt, die auf einem Berge liegt, nicht verborgen sein. Man zündet auch nicht ein Licht an und setzt es unter einen Scheffel, sondern auf einen Leuchter; so leuchtet es allen, die im Hause sind. So lasst euer Licht leuchten vor den Leuten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen.

Matthäus 5, 13-16

„Wenn das Salz nicht mehr salzt, muss man es wegschütten.“ Salz nicht mehr salzen? Das geht doch gar nicht. Salz bleibt immer Salz. Gegner der frühen christlichen Gemeinde haben Jesus vorgehalten, er würde Unsinn erzählen. Soviel ist richtig: abgesehen von moderner chemischer Behandlung bleibt Salz immer Salz. Aber es kann so verdrecken, nass werden oder was sonst, dass es niemand mehr in seine Speise tun würde.

So wie die Botschaft Jesu von der Liebe Gottes. Nichts kann uns von ihr trennen. Sie hat Bestand, auch heute. Aber sie kann von uns Christinnen und Christen selbst bis zur Unkenntlichkeit versteckt, verändert, verschwiegen werden, dass die Gemeinde darüber überflüssig wird. Millionen unserer Mitmenschen sind dieser Meinung, ohne diese Sätze Jesu zu kennen.

Aber am Anfang steht nicht die Warnung, sondern das Versprechen. „Ihr seid das Salz der Erde.“ Ihr, meine Jüngerinnen und Jünger, ihr seid für Gott und für eure Welt ganz wichtig und unentbehrlich. Wie das Salz. Um im Bild zu bleiben: Salz macht die Suppe nicht nur schmackhafter. Salz ist lebensnotwendig. Obwohl es keine Kalorien hat. Obwohl es nur einen winzigen Teil der Nahrung ausmacht.

Ein Versprechen, eine Standortbestimmung, die besonders uns Christinnen und Christen in der Minderheit gut tut. Salz der Erde, das ist geradezu das Gegenteil von einer Kirche, die sich einbildet, zur Herrschaft im Volk berufen zu sein. Staatskirchen, Gottesstaaten waren regelmäßig ein Unglück für die Menschen und für die Glaubwürdigkeit des Evangeliums. Das lehrt die Kirchengeschichte. Das zeigt der Blick auf Gottesstaaten anderen Glaubens in unserer Zeit.

Aber von den wenigen Löffelchen Salz geht eine große Wirkung aus. Das ist ihre Bestimmung. Und wenn es nicht so ist, dann ist etwas faul. Eine christliche Gemeinde in kleiner Zahl ist kein Naturschutzgebiet für eine aussterbende Art - in Ruhe gelassen und mit einigen Schutzrechten. Sich damit zur Ruhe zu setzen, das ist genau die Falle, vor der Jesus warnt.

Den Alltag der Menschen, den Alltag der Schöpfung rund um diesen Kirchturm seelisch gesünder zu machen - so wie Salz unsere Nahrung - das ist Aufgabe auch der kleinsten Gemeinde. Den Menschen zeigen, dass Gott für sie da ist im sorgenvollen Alltag; dass er uns hilft, füreinander da zu sein; dass wir Irrwege verlassen können, jederzeit; dass wir nicht jeder verrückten Glücksbotschaft hinterher laufen müssen; dass wichtiger ist, was wir vor Gott sind, als was wir vor den Menschen haben. Diese Botschaften im Dorf zu streuen, das können wir nicht der Pfarrerin überlassen. Dazu braucht es in jeder Straße ein paar Menschen, die sich entscheiden, danach zu leben. Leben, nicht unbedingt predigen. Wie gesagt: Salz heutzutage ein unauffälliger Pfennigsartikel, aber immer noch lebensnotwendig.

Da fällt die Sache mit dem Licht schon mehr ins Auge. So sehr, dass die Kritiker der ersten Gemeinden meinten, dies Jesuswort sei eine Aufforderung zur Angeberei. Hey, hier sind wir. Sind wir nicht toll? Aber so ist´s ja nicht gemeint. Keine Leuchtreklame für die Kirche. Sondern das Leuchtfeuer Gottes, das in der Dunkelheit vor Unheil bewahrt.

Ich denke, wir verstehen das Bild vom Salz heutzutage eher als das vom Licht. Unsere Kerzen sind die vom Weihnachtsbaum oder von der Geburtstagstorte. Die Kerze, die in echter Dunkelheit hilft, gehört in unserer Lichterwelt kaum noch zur Lebenserfahrung. Wohl weil es so selten vorkommt, erinnere ich mich heute noch an einen totalen einstündigen Stromausfall vor Jahrzehnten. Da war´s auf einmal mitten im Ruhrgebiet wirklich zappenduster. Für unsere Kinder das erste Mal in ihrem Leben. Es dauerte etwas, bis die erste Kerze brannte. Und sie veränderte augenblicklich die Gefühle. Weil wir nicht überall Kerzen anzünden konnten, mussten wir zusammenrücken. Wie gesagt, ich habe es nicht vergessen und unsere längst erwachsenen Kinder auch nicht. Heute weiß ich mindestens, wo in unserer Wohnung Kerzen und Streichhölzer liegen. Ich würde sie auch im Dunkeln finden.

Sagt das Bild vom Salz, man soll sozusagen schmecken, dass ihr da seid, ihr Christenmenschen in Niederndodeleben, dann verlangt das Bild von der Kerze, dass man uns weithin sehen soll. Niemand wird behaupten, das wäre ja durch unsere beiden Kirchtürme garantiert. So etwas gab es sowieso nicht, als Jesus zu den Menschen sprach. Außerdem locken sie, wie es aussieht, kaum jemanden hinter dem Ofen hervor.

Jesus lässt nicht mit sich handeln, was die Pflicht der christlichen Gemeinde zur Sichtbarkeit angeht - durch ihre Taten, nicht durch ihre schönen alten Kirchtürme. Wer in stockdunkler Nacht kein Licht anzündet, obwohl er alles dafür zur Hand tat, dem fehlt es einfach an Verantwortungsbewusstsein. Dafür sorgen, dass die Menschen sich nicht die Knochen brechen, das ist der erste Schritt der Vorsorge.

Was soll dabei rauskommen, wenn wir also unser Licht nicht unter den Scheffel stellen? Jesus scheut sich nicht zu sagen: „dass die Menschen eure guten Werke sehen.“ Martin Luther müsste es da eigentlich kalt den Rücken herunterlaufen. Wenn der etwas gebetsmühlenartig wiederholt hat, dann doch, dass gute Werke unser Leben nicht ans Ziel bringen. Aber Luther hat nicht protestiert. Er hat weiter gelesen. Die „guten Werke“ sind Mittel zum Zweck, wie die brennende Kerze. Niemand wird der Kerze Loblieder singen, weil sie tut, wozu sie da ist. Aber die Menschen werden sich des Lichtes freuen, sich in seinem Schein geborgen fühlen.

Der Teil unserer Taten, die dem Willen Gottes entsprechen, sind wie die brennende Kerze, sichtbar, nötig, und doch bleibt die Kerze das Hilfsmittel. Das Licht ist das eigentliche Geschenk. So tun wir gut daran, den ganzen Satz Jesu im Sinn zu haben: „..damit die Menschen eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen.“ Christenmenschen und ihre Gemeinden sind dazu bestimmt, Lichter zu sein, durch deren Schein andere Menschen den Gott an ihrer Seite entdecken können.

Nicht wenige Christinnen stoßen sich heute daran, dass Jesus die Nähe dieses Gottes zu uns mit dem Wort Vater ausdrückt - und eben nicht durch das Wort Mutter, die doch vielen Menschen lebenslang näher steht. Mir sind die wenigen mütterlichen Gottesgleichnisse in der Bibel auch besonders kostbar. Aber was ist das für ein Vater? Ein ganz und gar unpatriarchalischer. Ein Vater, der angesichts seines verloren geglaubten jüngeren Sohnes so gar nicht auf seine Würde und Ehre achtet. Ein Gott, von dem Jesus meint, er dürfte ihn auch mit Papa anreden. Manchmal tut er das ja.

Zu diesem Gott Vertrauen wecken, Menschen helfen, diesen Gott sogar lieben zu lernen, das ist Aufgabe und Daseinsberechtigung der christlichen Gemeinde. Und da genügt es nicht, über Gott zu reden. Das tut unsere Kirche ohne Unterlass, aus mehr feierlich ordinierten Mündern denn je, in Deutschland zu immer weniger Menschen.

Aber wenn wir denn einmal von der Klugheit der Welt lernen wollen: selten sind es Worte, die unser Leben wirklich in Bewegung bringen. Viel häufiger wirkt weiter, was wir miterleben, was wir mit eigenen Augen sehen. Uns selber geht es so mit den Menschen, die für unser Leben wichtig waren. Wie sie sich verhielten, was sie taten und unterließen - das umschließt viel mehr als ihre Worte, an die wir uns erinnern.

Wenn wir auf den Kanzeln reden, von Versöhnung, Vergebung, Liebe, Gerechtigkeit Gottes, ist das schön und gut - und auch ganz im Sinn und Auftrag Jesu. Aber was davon in unserem Christenleben ankommt, darüber geben unsere Taten Auskunft. Und die Menschen, um die Gott wirbt, nehmen sich die Freiheit, sich daran ihr Urteil zu bilden. Und da können wortreiche Prediger sehr schlecht aussehen und wortkarge Christenmenschen ein Segen für andere sein.

Aber für uns alle gilt: die christliche Gemeinde hat kein Recht, sich im Mauseloch zu verkriechen. Man muss uns schmecken, man muss uns sehen. Überall da, wo Christinnen und Christen leben. Wir sind für Niederndodeleben zuständig. Auch für die große Mehrheit unserer Mitbürgerinnen und Mitbürger, die nie mit Glauben und Gemeinde zu tun hatten. Gott hat nicht aufgehört, wird nicht aufhören, um sie zu werben. Darum sollten wir den Salzstreuer und die brennende Kerze als Erinnerungsposten des Glaubens im Sinn behalten.

8. Sonntag nach Trinitatis, 13. Juli 2008

Salz der Erde, Licht der Welt (2)

Ihr seid das Salz der Erde. Wenn nun das Salz nicht mehr salzt, womit soll man salzen? Es ist zu nichts mehr nütze, als dass man es wegschüttet und lässt es von den Leuten zertreten. Ihr seid das Licht der Welt. Es kann die Stadt, die auf einem Berge liegt, nicht verborgen sein. Man zündet auch nicht ein Licht an und setzt es unter einen Scheffel, sondern auf einen Leuchter; so leuchtet es allen, die im Hause sind. So lasst euer Licht leuchten vor den Leuten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen.

Matthäus 5, 13-16

Wenn´s um´s Salz geht, ist unsere Zunge wählerisch. Entweder fehlt das „Salz in der Suppe“ oder wir vermuten umgekehrt, dass die Köchin verliebt war. Die Ärzte erklären uns, dass wir genug davon zu uns nehmen müssen, und warnen zugleich bei allerlei Krankheiten vor zu viel Salz. Wir Älteren wissen noch aus unseren Familien, dass manches im Alltag ohne Salz nicht ging: Sauerkraut machen oder Gurken einlegen. Pökeln, also Verarbeitung von Fleisch unter reichlicher Verwendung von Salz war neben Trocknen die wichtigste Konservierungsmaßnahme, solange Haushalte ohne Konserven und Tiefkühltruhen auskommen mussten.

Diese schützende, erhaltende Fähigkeit von Salz ist wohl auch in dem Jesuswort vom „Salz der Erde“ gemeint. „Ihr seid das Salz der Erde“. Ihr seid die Leute, auf die Gott sich verlässt, wenn es um Wohlergehen und Fortbestand von Menschheit und Schöpfung geht. „Ihr seid das Salz der Erde“, weil ihr mich liebt und meine Lebensgesetze achtet. An euch, an eurem Beispiel sollen andere erkennen können, worauf es im Leben ankommt.

Nicht gerade wenig, was uns da zugetraut oder zugemutet wird! Auf euch kommt es an. Euer Glaube, die Art, wie ihr ihn lebt, ist nicht eure Privatsache. Gott verlässt sich auf euch. Lasst ihn nicht im Regen stehen! Die gute Nachricht vom Sieg der Liebe, der Barmherzigkeit, der Gerechtigkeit des Reiches Gottes wird verfaulen wie Gammelfleisch, wenn da nicht Menschen sind, die erkennbar darauf bauen. Menschen, die erhaltend wirken, die den Glauben frisch halten, wie das Salz, dessen sich die Menschen zur Konservierung ihrer Nahrung bedienen. Salz, das diese Fähigkeit verlöre, wäre kein Salz, modern gesprochen kein Natriumchlorid, NaCl, auch es wenn täuschend ähnlich aussähe. Glaube, der nicht die Aufmerksamkeit der Mitmenschen weckt, ist keiner, der den Namen verdient.

Salz ist durch seinen Geschmack ebenso unverkennbar wie eine Stadt auf dem Berg. Die Stadt, die Burg auf der Anhöhe gibt gute Sicht und gab in früheren kriegerischen Zeiten natürlich auch einen taktischen Vorteil bei der Verteidigung. Aber sie war auch Landmarke für die Menschen der Umgebung. Sie gab den Einheimischen ein Gefühl der Geborgenheit, der Zugehörigkeit, das Wissen um eine Zuflucht in der Not. Wer auf der Anhöhe baute, wollte gesehen und anerkannt werden. Lichtscheue Gestalten wählten andere Verstecke. Die Höhle ist das Gegenbild zur Höhe.

In Deutschland fallen mir nicht allzu viele Städte ein, deren historischer Kern erkennbar auf einer Anhöhe, geschweige denn einem richtigen Berg erbaut ist. (Quedlinburg?) Aber die Abertausende von Kirchtürmen sollen ja überall ersetzen, was dem Kirchbauplatz an Höhenmetern gegenüber der Umgebung fehlt. Unübersehbarkeit im Sinne des Wortes Jesu schaffen. Es kann die Kirche im Dorf oder im Stadtteil nicht verborgen bleiben – sie soll es auch nicht! Natürlich ist damit nicht der kunsthistorische Wert der Dorfkirche von Diesdorf gemeint – so hoch er sein mag. Nicht verborgen bleiben darf, nicht verborgen bleiben kann, was Jesu Wort und Geist dort in Menschen bewirken. Jesus meint keine menschenleere Geisterstadt auf dem Berg – und keine menschenleere Geisterkirche im Stadtteil. Erst die Christenmenschen machen die Kirche, die Gemeinde unverwechselbar.

Wieder dieser unausgesprochene Interessengegensatz zwischen uns und Jesus: Wir würden unsere evangelisches Christentum gern als Privatsache pflegen – und befänden uns damit in zahlreicher Gesellschaft. Du darfst alles glauben, ausprobieren und wechseln wie ein altes Hemd, was es nur gibt im Supermarkt des Religiösen – solange du deinen Mitmenschen damit nicht auf die Nerven gehst.

Ins Auge fallen, wahrgenommen werden wollen, sich unübersehbar machen, wie Jesus es will, ist unsere Sache nicht. Jedenfalls verwenden wir darauf wenig erkennbare Mühe. „Ihr seid das Licht der Welt“, die unübersehbare Stadt auf dem Berg. Vielleicht ist das ja auch eher ein katholisches Bild. Diese Stadt auf dem Berg erinnert doch unwillkürlich an die bei den Medienleuten heiß begehrten Bilder von der römischen Papstkirche, mit allem, was sie für die Augen zu bieten hat. Aber unser Magdeburger Dom ist, was seinen historischen Rang und Anspruch betrifft, ja auch nicht ohne. Und aus welcher Richtung auch man auf unsere Stadt zufährt, erst seine Türme machen Magdeburg unverwechselbar. An beide, die Peterskirche wie den evangelischen Dom hat Jesus seine Erwartungen.

Aber Jesus hat noch ein Bild für uns, näher an unserem Kleine-Leute-Alltag, ohne gleich die halbe Welt als Kulisse. Häuslicher Alltag „Niemand zündet ein Licht an und stellt es unter eine umgedrehte Schüssel. Man setzt es auf einen Leuchter. So leuchtet es allen, die im Hause sind.“ Im Zeitalter der Elektrizität hat dieser Vergleich an Alltäglichkeit verloren. Ich finde das sehr schade. Aber die meisten von uns sind alt genug, um sich an Stromausfälle in Krieg und Frieden, vielleicht sogar an dörfliche Verhältnisse ganz ohne Strom zu erinnern.

Mir hat mein kirchliches Arbeitsleben manchen dörflichen Abend beschert, an dem nach kurzer tropischer Dämmerung eine bis auf Mond und Sterne rabenschwarze Nacht hereinfiel. Da haben dann die Gastgeber rechtzeitig die Lampen angezündet, Kerzen, Kerosin, Gas, seltener auch ein Feuer, jedenfalls keine Glühbirnen und Neonröhren. Zum abendlichen Ausgehanzug gehörte für Einheimische und Gast die leistungsstarke Taschenlampe.

Und jede dieser sparsamen Lichtquellen schuf in ihrem begrenzten Umkreis eine besondere Atmosphäre: Geborgenheit, keine Stolperfallen, Gesichter erkennen, Schutz. Umgekehrt habe ich gelegentlich die Besorgnis von Gastgebern erlebt, mit mir vor Einbruch der Dunkelheit an einem erleuchteten, d.h. sicheren Ort anzukommen. Im wirklichen Dunkel, wie wir es praktisch nicht mehr kennen, fängt man an, nach Lichtern Ausschau zu halten, vor allem, wenn man Anlass hat, der Nacht nicht zu trauen. Um nicht missverstanden zu werden: manche Partnerorganisation von „Brot für die Welt“ hat es zu Recht als Sieg gefeiert, wenn z.B. in einem indischen Landarbeiterdorf von der Verwaltung endlich ein paar elektrische Straßenlaternen aufgestellt wurden – auch wenn an Strom in den Hütten noch lange nicht zu denken war. Die Straßenlampen sind abendliche Treffpunkte und auch ein Stück Sicherheit für Mädchen und Frauen.

Aber zurück zu dem abendlichen Augenblick, wenn in Häusern ohne Strom die totale Finsternis bekämpft wird: das Licht soll leuchten. Und es ist teuer. Also gehört es an einen weithin sichtbaren Platz, wo es am meisten nützt. Die Idee mit dem über gestülpten Gefäß ist einfach verrückt. Jesus darf allseitige Zustimmung erwarten.

Solche sinnvoll genutzten Lichter zu sein, ist eure Bestimmung, stellt Jesus fest. Eure Anwesenheit, die Art eurer Anwesenheit soll das Haus, soll den Stadtteil, soll die Lebensgemeinschaft, zu der ihr gehört, verändern. Und sie wird es tun, solange ihr euch nicht selber eine Tarnkappe über den Kopf zieht. Eine Tarnkappe, unter der euer Glaube genauso ersticken würde wie eine Flamme unter Luftabschluss.

An dem Bild von der Kerze gefällt mir, dass sie keinen totalen Sieg über die Dunkelheit bringen muss. Ihre Leuchtleistung ist bescheiden, anders als unsere heutigen Lichtanlagen, aber sie ist dennoch zu sehr viel gut. Unsere Welt und sogar unser eigenes Leben behält seine dunklen Ecken, wenn wir uns auf die Botschaft Jesu einlassen. Aber es gibt Geborgenheit in der Dunkelheit. Es kann auch im Dunkeln getan werden, was keinen Aufschub duldet. Kinder und Erwachsene brauchen sich nicht zu ängstigen.

Unser Tun – und das Lassen gehört in unserer Zeit immer dazu – ist in Jesu Augen Mittel zum Zweck. Unsere „guten Werke“ sollen Gotteslob provozieren. Gute Werke? Jesus protestiert einmal: „Was nennst du mich gut. Niemand ist gut, als Gott allein.“ Jesus traut uns also nicht weniger zu, als dabei zu helfen, dass Gottes Wille geschieht, auch auf Erden. Sein Wille?

Dass niemand in Einsamkeit verzweifelt: Besuche, ein Licht im finsteren Haus. Dass niemand an seiner Schuld erstickt: Vergebung, ein Licht im finsteren Haus. Dass niemand in Armut zu Grunde geht: Diakonie und Anwaltschaft, ein Licht im finsteren Haus Dass niemand ohne andere bleibt, die für ihn eintreten. So gehört auch das Gebet zu den Guten Werken, von denen Jesus spricht.

Drei Bilder, die uns leiten sollen, unseren Platz in der Gemeinschaft zu erkennen und dazu Ja zu sagen. Wirkt wie Salz, das die Botschaft Jesu vor Fäulnis bewahrt! Seid gemeinsam wie die weithin sichtbare Stadt, die Frieden, Recht und Geborgenheit ausstrahlt! Sei du einzelner Christenmensch wie ein bescheidenes Licht am richtigen Platz, dort wo es am meisten gebraucht wird! Gute Werke, die möglich sind – mit Jesus an unserer Seite.

7. Sonntag nach Trinitatis, 3. August 2014

Wenn Kirchen sterben

Ihr seid das Salz der Erde! Wenn nun das Salz nicht mehr salzt, womit soll man salzen? Es ist zu nichts mehr nütze, als das man es wegschüttet und lässt es von den Leuten zertreten.

Matthäus 5, 13

Wir bereiten uns auf einen Freudentag vor. Am 21. September beginnt es offiziell: das erste Wegstück in der Geschichte dieser Gemeinde mit einer Frau im Pfarramt; mit einer klugen, erfahrenen, tatendurstigen dazu, wie wir hoffen dürfen. Unsere Gemeinde wird an diesem Tag ein gutes Bild abgeben: volle Kirche, wir Alten weniger unter uns als sonst, manche Versprechen für künftiges Engagement; der Gemeindekirchenrat weitgehend vollzählig im Gottesdienst; die Nachbargemeinden vertreten durch ihre Glückwunschüberbringer mit und ohne Talar. Kein Tag der dunklen Wolken wird das sein, kein Tag für Pessimisten und Spaßverderber. Die haben in der Gemeinde sowieso nicht viel zu suchen – es sei denn, sie sagten eine dringende Wahrheit, die aller Wahrscheinlichkeit nach von Gott kommt.

Ob meine Wahrheit heute morgen von Gott kommt? Wie kann ich sicher sein! Aber angesprungen hat mich diese Meldung vor zwei Wochen schon, wie ein wildes Tier, so kam es mir vor. Dass es sich um eine Glaubenssache handelte, daran konnte auch kein Zweifel bestehen. Vielleicht erinnert ihr euch. Es kam ja auch in der Tagesschau: die Autokolonnen, in denen die christliche Bevölkerung der nordirakischen Stadt Mossul in Hast und Angst ihre Heimatstadt verließ, auf der Flucht vor dem Gottesstaat des IS. „Nichts als das Schwert“ werde ihnen bleiben, wenn sie nicht zum Islam konvertierten, eine Sondersteuer für Ungläubige zahlten oder die Stadt verließen. Die kurdischen Muslime in ihrem benachbarten und wirkungsvoll verteidigten Autonomiegebiet hatten ihnen Zuflucht angeboten. Inzwischen bietet auch Frankreich Asyl.

Nicht irgendwelche Missionare des 18. oder gar erst des 20. Jahrhunderts haben diese Schwestern und Brüder zu Christen gemacht. Ihre Gemeinden lebten seit ungefähr 1.600 Jahren am Ort, Generationen vor den Muslimen und Jahrhunderte vor den ersten Christengemeinden in Sachsen-Anhalt. Sie sind Urgestein der Christenheit. Ihre Kirchengeschichte wurzelt in den ältesten Wellenbewegungen, die von Jerusalem in die Welt gegangen sind. Dass wir kaum etwas von ihnen gewusst haben, liegt an der Verengung unserer Sicht auf unsere protestantische Konfessionsgeschichte und unsere fünfhundertjährigen Rubbeleien mit den hiesigen Katholiken. Ähnliches lässt sich von den alteingesessenen Glaubensgeschwistern im blutenden Syrien sagen.

Unserer Kirche gleich sind die Kirchen im Irak und in Syrien, was ihre Verantwortung für ihr Tun und Unterlassen in Geschichte und Gegenwart angeht, vor Gott und den Menschen. Aber darum geht es mir heute morgen weniger. Was mich erschüttert, sind diese banalen, unabänderlichen Bilder und Meldungen vom urplötzlichen Ende einer scheinbar unerschütterlichen Ortskirche, von heute auf morgen nach 1600 Jahren – nicht weniger schuldig oder unschuldig an den Versäumnissen der Liebe, eines Frieden und Gerechtigkeit schaffenden Lebens als unsere Kirche und Gemeinde, die frohgemut ihre Zukunft plant. Dabei hätte ich es natürlich wissen müssen: ungezählten jüdischen Ortsgemeinden haben wir erst vor zwei Generationen dieses Ende bereitet – um vieles mörderischer noch als die IS-Fanatiker. Und die Kurienbischöfe der katholischen Kirche tragen seit eh und je Traditionstitel von untergegangenen Uralt-Gemeinden zu Zeiten des Römerreiches.

Wenn auf meine Ohren noch halbwegs Verlass ist, dann hat unsere eigene Kirche auf die Liquidation eines der ältesten städtischen Zentren der Christenheit mit Wortlosigkeit reagiert. Unbegreiflich! Die klaren Worte deutscher Muslimverbände haben sich vorteilhaft dagegen abgehoben. Und ich selber? Ich habe noch hastig versucht, ein paar Kirchenführer, auch hier in Magdeburg, um ein Wort der Trauer in unseren Medien zu bitten – vermutlich erfolglos. Dann bin ich auf Reisen gegangen. Ich habe meine beiden Großväter besucht, den einen zum ersten Mal überhaupt, weil er vor meiner Geburt starb, den anderen zum ersten Mal seit seinem Tod im Februar 1945.

Diesen Großvater, dessen Wonneproppen ich war, habe ich zuletzt gesehen in diesem Haus in dem polnischen Dorf Roszizow im Eulengebirge, früher Steinseifersdorf. Bis zur Ankunft diese Woche wusste ich nicht sicher, dass es noch steht. Ein riesiges herrschaftliches Pfarrhaus aus dem 18. Jahrhundert, in das unser Pastorenhaus neben der Markuskirche, na ich würde sagen, mindestens viermal hineinpasst. Mein Vater war dort gewählter Pfarrer, aber Soldat und daher abwesend. Zum Ende des Krieges ab Januar 1945 lebten wir zu viert in dem ungeheizten Riesenbau, meine todkranke Mutter und ich und meine Großeltern. Opa, Superintendent in Brieg, hatte uns von dort hierher gebracht und wollte zurück in seinen Kirchenkreis, kam aber wegen des Chaos jener Tage nicht mehr weg. Also packte er zu in dem pfarrerlosen Dorf, beerdigte einen Flüchtling und brach auf dem Weg ins Pfarrhaus selber tot zusammen. Eine Familientragödie wie Millionen andere. Eine Oma und ein Kind waren übrig von einer bei Kriegsbeginn männerreichen Familie.

Ich stehe auf dem asphaltierten Buswendeplatz vor dem riesigen Ex-Pfarrhaus, in dem ich, ohne lebendige Erinnerungen, fünf Jahre gelebt habe. Sechs bis acht Parteien müssen, den parkenden Autos nach zu urteilen, heute hier ihr Dach über dem Kopf haben, hinter den Mauern mit dem abgeblätterten Putz. Links oben muss das Zimmer sein, in dem meine Mutter am Tag nach meinem fünften Geburtstag wegen Insulinmangel ins Koma gefallen und gestorben ist.

Ich habe freie Sicht. Auf dem Parkplatz stand in meiner Kindheit die große Kirche. Ein Schaukasten zeigt erstaunlich gute Fotos. Der letzte Gottesdienst war die Konfirmation im April 1946. Danach wurde die Ausweisung der Deutschen zuendegeführt. Die Kirche verfiel und wurde 1976 abgerissen. Mein sprachkundiger Sohn vermittelt mir den Eindruck, dass der polnische Schaukasten-Text respektvoll und ohne Ressentiments von der erloschenen deutschen evangelischen Gemeinde und ihrer Kirche berichtet. Die letzte Glocke ist irgendwann einer Gemeinde in Niedersachsen übergeben worden, in der etliche Leute aus dem Dorf bzw. ihre Nachkommen heute noch leben. Dagegen ist der strenge Uringeruch in dem Wartehäuschen in Höhe des ehemaligen Altars eine Banalität. Das wäre hierzulande nicht anders. Das gottesdienstliche Leben findet heute nur noch in der 500 Meter entfernten katholischen Kirche statt. In ihrem Eingang steht eine Kitschbüste des neuheiligen polnischen Papstes. Seinerzeit war dieses Kirchlein die Nachbarin der großen evangelischen Kirche auf dem Buswendeplatz.

Letzten Dienstag habe ich dann den anderen Großvater getroffen. Einer von der Sorte Mann, die eher selten mit kleinen Jungen herumgetobt hätte. Sein Platz, von 1915 bis zu seinem Tod Anfang 1936, war dafür umso großartiger: die Friedenskirche in Jauer, heute Jawor. Heute Weltkulturerbe, eine der größten Fachwerkbauten, die Historiker kennen. Ein skurriler Kompromiss des Westfälischen Friedens von 1648. Schlesiens katholische Fürsten mussten damals drei evangelische Kirchen im Lande zulassen, eine davon in Jauer. Ihre Bedingungen: sie musste einen Kanonenschuss weit außerhalb der Stadtmauern errichtet werden, kein Steinbau, nur Holz, Lehm und Stroh, kein Turm. Herauskommen ist das gemeinsame Weltkulturerbe der Friedenskirchen von Jauer und Schweidnitz, Fachwerkbau ins Extrem getrieben. Und Großvater, letzter Superintendent von Jauer, hatte es am Sonntag mit rund 5.000 Gottesdienstbesuchern zu tun, auf bis zu vier Emporen übereinander, ohne Mikrofon. So erzählt der gut deutsch sprechende ehrenamtliche Besucherbetreuer der winzigen polnisch sprechenden Friedenskirchengemeinde, die heute Träger der Kirche ist. Als er meine verwandtschaftlichen Verhältnisse verstanden hat, macht er mich nachdrücklich auf die mannshohe Gedenktafel am Rande des Parks neben der Friedenskirche aufmerksam. Der Park ist nichts anderes als der eingeebnete Friedhof aus deutscher Zeit. Meine halbe Familie, nicht nur der Großvater, war hier beerdigt. Der Bürgermeister von Jawor macht in einem sehr angemessenen und von ehrlichem Bedauern geprägten Text auf die Vergangenheit des Ortes aufmerksam. So geht Versöhnung!

Soweit meine beiden Großväter. Die Begegnung mit ihrem Wirkungskreis in der ehemaligen Evangelischen Kirche Schlesiens war eine wohltuende, aber nicht aufwühlende Privatsache. Bleibt freilich die Frage: warum sind alle diese Gemeinden verschwunden? Nur Gott weiß, wie viele Frauen und Männer ihre Liebe, ihre Glaubens- und Geisteskraft für ihr Gedeihen eingesetzt haben. „Salz der Erde“ sollten sie sein. „Salz der Erde“, lebenswichtig oder nutzlos; dieser Vergleich aus dem Munde Jesu muss meinen schlesischen Pastorenvorfahren, die es im Dutzend gegeben hat, manches Mal über die Lippen gekommen sein. Einen Teil der Antwort müssen meine Großväter gekannt haben. Schließlich waren sie „Insider“, wie man heute sagen würde. Der eine, der, den ich persönlich kannte, hat seinen Kirchenkreis ganz früh in der Bekennenden Kirche verankert. Ich glaube, mein Vater hätte auch die Tochter nicht gekriegt, wenn er nicht zu den jungen Leuten der Bekennenden Kirche gehört hätte. Der andere, der aus Jauer, hat nach dem Urteil von Kirchenhistorikern zuerst eine Zeit lang der Illusion einer Vermittlung zwischen den Kirchenparteien angehangen. Dann hat er seine prominente Gemeinde umso unmissverständlicher mit der Bekennenden Kirche verbunden. Sein früher Tod Anfang 1936 lässt meine Fragen offen.

Man kann, was unsere jüngste Kirchengeschichte angeht, peinlichere Vorfahren haben. Aber die beiden Walter - beide hießen so - waren Arbeiter und Sprecher einer Kirche, die es nicht vermochte, als Ganze gegenüber dem höllischen Zeitgeist und seinen Verbrechen vorrangig den Willen Jesu zu bezeugen. Ich wünsche mir sehr, dass beide als kluge Männer das erkannt haben oder erkannt hätten, wenn ihnen die Zeit geblieben wäre. Aber wenn je das Salz einer Kirche taub geworden ist, dann das der unseren. Und nach den Gerichts- und Gnadenregeln der Bibel leben wir noch in den nahen Generationen, in denen die Schuld der Väter zur Fessel wird.

Dass ausgerechnet die christlichen Gemeinden deutscher Sprache östlich von Oder und Neiße auch biografisch verschwunden sind, ist nach den Maßstäben Jesu eher nebensächlich. Denkt an seine berühmte Frage: „Meint ihr etwa, dass die Leute, auf die der Turm von Siloah fiel, schuldiger waren als ihr?“ Außerdem liebt Jesus seine heutige katholische Gemeinde in Roszizow, wie er die evangelische in Steinseifersdorf geliebt hat. Aber die auf die Nazizeit folgende Lähmung der missionarischen Kraft unserer Kirche hat uns alle begleitet, unser Glaubensleben lang, vielleicht mit wichtigen Nuancen zwischen ehemals Deutschland West und Deutschland Ost. Auf dem nutzlosen Salz unserer Kirche ist gut Trampeln.

Aber der gnädige Gott legt uns nicht über Menschengedenken hinaus fest auf Schuld, die war, auch wenn sie unermesslich scheint. So verabschiede ich mich nach Jahren der Mithilfe auch mit guter Hoffnung für dieses Kirchspiel, dass Christenmenschen und Pfarrerin samt den umwohnenden Nachbarinnen und Nachbarn künftig wieder öfter und eindeutig das Salz in der Suppe des Glaubens schmecken mögen. Dieses Salz, das wir alle zum Leben brauchen.

1. Sonntag nach Epiphanias, 08.01.2012

Feindesliebe

(Anlass Mord an Christen in Nigeria)

„Ihr habt gehört, dass zu den Vorfahren gesagt wurde: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen. Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und bittet für die, die euch verfolgen.“

Matthäus 5, 43-44

Wenn wir zu einer Trauerfeier gehen, kennen wir den Anlass, auch wenn der tote Mitmensch nicht zu unserem engsten Lebenskreis gehört hat. Wir kennen den Namen, haben oft ein vertrautes Gesicht vor Augen, erinnern uns an verbindende Erlebnisse.

Heute morgen konntet ihr nicht wissen, dass ihr zu einer Trauerfeier, genauer gesagt zu einem christlichen Trauergottesdienst gehen würdet. Ich selbst habe mich erst gestern früh entschieden, diese Stunde dafür zu nutzen. Ein oder zwei Tage früher, dann hätte ich vielleicht noch eine Notiz in unserer Zeitung unterbringen können. Ihr hättet es euch dann überlegen können, aber andere, die heute morgen nicht unter uns sind, eben auch.

Ich will mit euch vor dem barmherzigen Gott trauern um die Opfer der Mordanschläge auf christliche Glaubensgeschwister und Gemeinden im Norden Nigerias, des volkreichsten Landes auf dem afrikanischen Kontinent. Wir wollen das tun zusammen mit den Familien und Kirchen der Ermordeten, zusammen mit den Bürgern Nigerias, unter ihnen Millionen von Muslimen, die ihren Glauben durch die Morde der Boko-Haram-Sekte beleidigt und entehrt sehen.

Ohne Worte zu finden, stellen wir uns an die Seite der Hinterbliebenen, der Traumatisierten, die Weihnachten und an den Feiertagen danach zum Gottesdienst gingen, ohne zu ahnen, dass es für geliebte Menschen ein Weg ohne Heimkehr sein würde. Pastor John Jauro in der Stadt Gombe sagte vorgestern: „Unsere Augen waren zum Gebet geschlossen, als sie hereinstürmten und auf uns schossen.“ Sechs Gottesdienstteilnehmer aus dieser Gemeinde sind tot.

Wir trauern aber nicht nur um die Toten, deren Namen unser Gott alle kennt. Wir betreten zugleich die Brücke der Fürbitte hin zu den Menschen, die mit der ungeheuerlichen Drohung leben müssen, sie hätten ihre Heimat innerhalb von drei Tagen zu verlassen, weil sie sonst alle weiteren Anschläge selbst zu verantworten hätten. Eine Drohung, die Nigerias Regierung zweifelsfrei und uneingeschränkt verurteilt. Aber vor Ort fehlt ihr das Gewaltmonopol zum Schutz der Bürger.

Zu unserem Verstehen: in einer 140 Millionen-Nation wie Nigeria besteht auch eine Minderheit nicht aus einer Hand voll Leuten, die um des lieben Friedens willen ruhig mal umziehen könnte. Da werden Hunderttausende mit Mord und Totschlag bedroht, damit eine weitere Gottesstaatsphantasie zur Alleinherrschaft gelangen kann. Freilich: keine weltanschauliche Minderheit auf Erden ist klein genug, dass man sie elementarer Bürger- und Menschenrechte berauben dürfte.

Unsere Fürbitte muss auch den zornigen, rachedurstigen Christen, vor allen den jungen Männern gelten. Als Christen und zugleich als Angehörige traditionell christlich geprägter Völker im großen Nigeria würden sie nicht zum ersten Mal den Weg blutiger Vergeltung betreten - den Irrweg, der uns schneller von Jesus trennt als kaum eine andere Schuld. Bitten wir für Nigerias Kirchen und für die Nation um Christinnen und Christen, die trotz eigener Trauer und Entsetzen andere vom Abgrund der Rachefeldzüge zurückhalten können. Schließlich: bitten wir für uns selbst; so, wie es ja immer auch zur Liturgie unserer Beerdigungsgottesdienste gehört. Wir erinnern uns dieser Worte: „Herr lehre uns bedenken, dass wir sterben müssen, damit wir klug werden.“

Denn wenn wir verfolgte Christinnen und Christen verfolgte Christen nennen und an die Weltöffentlichkeit zu ihrem Schutz appellieren, dann müssen wir auch um verfolgte und ermordete Muslime trauern und unsere Stimmen erheben. Erinnern wir uns: Die Mörder der etwa 8.000 muslimischen Jungen und Männer 1995 im Bosnischen Srebrenica haben sich zum mindestens eingebildet, den Segen ihrer radikal serbisch-nationalistischen orthodoxen Kirche zu haben. Sie konnten in diesem Wahn morden, weil hier eine europäische Schwesterkirche über Jahre Waffen und Waffengewalt gesegnet hat, einschließlich sog. ethnischer Säuberungen, die regelmäßig mit Mordtaten einhergingen.

Das eine schreckliche Beispiel muss genügen. Leider wären viel mehr zu nennen. Dieser Tage hörte ich von „links“ eine Stimme von fanatischer Kurzsichtigkeit. Christenverfolgung in Nigeria und Ägypten? Die Christen sollten sich mal nicht so haben. Da müsste und dürfte noch viel passieren, bis das historische Schuldkonto der Kirchen ausgeglichen sei.

Solche blinde Feindseligkeit, einer verzweifelten nigerianischen Marktfrau um die Ohren gehauen, charakterisiert sich selbst. Und wenn wir es mit Jesus halten, dann ist unser Platz sowieso dort, wo Menschen heute Trost, Nähe und Fürsprache brauchen – unabhängig von allem, was sonst noch war, was sonst nicht vergessen werden darf. Anders hat Jesus es nie gehalten.

Unsere Trauer hat als Kehrseite den Dank, den Dank dafür, dass die Botschaft Jesu von so vielen Töchtern und Söhnen Afrikas verstanden und in ihre Herzen aufgenommen wird. In der Bundesrepublik Nigeria allein zählen die Christen mehr Menschen, als sich bei uns zu den Kirchen bekennen. Sie lassen sich nicht einlullen mit „Opium für das Volk“. Viele ihrer Sprecherinnen und Sprecher fordern im Namen Jesu das Tägliche Brot und gerechte Ordnungen für das ganze, die Religionen übergreifende Volk Gottes.

Weil wir nicht, wie auf unseren Friedhöfen Brauch, Trauernden die Hand geben und ein Wort sagen können, wollen wir jetzt rund um diese Figur aus traditionellem afrikanischen Kunsthandwerk Lichter anzünden, ungefähr so viele, wir wir Menschen in diesem Gottesdienst sind. Die Figur stammt zwar aus einer anderen Region des Kontinents. Aber ihre sichtbare Botschaft, dass wir Menschen über die Generationen hinweg nach Gottes Willen miteinander verbunden sind, ob wir leben oder sterben mussten, ist ein seelischer Schatz, den Afrikas Völker miteinander teilen, auch die Christen.

Gott wische die Tränen ab, er lasse die Herzen nicht im Hass versteinern, er schenke einer großen Nation unter Christen und Muslimen mutige Menschen des Friedens und er mache uns fähig, Glieder der Weltkirche zu sein, die mit den Trauernden trauern und sich mit den Fröhlichen freuen.

18. Sonntag nach Trinitatis, 10. Oktober 2004

Beginn des Ramadan

Wenn ihr fastet, sollt ihr nicht sauer dreinsehen wie die Heuchler; denn sie verstellen ihr Gesicht, um sich vor den Leuten zu zeigen mit ihrem Fasten. Wahrlich, ich sage euch: Sie haben ihren Lohn schon gehabt. Wenn du aber fastest, so salbe dein Haupt und wasche dein Gesicht, damit du dich nicht vor den Leuten zeigst mit deinem Fasten, sondern vor deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der in das Verborgene sieht, wird dir's vergelten.

Matthäus 6, 16-18

Für eine stattliche Anzahl Magdeburger Familien beginnt in dieser Woche wieder der wichtigste Monat des Jahres. Dieser Kirchenraum ist gewiss zu klein, sie alle aufzunehmen. In meiner alten Heimatregion Ruhrgebiet oder in Berlin zählen sie nach Hunderttausenden: die Muslime, die sich jetzt wieder den Regeln des Fastenmonats Ramadan unterwerfen. Zusätzlich zu den täglichen Pflichten der Gläubigen verzichten die Erwachsenen zwischen Sonnenaufgang und Sonnenuntergang auf Essen und Trinken. Weil Essen und Trinken in die dunklen Stunden verlegt sind, hält sich die Selbstkasteiung in Grenzen. Aber die Disziplin den ganzen Tag über will erst einmal aufgebracht sein. Die gemeinschaftsbildende Kraft solch einer Tradition liegt auf der Hand - gerade in nichtmuslimischer Umgebung. Und die Zahl derer, die den Ramadan wirklich praktizieren, steigt unter Deutschlands Muslimen eher, als dass sie sinkt.

Die Worte Jesu über die innere Ausrichtung beim Fasten werden bei Muslimen kaum Widerspruch finden. Nur ist der fastende Gläubige im Ramadan weniger die Ausnahme, wie das Jesuswort unterstellt, als die Regel. Am Ende des Ramadan gibt es dann das fröhliche Fest des Fastenbrechens - für deutsche Superintendenten inzwischen vielerorts Anlass, den Moschee-Gemeinden einen Gruß zu schicken.

So weit, so gut. Wenn nicht der Islam auf viele von uns inzwischen wirkte wie das Damoklesschwert über unseren Köpfen. In seinem Namen werden abscheuliche Verbrechen begangen - auch in dieser Woche wieder. Fanatisierte Moslems nennen uns ohne Differenzierung Ungläubige, Kreuzzügler und stoßen böse Verwünschungen aus.

Eigentlich wissen wir ja, dass die Geschichte unserer Kirchen uns trotzdem zur Mäßigung im Umgang mit Muslimen anhält. Die Kreuzzüge unter Missbrauch des Namens Jesu gehören zum Schlimmsten, was die Welt gesehen hat. Und eigentlich ist uns auch klar, dass der muslimische Imbissverkäufer, der Taxifahrer oder die Lehrerin uns nicht übel wollen, sondern ihrerseits in Magdeburg in Frieden leben.

Trotzdem, dieses Gefühl der Unsicherheit können viele von uns nicht abschütteln. Uns wäre wohler, die Welt wäre befreit von diesem globalen Konflikt, der tagtäglich das Wort „Islam“ in die Schlagzeilen bringt. Halten wir uns also an die Tatsachen, in der Hoffnung, dass sie unsere Friedensfähigkeit als Christenmenschen wie als Bürgerinnen und Bürger stärken.

Tatsache ist, dass wir auf jede absehbare Zukunft mit dem muslimischen Bevölkerungsteil unseres Landes leben müssen. Hunderttausende sind bereits Landsleute im staatsbürgerrechtlichen Sinn, sprechen sächsisch und bayrisch. Millionen weitere werden hier bleiben, und wir sind sogar darauf angewiesen. Wenn ich mich im Ruhrgebiet am Anblick hübscher Mädchen freuen will, bin ich bei der Kinderarmut der alteingesessenen Deutschen weitgehend auf die jungen Türkinnen angewiesen. Dabei weiß ich, dass viele von ihnen es in Deutschland überhaupt nicht leicht haben.

Tatsache ist, dass der Islam, was Konfessionen und Frömmigkeits-Traditionen angeht, genauso so gespalten ist wie die christliche Ökumene. Fromme und friedfertige Muslime sind dem Missbrauch ihres Glaubens genauso wehrlos ausgeliefert wie wir. Ich selber möchte auch nicht, dass die verschiedenen sog. „Kriege gegen den Terror“ im Stil von Kreuzzügen gerechtfertigt werden. Und doch gibt es weltweit reichlich christliche Prediger und Gemeinden, die dies tun.

Tatsache ist, dass der Glaube der Muslime sie anleitet, die Religion und die Dinge der Welt als Einheit zu sehen. Was sie glauben, soll sich wiederfinden in der Ordnung des öffentlichen Lebens. Das Reich Allahs ist sehr wohl auch von dieser Welt. Derselben Meinung waren die christlichen Kirchen und haben das Leben im Abendland bald 2000 Jahre lang entsprechend zu bestimmen versucht. Manches Mal, wenn es um nackte Macht ging, wirkte Jesu Wort „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“ wie vollkommen in den Wind gesprochen.

Man sagt, es sei einfach, ein Muslim zu sein. Die fünf Säulen des Islam kann sich jedes Kind merken: das Bekenntnis zu Allah, auf Deutsch „Gott“, und zu seinem Propheten Mohammed, die täglichen Gebete, das Fasten, das Almosen und die Verpflichtung zu einer Wallfahrt nach Mekka. Das ist wirklich übersichtlich. Aber in Wahrheit umgibt die Muslime natürlich eine ganze Welt von Traditionen, Regeln und Geschichten, die uns fremd sind und sogar sehr verschieden sind in den großen Regionen und den Konfessionen der muslimischen Welt. Es gibt aggressiv-missionarischen Islam und solchen, der kaum um anders Glaubende wirbt. Die Glaubensfreiheit christlicher Kirchen stellt sich in den Dutzenden muslimischer Staaten verschiedener dar, als ich das in einer Predigt gebührender Länge erläutern könnte.

Judentum, Christentum und Islam werden immer in Beziehung zueinander gesetzt als die drei monotheistischen Buchreligionen. Das soll eine größere Nähe beschreiben, als wir sie etwa zu Buddhisten, Hindus oder zu den Glaubenden der Naturreligionen hätten. Freilich müssen wir uns um Genauigkeit bemühen. Die Juden gehören mit dem, was sie „Mose und die Propheten“ nennen (und wir das Alte Testament) ohne Zweifel zu unseren Müttern und Vätern im Glauben. Uns trennt das Bekenntnis zu dem Juden Jesus von Nazareth als Christus. Und - niemals zu verschweigen - die Schuld des Holocaust und ungezählter Pogrome in weiterer Vergangenheit.

Mit den Muslimen teilen wir kein geschriebenes Gotteswort. Ihr Heiliger Koran bezieht sich respektvoll auf Namen und Ereignisse aus der Bibel, besonders dem Alten Testament. Aber neben dem Koran kann es auf Erden kein zweites „Wort Gottes“ geben. In seiner altarabischen Fassung ist der Koran direkt vom Himmel auf die Erde gekommen; nicht von geistgeleiteten Menschen aufgeschrieben, wie Juden und Christen das von ihren Schriften wissen. Und neben dem Propheten Mohammed kann es keinen zweiten Übermittler des einen Gotteswortes geben.

Wie also steht es mit der volkstümlichen Redewendung, schließlich hätten wir doch alle denselben Gott? Vom Himmel aus gesehen ganz bestimmt. Aber aus menschlicher Perspektive? In der Realität menschlichen Erlebens? Erst einmal „haben“ wir Gott nicht wie ein Paar eingelaufene Schuhe. Wir erleben Gott, wir machen Erfahrungen mit ihm, gute oder enttäuschende. Die einschneidenden Erlebnisse mit Gott, von denen Israel seit mehr als hundert Generationen erzählt, sind auch Teil unserer Gotteserlebnisse. Wir erkennen in ihnen Gottes Wesen und sein Gesetz des Lebens. Und wir wissen zugleich, dass Israel noch auf seinen Messias wartet.

Den Muslimen begegnet das Wesen und der Wille Gottes ausschließlich im Koran. Sie können gar nicht anders, als aus dieser Begegnung ihre Urteile zu bilden. Da wird der Dreieinige Gott der Christen zu einem theologischen Monster, das die Heiligkeit und Einzigkeit Allahs beleidigt. Gott am Kreuz ist den Muslimen wirklich ein Ärgernis; ganz ehrlich und ohne Boshaftigkeit. Und da sie die christliche Welt kennen, wissen sie auch, dass große Teile der Christenheit die Mutter Jesu wie eine vierte göttliche Person verehren. Nicht in der Lehre selbstverständlich - aber im Leben.

Nein wir erleben nicht denselben Gott, sodass wir auch im Gebet nicht einfach überzeugt sein können, an dieselbe Tür zu klopfen. Jeder betende Mensch ist in dieser Welt unser Bündnispartner. Aber wir alle können nicht anders, als in Glaubensdingen von dem zu reden, was wir gesehen und gehört haben. Und das ist für die Gläubigen dieser Welt nicht dasselbe. An Jesus führt für uns kein Weg vorbei. Und für die Muslime kein Weg am Koran und seinem Übermittler.

Am Ende also doch Kreuzzug und Heiliger Krieg? Gott bewahre! Christenmenschen brauchen sich nur an Jesus zu halten, um diesen Wahnsinn für sich auszuschließen. Es gibt kein Reich Christi auf dieser Welt, das darauf angewiesen wäre, mit Waffengewalt verteidigt zu werden. Und die Muslime? Ich kenne keine lebenserhaltende Tugend, die nicht auch im Koran und der islamischen Tradition hoch geachtet wird. Es gibt im Islam die weit verbreitete Überzeugung, dass der Heilige Krieg eine Sache der menschlichen Seele sei und keineswegs des Schwertes oder der Bombe - so wie etwa in den paulinischen Bildern von der geistlichen Waffenrüstung. Bei dieser vom Glauben geleiteten Arbeit an sich selber kommen auch in der muslimischen Welt viele Lebensläufe heraus, die unserem Gott gefallen. Es ist hoffentlich fast überflüssig, das zu sagen.

Erstes gemeinsames Anliegen von Christenmenschen und Muslimen in Magdeburg und überall muss es darum sein, dem Missbrauch unserer Glaubensschätze zu wehren - jeweils im Sinne des Balkens im eigenen Auge. Dann sollten wir dafür dankbar sein, dass die anderen beten, also offen sind für Antworten, die die Enge unserer Herzen überwinden. Dann ist es an uns allen, gemeinsam das Beste für Stadt und Land zu suchen. Bei vielen Muslimen in Deutschland gibt es längst diese Bereitschaft, einen friedlichen Patriotismus in ihrer Heimat Deutschland zu praktizieren.

Vor allem, und das geht zuerst an die christliche Adresse: wir sollen leben, was wir sind. Allein unsere Verfassung macht es sinnlos, den Bau weiterer Moscheen zu bejammern und zu bekämpfen. Wir haben genug damit zu tun, die Botschaft Jesu neu unter die Leute zu bringen und christlichem Leben Profil zu verleihen. Viele Muslime beklagen den Mangel an solchem Profil - und Gesprächspartnern, die dafür stehen. Die fastenden Muslime im Ramadan sind da eine lebendige Herausforderung im friedlichen Sinn des Wortes: An welchen Stellen lasse ich mich meinen Glauben etwas kosten, so dass es wirklich Mühe und innere Ausrichtung kostet? Der Frage nachzugehen lohnt sich, wenn die Medien diese Woche vom Ramadan in Deutschland berichten werden.

Palmarum, 17. Februar 2011

Fastenzeit

Wenn du aber fastest, dann kämme dich ordentlich und pflege dein Gesicht, damit du den Leuten nicht auffällst mit deinem Fasten.

Matthäus 6, 17,18

Karwoche 2011 in Magdeburg. Bis auf den gesetzlichen Feiertag am Freitag eine Woche wie jede andere. Die Überlieferungen unseres Glaubens prägen längst nicht mehr den Alltag. Vielleicht macht ja ein pfiffiger Reporter am Karfreitag wieder mal eine Straßenumfrage. „Wissen Sie, weshalb heute Feiertag ist?“ Er darf mit den verrücktesten Antworten rechnen. Traditionsabbruch nennen wir das. Osterreisewelle und Schokoladenhasen-Werbung haben natürlich nichts mit Jesus zu tun. Da finden die Leute eher noch eine Verbindung zwischen dem Feiertag 3. Oktober und der deutschen Vereinigung vor 21 Jahren.

Für mich ist die Karwoche ohne öffentliche Spuren hier im sog „Kernland der Reformation“ immer noch gewöhnungsbedürftig. Nein, nicht weil es früher besser gewesen wäre. Das nicht. Es war anders, in der prägenden Kindheit und teilweise auch noch im Erwachsenenleben. Meines war immer von den Traditionen und Regeln christlicher Gemeinden durchtränkt - so weit ihr Einfluss reichte.

Dabei gehörte die Karwoche nicht zu meinen Lieblingszeiten im Jahr, weder im erzkatholischen Dorf noch im evangelischen Elternhaus. Im Dorf war Fastenzeit mit strenger Sozialkontrolle. Ein Bonbon in der Hosentasche? Wehe, du hast dich damit erwischen lassen! Der Wirt hatte nur eine Handvoll Religionsverächter als Gäste. Und die Evangelischen hörten von ihrem Pastor zwar, Fasten auf katholische Art, das sei Werkgerechtigkeit. Aber Fleisch war trotzdem tabu.

Vor allem der Andachts- und Gottesdienstplan war picke-packe-voll, Gründonnerstag und Karsamstag eingeschlossen. Unsere kindlichen Seelen fanden Erholung bei allerlei familiären Ostervorbereitungen, die in der Karwoche legal waren - z.B. Eier ausblasen und für den Osterstrauß bemalen, am Bach Weidenzweige schneiden, Hausputz im Gemeindehaus, das uns die Kirche ersetzte, zuschauen beim Osterlamm-Backen. Selbst das Einlegen der Soleier für den väterlichen Gaumen brachte etwas Licht in die kollektive Düsternis. Wie ernst es die Erwachsenen wirklich mit Regeln und Geist der Karwoche meinten, habe ich als Kind nicht erkennen können. Für mich jedenfalls war die Fastenzeit eine mühsame soziale Erfahrung, der ich nicht ausweichen konnte.

In der Karwoche 2011 stimmt beides: in unserem öffentlichen Magdeburger Leben hinterlässt sie keine Spuren. Kein Kneipenwirt und kein Steakhaus hat Umsatzeinbrüche; die gesetzlichen Vorschriften betreffend „Stille Feiertage“ sind mehr oder weniger Makulatur.

Andererseits ist freiwilliges Fasten „in“ - nicht allein als weltlicher Gesundheitstipp, sondern auch als zeitlich befristete Lebensform in der Fasten- bzw. Passionszeit. Wer im Büro der evangelischen Fasten-Initiative „Sieben Wochen ohne“ arbeitet, hat einen sicheren Arbeitsplatz. Jahr für Jahr wird da eine Konsumgewohnheit, eine bestimmte Lebenseinstellung thematisiert und Zehntausende machen mit; verlangen sich etwas ab – „weil sie es sich wert sind.“ Unsere Bischöfin weiß, was sie an „Sieben Wochen Ohne“ hat. Ich habe mir für diese Predigt im Internet noch mal die Landkarte organisierter Fastengruppen von „Sieben Wochen Ohne“ angesehen. Unsere Landeskirche, wenn auch nicht die Stadt, scheint ziemlich gut vertreten zu sein.

Also doch „Fastenzeit“ - auch wenn es wohl mehrheitlich jüngere Leute sind, die sich den körperlichen Erfahrungen – von Strapazen will ich eigentlich nicht reden – des Fastens aussetzen. Fasten ist Richtungsbestimmung – überall auf der Welt, wo es praktiziert wird, in allen Kulturen und Religionen. Und selbst das modische Abnehm-Fasten hat ja etwas mit Richtungsbestimmung im Leben zu tun.

Fasten, auch heute, als Lebenserfahrung, als Glaubenserlebnis. Mit unserem Jesus, der sich gern auch an reich gedeckte Tische einladen ließ, müssen wir darüber nicht lang diskutieren. Fasten, er kannte das, und er tat es. Um sich seiner Richtung, seiner Hoffnung, seines Auftrages gewiss zu bleiben. Nach seiner langen Fastenzeit in der Wüste hatte der Versucher keine Chance!

Fasten ja, aber wie? Würde Jesus den Jargon unserer Tage sprechen, dann würde er uns warnen: Fasten ist kein Event; nichts, womit du cool daher kommen und dich ins Gespräch bringen kannst. Fromme Menschen seiner Zeit versuchten das trotzdem. Jesu Zuhörer kannten den Anblick der kleinen und großen Fasten-Promis. Sie sorgten für ein mitleiderregendes Aussehen, um so Eindruck zu schinden.

Jesus reagiert mit ein paar Anweisungen zur Körperpflege, auf unsere Gewohnheiten übertragen rät er: Wenn du aber fastest, dann kämme dich ordentlich und pflege dein Gesicht, damit du den Leuten nicht auffällst mit deinem Fasten.

Denn die Suche nach der Richtung, nach dem Auftrag deines Lebens, sie ist allein eine Sache zwischen dir und deinem Gott. Fasten, für Jesus gleicht das dem Beten: Gott nahe kommen, von ihm Lebensmut und Lebensordnung, Lebensfreude erbitten. Ganz unabgelenkt davon, wie das bei meinen Mitmenschen ankommt. Zu meinen Mitmenschen wird Gott mich schon früh genug zurückschicken, so wahr er uns nicht als Einsiedler geschaffen hat.

„Diskretes“ Fasten – nennen wir es einmal so - führt am direktesten zum Ziel, so verstehe ich das, auch wenn es sich nicht in der Nachbarschaft herum spricht. Irgendwie passt das zu den verstreuten Vielen, die nun noch eine Woche lang hier und da in unseren Gemeinden zeitgemäße Fastenerfahrungen suchen. Es müsste schon mit dem Teufel zugehen – um in der Bildsprache der Versuchungsgeschichte zu bleiben, wenn nicht auch heute Mitmenschen Gott neu als ihren Wegbegleiter entdecken – und das dann nicht dem Leben unserer Kirche zugute kommt.

So kann ich viel mit diesem Fasten anfangen, das so viel weniger gesetzlich ist als das, nach dem wir Kinder uns zu richten hatten. Ich finde es auch wegweisend, dass unsere heutigen Fasteninitiativen mehr und Komplizierteres im Blick haben, als simple Speiseregeln. Denn auch der Glaube, von dem Jesus lebte, diese Quelle des Lebens, der Liebe und der Gerechtigkeit greift weiter.

Wie weit, das zeigt auch die aktuelle Initiative unserer Mitteldeutschen Kirche „Klimawandel – Lebenswandel“. Dies Einladungsheftchen zum Mitmachen (zeigen) liest sich wie ein zeitgemäßer Fastenkalender. Nicht beschränkt auf sieben Wochen – eher für sieben Jahre. Da finden wir schön alle Bereiche unseres Lebens, unseres Alltags beieinander, die ihr Maß finden müssen, damit Gottes Wille geschieht auf Erden, damit wir unseres Glaubens froh sein können.

Richtungswandel zu Gott, das Ziel des Fastens aller, die dabei auch Gottes Nähe suchen: dieser Richtungswandel schließt unser Wissen, unsere Mitverantwortung für alles ein, was die Welt immer mehr ihrem Schöpfer aus der Hand reißt; alles was Gottes Urteil Lügen straft: „Siehe, es war sehr gut“.

Selbstverständlich wissen wir das nicht erst seit der Katastrophe von Fukushima. Derer hätte wahrlich nicht bedurft. Dieser Alltags-Aktionsplans (zeigen) für moderne Christenmenschen ist vor den Horror-Nachrichten aus Japan geschrieben worden. Jede Zeile, jedes Thema war schon vorher richtig. Hinterher, möchte man sagen, ist es selbstverständlich.

„Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, das bedeutet: tue und unterlasse das Deinige, damit die Erde für deinen Nächsten und für dich der Ort des Lebens bleibt – der einzige, der in Frage kommt.

Wer diesen Fastenkalender der EKM durchblättert, findet den eigenen Alltag wieder; angefangen bei der Ernährung, über Einkaufen, Reisen, Heizen, Waschen, Müll vermeiden – die ganze Liste, die wir alle nicht das erste Mal hören. Wieder einmal begreifen wir: alles ist Energie, alles ist Brot, alles ist Klima. Wir begreifen das, wenn wir uns nur ein wenig hineintrauen in das „Karussell des Lebens“, diese atemberaubenden Kreisläufe, die ihrerseits das Lob des Schöpfers singen. Und ähnlich wie die modernen leisen Fasteninitiativen will „Klimawandel – Lebenswandel“ die Christinnen und Christen“ miteinander verbinden, die aus der Gemeinschaft Mut schöpfen wollen. Dem dienen die Mitmachkarten zu den verschiedenen Lebensgebiete, aus denen dies Heft besteht.

(Wenn Ihr in der Gemeinde… Hilfe anbieten)

„Wenn du aber fastest, dann kämme dich ordentlich und pflege dein Gesicht, damit du den Leuten nicht auffällst mit deinem Fasten.“ Ich staune, wie zeitgemäß diese geistliche Regel Jesu an seine Zeitgenossen bei mir ankommt: suche deinen Gott und seinen Willen nicht in auffallenden Riten, sondern begib dich als jemand, dessen Herz ich bewegt habe, mitten ins Leben; mitten in die menschliche Gemeinschaft, die zu taumeln scheint.

Tue und unterlasse, was dir möglich ist – im Vertrauen auf Gott, der die ehrlichen Motive unserer Herzen sieht und liebt. Sei ein lebendiger Baustein für eine andere Welt, die immer noch möglich ist – und werde so deines Glaubens froh.

Rogate, 29. Mai 2011

Herzensschätze

Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein

Matthäus 6,21

Von diesem Gottesdienst führt mein Weg direkt zum Bahnhof. Es geht nach Dresden, zu einem Vorbereitungsseminar mit jungen Leuten, die beim Kirchentag auf der Straße Theater spielen wollen. Ich bin gespannt, ob uns auch zum Motto dieser Tage etwas einfallen wird: „…da wird auch dein Herz sein.“ Ja, das Motto des Kirchentages stammt von niemand Geringerem als von Jesus selbst – nur, dass die Werbeleute seinen Satz halbiert haben „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein.“ Sechs Worte passen eben besser auf die Plakate als zehn. Außerdem macht dieser ungewöhnliche Halbsatz ja auch ein bisschen neugierig.

In unserer Lutherbibel, jüngste Ausgabe, finden wir das Jesuswort ein ganz klein wenig anders wiedergegeben. Jesus spricht in der Bergpredigt vom richtigen und falschen Schätzesammeln. Seine Schlussfolgerung lautet beim Sprachmeister Luther „Denn wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz.“ Da ist auch dein Herz, Gegenwart! Die Kirchentagsleute haben sich eine kleine, aber bedeutsame Änderung erlaubt: „...da wird auch dein Herz sein.“ Zukunft, denn eines ergibt sich aus dem anderen. So wahr jede Übersetzung eine Deutung ist, diese ist es wert, bedacht zu werden. Und Luther wird es uns nicht verübeln.

Aber erst einmal: was ist das denn, mein Herz - mein Herz in des Wortes weiterer Bedeutung? Also nicht der Hohlmuskel links in unserer Brust, der seine Arbeit im wenige Tage alten Embryo beginnt und vor oder nach dem Hirntod beendet. Dieses Herz, von dem wir sagen, es könne sich als kalt, warm, groß, mutig, eng oder weit erweisen.

Dieses Herz mit den vielen Eigenschaften, es geht nicht auf in der Natur, der Natürlichkeit, die ich teile mit allen Geschöpfen, die im Prozess der Evolution aus der Hand Gottes hervorgegangen sind. Da ist kaum etwas an Prozessen und Organen des Lebens, was exklusiv menschlich wäre – bis hin zum Ich-Bewusstsein, dessen Entfaltung auch Teil der Evolution ist.

Herz, so wie Jesus es meint, ist mehr als Säugetier-Biologie. Es ist auch mehr und mächtiger als Verstand und Vernunft. Beide sind Gaben Gottes, wer wollte daran zweifeln? Welche Christin, welcher Christ wollte die Zukunftsfragen der Menschheit bedenken und Konsequenzen ziehen ohne Verstand, ohne Vernunft? Kein soziales Problem unseres Alltags, keine Siege über den Hunger, keine schöpfungsfreundliche Energieversorgung, keine Kontrolle des Klimawandels ohne Einsatz von Verstand und Vernunft; wobei die Vernunft mit Maß in die Tat umsetzt, was uns der Verstand erkennen lässt.

Herz meint aber mehr, anderes. Dieses Herz tut seinen Dienst nicht von allein, so wie der Hohlmuskel, mit dem es die Bezeichnung teilt. Diese Doppelbedeutung des Wortes Herz gibt es in allen Sprachen, mit denen ich zu tun hatte: heart, coeur, corazon, was ihr wollt. Das Herz, von dem Jesus spricht, ist verderbbar und verführbar – so wie auch Verstand und Vernunft verderbbar und verführbar sind. Die großen und die kleinen Untaten, unsere und die der anderen, sie mögen im Herzen wurzeln. Aber zur bösen Tat werden sie in der Regel mit Hilfe einer großen Portion Verstand. Entgegen der Krimi-Weisheit: das „perfekte Verbrechen“ wird Tag für Tag unzählige Male begangen.

Unsere Herzen, von denen Jesus spricht, sind keine Sache von Intelligenzquotienten oder Bildungsabschlüssen. Sie sind die Kompassnadeln unseres Lebens, geeicht nicht nach dem Gesetz des irdischen Magnetismus: immer Richtung Nord, hundertprozentig! Die Kompassnadel „Herz“ ist leicht abzulenken. Und, erinnert uns Jesus, das Herz nimmt ungleich mehr Einfluss auf unsere Lebensentscheidungen als der ratsuchende Blick auf eine Kompassnadel. Der muss keine praktischen Konsequenzen haben. Aber der Impuls unseres Herzens setzt sich durch, fast immer.

Seine Kursbestimmungen folgen dem, was wir selbst empfangen haben. Beginnend schon vor unserer Geburt: glücklich der Mensch, den seine Mutter, den seine Eltern mit einem liebevollen Herzen ins Leben geführt haben, lange vor unseren ersten Verstandesleistungen. Die Liebe, das Glück derer, die sich freuten, unsere Eltern zu werden, ist ein Geschenk Gottes, die erste segensreiche Prägung unseres Herzenskompasses. Das kann den lebenslangen Unterschied machen zwischen einem mutigen und einem ängstlichen Herzen. Aber wer am Anfang zu kurz gekommen ist, der ist deshalb nicht schicksalhaft für immer zu kurz gekommen. Und ein Start im Segen garantiert noch keine Zielankunft im Segen.

Lang ist die Bildergalerie allein der Menschen, deren Kompassnadel nach der Begegnung mit Jesus von Hoffnungslosigkeit auf Vertrauen umgesprungen ist. Aus kaltherzig konnte großherzig werden, wie bei Zachäus; aus Engherzigkeit der Not wird immer wieder die Weitherzigkeit der Befreiten. Die Leute, die sich nicht bremsen lassen, von ihrem neuen Lebensglück zu reden. Das Leben, solange es währt, ist eine Zeit gottgeschenkter Kurskorrekturen. Zu Zeiten Jesu und nicht anders heute.

Darum, meint Jesus, gib nicht auf! Klopfe an, damit Gott dir öffnen kann! Aber lass dich auch nicht verführen von den Mächten, die den Herzenskompass verhängnisvoll verstellen können.

Sich solchen Kursen auf Klippen und Untiefen aussetzen, das nennt Jesus in anderen Zusammenhängen Sünde und Schuld. Da geht es nicht um die einzelne Tat, sondern um den verhängnisvollen Kurs, der uns von der Lebensgemeinschaft mit Gott wegführt. Der Kurs an sich ist das Verhängnis. Die Klippen liegen dann nur auf dem Weg.

Der verhängnisvolle Herzenskurs, mit gröberen Worten „der Weg zur Hölle“, ist also nicht mit guten Vorsätzen gepflastert, wie Bernhard Shaw sagte. Jesus spricht im Zusammenhang des Kirchentagsmottos eher von dem, was die amerikanische Unabhängigkeitserklärung das „Streben nach Glück“ nennt, das jedem Menschen als Gabe des Schöpfers innewohnt. Wohlgemerkt nicht das Glück selbst, sondern das Streben danach! Dein Streben nach Glück ist anfällig für Irrtümer. Dein Streben nach Glück ist nicht verwerflich, nein. Aber es führt dich auf den Kampfplatz der Versuchungen.

„All das will ich dir geben, wenn du niederfällst und mich anbetest!“ Herr über das Brot könntest du sein, Herr über die Gesetze der Schöpfung, Herr über die Reiche der Welt – egal, ob es sich um das winzige Reich einer Familie handelt oder um eine der größeren oder riesigen Machtzusammenballungen. Bei deinem Streben nach Glück, sagt Jesus, wirst du mit diesen Kompassverderbern zu tun bekommen. Sei gewarnt! Niemand kann zwei Herren dienen. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon! Beide versprechen dein Lebensglück, mit Jesu Worten der eine, mit großartigen Parolen der andere.

Fällt es euch auch auf, so wie mir? Wenn es wirklich ernst wird, dann redet Jesus nicht so wie die christlichen Erzieher, die sich an mir versucht haben: da waren die angeblich schrecklichen Lebensklippen der Sexualmoral, da waren die jugendlichen Ungehorsamsdelikte und dergleichen mehr. Das waren die Sünden, deretwegen wir rote Ohren bekommen sollten. Damals war mir z.B. die grandiose Gelassenheit Jesu beim ausgefallenen Gericht über die sog. „Ehebrecherin“ noch nicht vertraut.

Ich kann mich nicht erinnern, dass Jesu bitterernste Warnungen vor dem, was wirklich vom gottgewollten Lebenskurs wegführt, eine Rolle gespielt hätten: vor dem Mammon, der uns von unseren Nächsten trennt, so wirkungsvoll wie kaum etwas anderes; vor der blutigen Gewalt, die ihresgleichen hervorbringt; vor den Untaten an Kindern und den Schicksalsgenossen des armen Lazarus, weil sie ins Verderben führen.

Pursuit of happiness, Streben nach dem Glück - die frommen Unabhängigkeitsverkünder der späteren Weltmacht USA haben gewiss keine Irrlehre in die Welt gesetzt. Dafür waren sie allemal zu bibelfest. Auch wenn ihr Bekenntnis Generationen später zu zügellosem Gewinnstreben und Rechtfertigung von Machtgelüsten missbraucht worden ist. Viele von ihnen werden imstande gewesen sein, auswendig herzusagen, wie Jesus grundsätzlich Schätze aufteilt: Schätze auf Erden, Hochrisiko-Schätze angesichts von Verfall und Raub - und Schätze im Himmel, von Gott selber sicher gemacht und für uns aufbewahrt.

Schätze im Himmel, sie sind ein Vermögen auf Erden. Weil sie den Herzenskompass auf Lebenskurs halten, auf Gemeinschaftskurs mit Gott und unseren Nächsten. Der Schatz im Himmel, er gibt uns Standsicherheit in irdischen Konflikten. Er ist alles andere als der Wegweiser in innere Emigration. Jesus ist der lebende Beweis – und nicht nur er, sondern viele, die in unserer Zeit auf seine Schatztrennung setzen. Das Portfolio unserer Herzensschätze - Jesus rät und macht Mut: Die faulen Schätze regelmäßig aussortieren!

2. Advent, 5. Dezember 2004

Kaffee-Predigt

Alles nun, was ihr wollt, dass euch die Leute tun sollen, das tut ihnen auch! Das ist das Gesetz und die Propheten.

Matthäus 7,12

Fehlt eigentlich nur noch das Wörtchen „basta“. So knapp, so mit abschließender Autorität kommt das Jesuswort daher. Für das gedeihliche Zusammenleben der Menschen gilt unterm Strich eine einfache Grundregel. Sie ist nicht nur das Fazit menschlicher Lebenserfahrung, sondern auch der Wille Gottes. Dessen Willensbekundung ist gemeint, wenn ein jüdischer Rabbi vom „Gesetz und den Propheten“ spricht. Der Volksmund fasst Lebenserfahrung und Gottesgebot zusammen und nennt dieses Jesuswort die „Goldene Regel“.

Wie also wollen wir von den Leuten behandelt werden? Lassen wir mal die Liebe beiseite. Sie ist ein großes Ding. Und wir erwarten sie nicht wirklich von jedermann. Aber doch wohl Respekt und Gerechtigkeit. Ja, ich denke, das muss schon sein. Darauf können wir nicht einfach verzichten.

Am allerwenigsten vielleicht auf den Respekt. Wer erträgt es schon, auf Dauer herumgeschubst zu werden, willkürliche Beleidigungen ertragen zu müssen? Egal, ob in der Familie, in der Nachbarschaft, in der Firma, möglicherweise sogar in der Gemeinde. Und der gutgemeinte Rat, dass man sich ja nicht jeden Schuh anziehen muss - er hilft denen wenig, die schon zu viele Verletzungen ihrer Menschenwürde erlitten haben.

Aber Gerechtigkeit wollen und brauchen wir auch. Gerechte Lastenverteilung in Ehe und Familie, gerechten Lohn, gerechte soziale Ordnungen. Erlittene oder befürchtete Ungerechtigkeit macht wütend. Und das ist erst einmal nicht schlecht, denn es gibt Kraft, sich zu wehren. Unser Leben, unsere Arbeit, unsere Leistung soll zählen. Gerechtigkeit muss Gestalt gewinnen in konkreten Rechten oder sie bleibt bla-bla. Und die Stimme Gottes sagt dazu im Alten Testament: Der Arbeiter ist seines Lohnes wert.

Was wir wollen, weil wir es brauchen, Respekt und Gerechtigkeit: unser Gott gönnt es uns. Jesus tut nichts anderes, als diese Lebensgrundlagen für die Mühseligen und Beladenen immer wieder herzustellen. Aber er erspart uns nicht die Kehrseite. Da sind deine seelischen und sozialen Grundbedürfnisse; was du für dich brauchst, gib, erweise es auch den andern! So wie die Bitte um das Tägliche Brot nur in der Mehrzahl gesprochen Segen verheißt! Deshalb will ich heute sprechen von Menschen, die für uns arbeiten, mit denen wir also zu tun haben; ohne deren Geschick und Mühen uns im Alltag gewaltig etwas fehlen würde, zu Hause und viele Male im Jahr auch hier in der Gemeinde.

Ich will reden von den Menschen, die im tropischen Gürtel der Erde für uns den Kaffee anbauen, ernten und verarbeiten. Kaffee, eines der allerwichtigsten Handelsgüter unserer Zeit, Profitbringer für wenige, Ursache unglaublichen Elends für mehr als 30 Millionen Menschen; Leben zwischen Hoffen und Bangen für ein paar zehntausend Familien, die ihre Hoffnung auf unsere Gemeinden in Deutschland setzen, weil wir sie eingeladen haben, sich auf den Fairen Handel einzulassen - eine Initiative, die es ohne unsere Kirchen nicht geben würde.

Aber wir müssen wohl zuerst von der Vergangenheit reden. Speziell bei uns Älteren versagt schnell der gesunde Menschenverstand, wenn es um Kaffee, früher sagte man zur Unterscheidung um Bohnenkaffee geht. Es war ja ein Merkmal des Hitler-Krieges, dass es damals praktisch keinen Kaffee gab. Tabak auf Raucherkarte, ja. Alkohol reichlich. Kaffee aus Übersee, nein. Und nach dem Krieg war er unglaublich teuer; Schwarzmarktware im Westen, wichtiger Inhalt von Westpaketen hier. Und das Politbüro hat noch um 1980 eilige Tauschgeschäfte, Waffen gegen Kaffee, mit dem Diktator Äthiopiens ausgehandelt, um die Leute ruhig zu halten. Sagen wir´s so: dass die Zeiten halbwegs in Ordnung sind, merken Ältere in Ost und West daran, dass Kaffee an jeder Ecke zu haben ist und dass man keinen Pelzmantel dafür eintauschen muss.

Aber wer tief drinnen den Lauf der Zeit am Kaffee misst, dem sei gesagt: falls schwere Zeiten kommen sollten, dann wird man es nicht daran merken, dass Kaffee wieder knapp und teuer wird. Eine groteske Überproduktion in mehr als 50 Ländern garantiert dafür. Vielleicht nett für uns, aber ein grausames Spiel für alle kleinen Leute, die vom Kaffeemarkt abhängen wie wir von unserem Arbeitsplatz oder der Rentenkasse.

Zeit, dass wir uns an die Goldene Regel Jesu erinnern: „Alles nun, was ihr wollt, dass euch die Leute tun sollen, das tut ihnen auch! Das ist das Gesetz und die Propheten.“

Wir sind uns einig: Respekt und Gerechtigkeit zeigen sich immer konkret oder sie bleiben Phrasen. Diese 500-Gramm-Packung Kaffee habe ich gestern in einem Supermarkt unserer Stadt gekauft. Ich habe extra den teuersten Kaffee genommen, der dort zu haben war: 2,99 €. Nie war er so billig wie heute. Plantagenbesitzer, Importeur, Röster, Verpacker, Werbefirma, der deutsche Finanzminister, der Supermarkt, die Verkäuferin an der Kasse: alle wollen ihren Teil von den drei Euro. Der letzte, den die Hunde beißen, ist der Plantagenarbeiter, der die Sträucher pflegt, die Kaffeekirschen pflückt und aufbereitet.

Ich weiß nicht, ob dieser Saisonarbeiter mit Familie drei Cent oder zehn Cent Arbeitslohn für alle Bohnen in so einer Pfunds-Tüte bekommt. Aber ich weiß: es ist ein Hungerlohn in der Wortes wörtlichster Bedeutung. An Schulbesuch der Kinder oder Medikamente im Krankheitsfall ist überhaupt nicht zu denken. Wenn Menschenwürde und Gerechtigkeit auch für Kaffeeplantagenarbeiter zählen, dann ist Kaffee nicht sündhaft teuer, sondern sündhaft billig. Wir machen diese Preise nicht, aber wir sind versucht, sie zu nutzen.

Weil dieser Skandal, wenn auch nicht so extrem wie heute, schon vor 35 Jahren existierte, versuchen Christenmenschen seit damals, wenigstens in einem kleinen Teilbereich für mehr Gerechtigkeit und Respekt zu sorgen: bei den Kaffee-Kleinbauern. Die müssen sich zwar nicht auf den Plantagen verdingen, sondern bearbeiten als Familien kleine Stücke eigenen Landes. Aber solange sie auf gewerbsmäßige Aufkäufer angewiesen waren, ohne eigene Organisation und Transportmittel, wurden sie ausgenommen wie die Weihnachtsgänse - mit demselben Ergebnis: Hunger und der ganze elende Rattenschwanz von Nöten.

Seit den frühen 70er Jahren haben sich zehntausende Kleinbauern in Genossenschaften organisiert, zuerst in Lateinamerika, später auch in Afrika; dabei finanziell unterstützt und beraten von Kirchen und ihren Hilfswerken aus Deutschland und Europa, auch von „Brot für die Welt“. Wichtigste Erfindung: der Faire Kaffeehandel. Eine von den großen Kirchen angeschobene Firma, die GEPA, kauft Kaffee nicht so billig, wie´s irgend geht, sondern zu Preisen, die menschenwürdiges Leben und noch ein Stück Gemeinwesenentwicklung erlauben.

Der Verkauf lief viele Jahre über die ehrenamtlich geführten Eine-Welt-Läden und Tausende von ambulanten Verkaufsstellen in Gemeinden. Die Arbeit in den Kaffeegärten bleibt hart genug, aber Eltern sehen wenigstens etwas Licht am Horizont für ihre Kinder. Heute gibt´s solchen Kaffee auch in manchen Supermärkten. Für uns kommen Kaffeepreise heraus, die irgendwo dazwischen liegen: zwischen den Hungerlohn-Preisen des normalen Handels und den Zeiten, da Kaffee ein Luxusgut war. Gelernte DDR-Bürgerinnen und -bürger müssten Bescheid wissen.

Soweit, so hoffnungsvoll. Wenn da nicht zwei Tatsachen wären, die christliche Gemeinden in Deutschland nach meiner Überzeugung verpflichten, sich von neuem Gedanken zum Kaffee zu machen. Einmal der aktuelle Kollaps des Welt-Kaffeemarktes. Wir merken ihn an abstürzenden Preisen. Aber Millionen gefeuerte Arbeiterinnen und Arbeiter merken ihn am Hunger. Und dann die Feststellung, dass gerade Gemeinden und kirchliche Einrichtungen den Fairen Kaffeehandel aufs Ganze gesehen bisher mehr als Lippenbekenntnis denn als ein Stück selbstverständlicher Praxis behandeln. Kaffee aus Fairem Handel zu trinken bleibt Privatsache von bereitwilligen Gemeindegliedern. Aber in den Kantinen kirchlicher Ämter und Krankenhäusern, in den Tassen bei Adventsfeier oder Gemeindefest, da schwappt das Billigste, was zu kriegen ist. Die einen wollen es billig, und die anderen wollen keinen Streit. Es ist ja bloß Kaffee.

Längst ist der Eigenbedarf evangelischer Gemeinden an Kaffee ziemlich genau ausgerechnet. Weit weniger als 10% davon werden aus dem von uns selbst ins Leben gerufenen Fairen Kaffeehandel gedeckt. Wir überlassen es den Kantinen von Behörden, Ministerien, großen Firmen, mit Einverständnis der Belegschaften fairen Kaffee auszuschenken und verhalten uns selbst wie – Verzeihung - bockige Kinder. Dabei zählt im Überlebenskampf, der heute auch die Kleinbauern-Genossenschaften trifft, jede Tonne Absatz.

Weil wirklich Not am Mann, weil auch um die Glaubwürdigkeit unserer Kirche geht, hat sich „Brot für die Welt“ entschieden, seinen guten Namen für eine neue Mischung fair gehandelter Kaffeesorten aus fünf Ländern Lateinamerikas und Afrikas zur Verfügung zu stellen - so ähnlich wie Prominente, wenn sie sich für eine gute und gerechte Sache einsetzen. Diesen „Café Plus“ könnt ihr nach dem Gottesdienst in Augenschein nehmen - und auch kaufen.

Aber eigentlich möchte ich die Gemeinde als Institution ansprechen und herausfordern. Wenn die Goldene Regel Jesu auch in den Wirtschaftsbeziehungen gilt, an denen wir teilhaben, dann sollten die Menschen um uns herum wissen, wo und wofür wir stehen. Ein Beschluss des Leitungsgremiums, dass die Gemeinde aus guten ökumenischen Gründen auf fairen Kaffee setzt, er wäre ein Signal. Denn jeder Lokaljournalist, der sein Geld wert ist, würde solch eine Mitteilung zur Berichterstattung nutzen. Viele Zeitung lesende oder Radio hörende Mitbürger würden angesprochen. In der Hoffnung auf eine Vielzahl solcher lange überfälliger Beschlüsse haben wir den Kaffee mit dem „Brot für die Welt“-Logo kreiert.

Der gebeutelte Bundeskanzler möchte, dass wir in der Adventszeit mehr Geld ausgeben. Unsere Mütter und Väter im Glauben wollten, dass die Adventszeit eine Zeit der Umkehr, der Hinwendung zu Gott sein sollte. Bibelgemäß müssen wir Gott mehr gehorchen als dem Bundeskanzler. Und wenn schon mehr Geld ausgeben, dann, damit Menschenwürde und Recht der Armen wieder zu Ehren kommen. Wir können und müssen nicht überall Hilfe leisten. Aber wo wir es können, wo alle Weichen gestellt sind, bleiben uns keine Ausflüchte.

Ich sagte zu Beginn, wir wollten von den Grundbedürfnissen des Lebens mal die Liebe beiseite lassen und uns mit Respekt und Gerechtigkeit bescheiden. Aber Respekt und Gerechtigkeit sind Haltestellen auf dem Weg zur Liebe. Vielleicht ist Jesus deshalb in Sachen Liebe ähnlich knapp wie bei der Goldenen Regel. Welches ist das höchste Gebot?

„Du sollst den Herrn, deinen Gott lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemüt. Das zweite ist dem gleich: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. In diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten.“

Septuagesimae, 23. Januar 2005

Die Berufung des Zöllners Matthäus

Und als Jesus von dort wegging, sah er einen Menschen am Zoll sitzen, der hieß Matthäus; und er sprach zu ihm: Folge mir! Und er stand auf und folgte ihm. Und es begab sich, als er zu Tisch saß im Hause, siehe, da kamen viele Zöllner und Sünder und saßen zu Tisch mit Jesus und seinen Jüngern. Als das die Pharisäer sahen, sprachen sie zu seinen Jüngern: Warum isst euer Meister mit den Zöllnern und Sündern? Als das Jesus hörte, sprach er: Die Starken bedürfen des Arztes nicht, sondern die Kranken. Geht aber hin und lernt, was das heißt (Hosea 6,6): »Ich habe Wohlgefallen an Barmherzigkeit und nicht am Opfer.« Ich bin gekommen, die Sünder zu rufen und nicht die Gerechten.

Matthäus 9, 9-13

Über den Namen des Zolleinnehmers, der es mit Jesus zu tun bekommt, sind sich die Evangelisten nicht einig. Aber das Ereignis selbst ist ihnen so wichtig, so charakteristisch für Jesus, dass sie alle davon berichten. Im Matthäusevangelium heißt er Matthäus, so wie der uns in Wirklichkeit unbekannte Autor des Evangeliums.

Die Menschen im Mittelpunkt dieses Ereignisses fallen unter einen Sammelbegriff, der bibellesenden Menschen vertraut ist: „Zöllner und Sünder“. Fromme Menschen zur Zeit Jesu hat es bei diesem Begriffspaar geschüttelt. Aber so ganz einfach ist er gar nicht in unsere Zeit zu übersetzen. Aus einer Stimmung heraus könnte ich statt Zöllner sagen „Beamte und Politiker“. Aber das ginge ziemlich weit an der Sache vorbei.

Zöllner waren nicht einfach das, was wir Öffentlichen Dienst nennen. Die waren Unternehmer, die bestimmte Mautstellen gepachtet hatten, bestimmte Beträge an die Staatskasse des Herodes abführen mussten -–und im übrigen die Bauern und Händler Israels als Freiwild behandelten. Da passen Beamten-Vorurteile schlecht hinein. Ich jedenfalls möchte nicht gern Sachbearbeiter für Hartz IV-Anträge sein.

Und Politiker? Sie sind in ihrer großen Mehrheit nun wirklich nicht das, als was sie im Blick auf Charakter derzeit karikiert werden. Ich sage das, nachdem ich sehr viele Menschen in Parlamenten und Regierungen im Lauf der Jahrzehnte kennengelernt habe. Ob ich Ehepartner oder Sohn eines Spitzenpolitikers sein möchte, ist eine andere Sache.

So viel zu den Zöllnern. Unter Sünder fallen alle, die nach den Maßstäben der ernsthaft Frommen – das sind die Pharisäer – die Gebote Gottes offensichtlich und öffentlich verletzen. Dabei fällt der richtende Blick von Männern schon immer gern auf Frauen. Aber selbstverständlich geraten auch Männer auf die Sünderliste. Erst vor kurzem sprachen wir von den Hirten. Sie galten als ganze Gruppe als unwürdige Leute.

Zöllner und Sünder, sie waren wie so oft beides: Menschen, in deren Leben vieles nicht in Ordnung war, die ihren Mitmenschen Unrecht und Leid zufügten – aber eben auch das abschreckende Bild, das Fromme brauchen und nutzen, um zu demonstrieren, wie man nicht sein darf. Ein wichtiger Unterschied zu heute: damals waren die Rechtschaffenen im Regelfall gleichzeitig die Frommen. Heute muss man nicht mehr fromm sein, um mit dem Finger auf andere zu zeigen.

So viel zu den Personen des Geschehens. Jesus behandelt den Zollstellenpächter Matthäus nicht anders als die fischenden Brüderpaare am Ufer des Sees Genezareth. Den einen wie die anderen nimmt er wahr und fordert sie auf: „Folge mir nach!“ Keiner bekommt eine Begründung, warum gerade er. Keiner ist vorher von einer Berufungskommission durchgehechelt worden, wie heutzutage bei wichtigen Ämterbesetzungen in Staat oder Kirche.

Warum sind ausgerechnet wir in die Kirche geraten, mit dem Herzen und in Wirklichkeit? Am Ende bleibt übrig: Jesus hat uns gesehen und wir haben nicht Nein gesagt. Dabei ist Jesus kein Dummkopf und kennt vor allem die Herzen. Er weiß, auf wen er sich mit Matthäus eingelassen hat. Er weiß, wie es um mich steht.

Matthäus seinerseits lässt wahrscheinlich mehr zurück als der Fischer Petrus und seine Kollegen. Eine gute Zollstelle wirft bei entsprechender Geschäftstüchtigkeit gewiss mehr ab als der Fischmarkt von Kapernaum. Eben deshalb bleiben die großen Wenden im Leben gewisser Christenmenschen fester im Gedächtnis der Kirche als der geordnete Lebenslauf vom christlichen Elternhaus ins eigene Christenleben.

Vom Moment seiner Berufung an ist der Zöllner Matthäus nicht Jünger auf Bewährung, sondern Jünger. Jesus setzt sich an seinen Tisch. Er ist sein Gast, so wie wir mit dem bekannten Tischgebetsvers bitten. Und das Haus füllt sich. So wie bei uns: jeder hat die Freunde und Bekannten, die zu uns passen. Kollegen, Leute mit der gleichen Einstellung, den gleichen Erfahrungen. Gleich und gleich gesellt sich gern. Und heraus kommt in diesem Fall ein Bild, das den Frommen die Zornesröte ins Gesicht treibt. Ausbeuter und Gesindel an einem Tisch und der Skandalrabbi Jesu in ihrer Mitte!

Da geht es nicht mehr um das, was Jesus hier oder da gesagt hat. Der Anblick ist der Skandal, nicht anders als heute. Die öffentliche Meinung lebt weit mehr von Skandalbildern als von Skandalworten. Dabei können Skandalbilder noch viel einfacher lügen als Skandalworte. „Warum isst euer Meister mit den Zöllnern und Sündern?“ An welchen Tisch in Magdeburg müsste sich eigentlich unser Bischof vor laufender Kamera setzen, um ähnliche Empörung auszulösen? Gar keine einfache Frage. Wo kommen heute Ausbeutung und sonstige Zügellosigkeit zusammen?

Jesus antwortet auf die Empörung an Stelle der Jünger. Bei vergleichbaren Zusammenstößen heißt es wiederholt von Jesus: „Als er aber ihre Gedanken erkannte...“ Jesus, nicht nur er, aber er besonders, erkennt die Beweggründe des menschlichen Herzens. Auf seine Antworten zu warten und zu setzen, ist deshalb ein guter Rat. Ich habe das von Martin Niemöller im Sinn behalten. Wenn es wirklich kompliziert und konfliktträchtig wird, fragen: „Was würde Jesus dazu sagen?“ Und seine Antwort zu hören versuchen.

Jesu Antwort hat das Zeug zum geflügelten Wort. „Nicht die Starken bedürfen des Arztes, sondern die Kranken.“ Das ist doch wohl so. Davon geht man im normalen Leben doch wohl aus. Manch einem Hundertjährigen wird im Jubiläumsartikel nachgesagt, dass er so gut wie nie beim Arzt war.

Der springende Punkt ist die Anwendung dieser Lebensregel auf die Seelen der Zöllner und Sünder. In Jesu Augen sind sie nicht zuerst Fälle für den Staatsanwalt oder den Bußprediger. Sie sind Kranke, die längst die Hoffnung auf Heilung aufgegeben haben. Aber sie sind dennoch Menschen, die Gott immer noch heilen möchte. Der erste Schritt dazu ist, mit ihnen auf Tuchfühlung zu gehen. Das tut Jesus am Tisch im Haus des Zollpächters Matthäus.

Mit einem Zitat aus dem Propheten Hosea sagt Jesus etwas über die Methode, mit der Gott kranke Seelen heilt: „Ich habe Wohlgefallen an Barmherzigkeit und nicht am Opfer.“ Barmherzigkeit, am Verhalten Jesu abzulesen, kommt nicht von oben herab. Sie teilt nicht eine milde Gabe zu und lässt es dabei bewenden. Barmherzigkeit ist Zuwendung. Sich mit Menschen, die das gar nicht mehr erwarten, an einen Tisch setzen; ihnen das Herz zuwenden; die Einsamkeit ihrer Herzen spüren und aufheben.

Das ist im Ernstfall des Lebens viel und wenig zugleich. Es braucht in der Begegnung von Mensch zu Mensch keine besonderen kirchlichen Einrichtungen, Fachpersonal oder Gelder. Aber es geht nicht ohne die Öffnung des Herzens für Menschen, die wir möglicherweise für Feinde der Menschen und Feinde unseres Glaubens halten. Allzu oft habe ich das auch in meinem Pastorenleben nicht erlebt. Aber man sollte wissen, wozu der Glaube herausfordern kann, um im Alltag richtig mit ihm umzugehen.

Dem Bild von den vor Gesundheit Strotzenden und den Kranken entspricht das Schlusswort der Matthäus-Geschichte. „Ich bin gekommen, die Sünder zu rufen und nicht die Gerechten.“ Die darf es auf gut Lutherisch ja eigentlich gar nicht geben: die Gerechten. Wir sind doch allzumal Sünder. Aber Jesus kümmert sich nicht darum. Er unterstellt einfach, dass es Menschen gibt, die mit Gottes Willen in Einklang leben. Die diesen Schatz ihr eigen nennen – allen Erfahrungen von Schwäche und Schuld zum Trotz. Sollen sie dankbar sein für das, wovon sie leben!

Aber die bindende Priorität in Jesu Leben ist die Suche nach den anderen, den Sündern. Und darin ist Jesus das Spiegelbild Gottes. Götter gibt es viele und imposante. Aber dieser hat eine Eigenheit, an der er unzweifelhaft zu erkennen ist - wie wir neuerdings am genetischen Fingerabdruck: er will die Wende bringen in das Leben derer, die eigentlich schon verspielt haben. Er ist der Rettungsposten am Abgrund.

Das ist gut zu wissen auch für alle, die Grund zu der Vermutung haben, dass Jesus sich um sie weniger Sorgen machen muss. Denn die Wende in Richtung Abgrund kann kommen, solange wir leben. Und dann können wir mit Jesus rechnen – nicht anders als Matthäus und seine Clique.

Exaudi, 4. Mai 2008

Unter Wölfen

Siehe, ich sende euch wie Schafe mitten unter die Wölfe. Darum seid klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben. Hütet euch aber vor den Menschen; denn sie werden euch den Gerichten überantworten und werden euch geißeln in ihren Synagogen. Und man wird euch vor Statthalter und Könige führen um meinetwillen, ihnen und den Heiden zum Zeugnis.Wenn sie euch nun überantworten werden, so sorgt nicht, wie oder was ihr reden sollt; denn es soll euch zu der Stunde gegeben werden, was ihr reden sollt. Denn nicht ihr seid es, die da reden, sondern eures Vaters Geist ist es, der durch euch redet.

Matthäus 10, 16-20

Auch wenn sich einer der brandenburgischen Wölfe demnächst einmal über die Elbe wagen sollte: vor dem Wolf brauchen wir Menschen uns wirklich nicht zu fürchten. Lange bevor wir ihn entdecken könnten, hat er uns schon ausgemacht und sich in Sicherheit gebracht. Rotkäppchen ist ein unsterbliches Märchen, aber als Dokumentation über Wolfsverhalten taugt es nicht. Jesu Vergleich von den Schafen und den Wölfen beschreibt einen anderen Teil der Wirklichkeit, das Verhältnis zwischen Raubtier und Beute. Wölfe, die Schafe reißen, sind für italienische Bergbauern auch heute ein Alltagsproblem. Ihre Vorfahren, die alten Römer leiteten daraus ein bitteres Sprichwort ab: „Homo homini lupus.“ Der Mensch ist des Menschen Wolf! Nicht der den Menschen fliehende Wolf ist zum Fürchten, sondern der Mensch, der sich auf seinen Mitmenschen stürzt wie ein reißendes Raubtier.

Auf solche buchstäblich mordsgefährlichen Begegnungen bereitet Jesus die Jünger vor, bevor er sie auf sich gestellt aussendet. Als Schaf unter Wölfen, dazu kann es kommen, wenn ein Mensch sich darauf einlässt, Trägerin oder Träger der Botschaft Jesu zu sein. Das Risiko scheint nicht immer akut, aber es löst sich niemals in Luft auf. Ein Blick in unsere deutsche Kirchengeschichte der letzten drei Generationen unter zwei Regimen, die über Herz und Geist der Menschen herrschen wollten, liefert die Beweise.

Aber auch unser rechtsstaatlicher Alltag kann plötzlich Situationen hervorbringen, wo Christen sich so fühlen mögen: als Schafe unter Wölfen. So wie diese Woche in Bremen. Junge Leute aus dem ganzen Land treffen sich in Bremen zu einem Festival, dem „Christival“. Wütende Proteste anders Gesinnter richten sich gegen einige Einzelveranstaltungen, wo scheinbar so über Homosexualität geredet werden sollte, wie auch ich es seelsorgerlich für nicht richtig halte. Harter Kritik müssen Christen sich stellen. Aber das hier ist etwas anderes. Da wird eine Straßenbahn mit Christival-Gästen von Vermummten gestoppt. Ein schockartiger Überfall. Eine Kanonade mit harten Wurfgeschossen. Niemand kommt dauerhaft zu Schaden. Aber die Angst – die Angst, die man erlebt hat bei einem christlichen Bekenntnistreffen - die bleibt.

Schafe unter Wölfen. Wie damit umgehen? Jesu Rat ist zum Sprichwort geworden: „Seid klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben.“ (Ihr merkt schon, heute morgen haben wir es mit den Tieren.) Von der überlegenen Klugheit der Schlange ist bekanntlich schon in der Paradiesgeschichte die Rede. Sie benutzt diese Klugheit dazu, die Menschen zu verleiten. Und die Überlieferung von der Vertreibung der Menschen aus dem Paradies legt daraufhin Gott selber den Satz von der Erbfeindschaft zwischen Menschen und Schlange in den Mund.

In Deutschland mit unserer vergleichsweise harmlosen Kreuzotter klingt das etwas sehr dramatisch. Aber wenn man als Besucher in schlangenreichen Ländern miterlebt, wie jede Schlange im Garten vorsichtshalber erst einmal in Stücke gehauen wird, bevor man nachschaut, ob giftig oder nicht (meistens ungiftig), der findet diese Todfeindschaft in voller Aktion. Klug wie die Schlangen: Feindschaft und Bewunderung, beides macht ein Ganzes. Klug: da ist unser Staunen über die Fähigkeit dieser Mitgeschöpfe, sich zu verbergen und für ihren Lebensunterhalt urplötzlich zuzustoßen. Lebenstüchtig ohne Arme und Beine, ohne Flügel oder Flossen; auf dem Bauch kriechend, ausgestattet, wie erst wir modernen Menschen wissen, mit Sinnesorganen völlig anderer Art als unsere fünf Sinne, so z. B. mit der Fähigkeit, allerwinzigste Temperaturunterschiede wahrzunehmen und so den Weg zur Nahrung zu finden. Von wegen „Erde fressen dein Leben lang...“ Wo die Bibel einmal nicht recht hat, da hat sie nicht recht.

Seid klug wie die Schlangen, wenn Ihr es als Teile der Herde des guten Hirten mit den Wölfen in Menschengestalt zu tun bekommt: hierher gehören viele Rettungsgeschichten, spektakuläre und ganz bescheidene. In diesen Tagen erinnern wir uns anlässlich des 50. Geburtstages der Aktion Sühnezeichen an Lothar Kreyssig, den Magdeburger Konsistorialprädidenten der Nachkriegszeit. Er war der einzige Jurist in Deutschland, der in seinem Richteramt gegen die Euthanasiepraxis der Nazis vorging und dadurch indirekt Menschenleben rettete. Als der Nazi-Justizminister den störrischen Richter 1940 nach Berlin einbestellte und ihm das knappe Handschreiben Hitlers zeigte, mit dem der die Mordserie in Gang gesetzt hatte, sagte Kreyssig den damals unglaublichen Satz: „Ein Führerwort schafft kein Recht.“

Klug wie die Schlangen: das ist ein Gebot für Christenmenschen, die sich in unseren Tagen für Menschenrechte einsetzen. Immer wieder die größten Unholde in Politik und Wirtschaft daran erinnern, dass sie Recht brechen, und damit rechnen, dass auch diese Leute einen Ruf zu verlieren haben. Aber ich habe mich auch schon im Gespräch mit normalen Vermietern oder einfachen Sachbearbeitern einer Sozialbehörde um einzelner Menschen willen um diese Schlangenklugheit bemühen müssen. Jesus ist es recht, wenn wir das tun. Wie die sprichwörtlich kluge Schlange handelt Abraham sogar, als er dem zum Strafgericht entschlossenen Gott die Menschen von Sodom und Gomorrha abhandeln will. Der Gipfel der Kühnheit - und um ein Haar wäre es gelungen.

„Ohne Falsch wie die Tauben“. Ob die Tauben untereinander wirklich ein so friedfertiges Völkchen sind, sei dahingestellt. Aber erinnern wir uns abgesehen von ihren großen Auftritten am Ende der Sintflut und bei Jesu Taufe daran, dass die Tauben in Israel die Opfertiere der armen Leute waren, Geschöpfe, um die man nicht viel Aufhebens machte. Zwei Täubchen pro Gast waren das Maß, wenn auf dem Pfarrgutshof meines Großvaters in Schlesien Tauben serviert wurden. Ertragt die Wehrlosigkeit, das Ausgeliefertsein als Schwestern und Brüder Jesu, wenn es euch so trifft. Sie werden euch vor Tribunale, vor Volksgerichte zerren, und ihr werdet nichts dagegen tun können. Eure Vergehen werden sein, zu mir zu gehören, kündigt Jesus an.

In diesen Tagen, wo alle Welt nach Tibet blickt, bleibt weitgehend unausgesprochen, dass viele christliche Gemeinden in China zurzeit Schlimmes durchmachen. Vor allem die Hausgemeinden, die sich nicht unter den Schutz des chinesischen Quasi-Staatskirchensystems stellen. Im menschenreichsten Land der Welt sind die Verhältnisse regional verschieden. Aber wir wissen sicher, dass derzeit so viele Gemeindeleiter verhaftet oder bedroht werden, wie schon lange nicht mehr. Denn natürlich werden sich einige aus den Reporterheerscharen bei Olympia auch für die Christen in China interessieren. Und dann sollen alle Unangepassten hinreichend eingeschüchtert sein. Was bleibt diesen Schwestern und Brüdern anderes übrig, als vor Gerichten oder Parteibeamten zu ihrem Glauben und zu ihrer Gemeinde zu stehen und abzuwarten, was geschehen wird?

In China muss ein Christenmensch mit schlimmen Dingen rechnen, wenn die Partei ihn im Visier hat. Aber das Leben steht nur sehr selten auf dem Spiel. Das ist im Irak anders. Einige der ältesten Kirchen der Christenheit sind im Gefolge des US-Krieges zwischen die verfeindeten muslimischen Fronten geraten. Verleumdungen der unsinnigsten Art, Versuche der Zwangsbekehrung zum Islam unter Todesdrohungen; viele Todesopfer, noch viel mehr Flüchtlinge. Dass Deutschland sich bereit erklärt, einen Teil dieser Kirche auf der Flucht aufzunehmen, ist nur recht und billig, so wie auch Verfolgte anderen Glaubens hier Zuflucht gefunden haben und auch künftig Aufnahme finden müssen.

Tribunale, die von Gewaltherrschern inszeniert werden, haben ein klares machtpolitisches Ziel: einschüchtern, Nachahmer abschrecken, öffentliche Meinung schaffen. Jesus nennt den möglichen Angeklagten einen ganz anderen Grund, warum sie sich dieser Konfrontation stellen sollen: „Ihnen und den Heiden zum Zeugnis.“ Euer Glaubensbekenntnis, nur in die Ohren von Verhörern und sog. Richtern gesagt oder auch der Nachwelt überliefert, wird etwas bewirken, heute oder in 50 Jahren, vor allem in den Herzen und Köpfen der „Heiden“. Heiden, dieses Wort mit seiner unglückseligen Bedeutungsgeschichte! Dabei meint es doch nur den Menschen, der nicht mit dem Gott der Bibel rechnet. Ansonsten mag er eine Persönlichkeit sein, die die Bewunderung der Welt verdient, oder eine graue Maus wie unsereins oder eine Plage seiner Mitmenschen. Was ihr sagt, über euch und Jesus, es wird Wirkung zeigen!

Diese Gewissheit steht hinter der „Drei-Selbst-Regel“, an der sich ein großer Teil der Christenheit in China orientiert. Nach dem Ende der Missionskirchen in China nach der Errichtung der Volksrepublik besagte diese Regel: Selbstausbreitung; Selbstleitung; Selbstfinanzierung. Alles beginnt mit der Selbstausbreitung, in einem Land ohne Kirchenzeitung, Kirchentage und „Wort zum Sonntag“. Da sind die Worte und Taten derer, die zu ihrem Glauben stehen mussten, das wirksamste aller missionarischen Mittel, „ ihnen“, den nichtchristlichen Landsleuten „zum Zeugnis.“ Die Sache funktioniert. Das rasante Wachstum ist bekanntlich das größte Problem der Kirchen Chinas.

Wenn die Situation da ist, habt keine Angst, dass euch die richtigen Worte fehlen werden. Menschen haben sogar schon beredt geschwiegen und damit alles gesagt. Oder sie sind herausgeplatzt mit Worten, die im Gedächtnis der Christenheit und der Welt haften.

So wie Lothar Kreyssigs tollkühner Satz: „Ein Führerwort schafft kein Recht.“ Den hat sich Bruder Lothar bestimmt nicht vorher überlegt. Konnte er gar nicht!

„Sorgt nicht, wie oder was ihr reden sollt. Denn nicht ihr seid es, die da reden. Eures Vaters Geist ist es, der durch euch redet.“

Exaudi, 20. Mai 2012

Unter Wölfen (2)

Siehe, ich sende euch wie Schafe mitten unter die Wölfe. Darum seid klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben. Hütet euch aber vor den Menschen; denn sie werden euch den Gerichten überantworten und werden euch geißeln in ihren Synagogen. Und man wird euch vor Statthalter und Könige führen um meinetwillen, ihnen und den Heiden zum Zeugnis. Wenn sie euch nun überantworten werden, so sorgt nicht, wie oder was ihr reden sollt; denn es soll euch zu der Stunde gegeben werden, was ihr reden sollt. Denn nicht ihr seid es, die da reden, sondern eures Vaters Geist ist es, der durch euch redet.

Matthäus 10, 16-20

Schaf – Wolf – Schlange – Taube. Ein halber Zoo, zu Sprichwörtern geronnen. Schafe unter Wölfen. Klug sein wie die Schlangen; ohne Falschheit wie die Tauben. Jesus benutzt Alltagserfahrungen mit Tieren, um seinen Jüngerinnen und Jüngern ihre Situation unter ihren Zeitgenossen vor Augen zu stellen. Genauer gesagt ihre Situation als Gesandte, als Botschafterinnen und Botschafter des anbrechenden Gottesreiches.

Wie wird es uns ergehen, wenn wir unseren Glauben nicht in der Tiefkühltruhe einfrieren, sondern Jesu neue Gebote der Feindesliebe, der Gerechtigkeit, des Friedens beim Wort nehmen – zuerst für uns selbst – für unser persönliches Tun und Lassen, aber dann auch für die ganze Gemeinschaft, in die wir eingebunden sind – zu Hause – in unseren Ländern – überall auf diesem Blauen Planeten?

Fragen wir also die Tiere, freilich mit dem Nachteil, dass sie nicht mehr Teil unseres Alltags sind. Heute kennen wir sie eher als Darsteller in den Tierfilmen des Fernsehens denn als Nachbarn in Dorf, Feld und Flur. Schafe unter Wölfen! Wohlgemerkt: nicht Menschen unter Wölfen. Die haben nichts zu befürchten, weil der Wolf sie seinerseits fürchtet, wie der sprichwörtliche Teufel das Weihwasser. Aber Schafe? Um ihre Herden schlichen die Rudel Nacht für Nacht – siehe Weihnachtsgeschichte. Weshalb sonst mussten die Hirten des Nachts Wache schieben bei ihren Herden? Auch der eine oder andere Bauer in Sachsen hat in den letzten fünf Jahren böse Überraschungen erlebt mit den wenigen Wölfen, die wieder unter uns uns leben.

Schafe unter Wölfen! Jesus treibt es auf die Spitze. Nicht, dass da ein Unheil passiert an einem schlecht gesicherten Pferch, womöglich ohne geeignete Hunde, denen vorsichtige Wölfe lieber ausweichen. Auch nicht wie Rotkäppchen, die zur Großmutter läuft, unglücklicherweise direkt Isegrimm vors Maul. Nein, kein Unglück, sondern Absicht. Jesus will sagen: wenn ihr meine Botschaft ausrichtet, dann stoßen zwei Welten aufeinander. Teilen und Mammon; Versöhnung und Verleumdung; Bewahrung der Schöpfung und Raubbau. Und das bleibt nicht ohne Folgen – für euch.

Eine Botschaft, der widersprochen wird. Nicht nur durch Gleichgültigkeit und Veräppeln. So wie gestern, als ich während der Vorberichte zum großen Fußballspektakel eine Verballhornung des Vaterunsers, gerichtet an den Fußballgott, zu hören bekam. Nein, kein Ruf nach dem Staatsanwalt! Aber deutsche Wirklichkeit. Mit „Schafe unter Wölfe schicken“ ist Schlimmeres gemeint; Furchtbares, das unverändert geschieht in unseren Tagen.

Wenn es um Kopf und Kragen geht, dann „seid klug wie die Schlangen“. Viel Respekt aus dem Mund Jesu für Mitgeschöpfe, die es seit Menschengedenken schwer mit uns hatten! Als Gast in Dörfern und Gemeinden in afrikanischen und asiatischen Ländern habe ich es immer wieder erlebt: erst einmal sicherheitshalber die Schlange totschlagen – und anschließend nachsehen, ob es eine giftige war oder nicht. Die Klugheit der Schlangen besteht wohl vor allem darin, sich außer Reichweite zu halten, soweit es nicht dem Nahrungserwerb dient. So dürfen wir Jesu Bild verstehen: hütet euch, wo es möglich und ehrlich ist. Martyrium ist kein Droge, sondern ein Kreuz, nach dem sich niemand drängen soll.

Und seid „ohne Falschheit wie die Tauben“. Die Tauben waren den kleinen Leuten zu Jesu Zeiten nahe, ähnlich wie die Esel. Weniger als Hobby. Mit handfester Bedeutung für das Glaubensleben. Denn sie waren die Opfertiere der Armen. Das, was sie sich gerade noch leisten konnten, um den Regeln des Tempelgottesdienstes zu genügen. Tauben suchten sich ihr Futter zusammen auf den Feldern, ständig, aber nicht immer erfolgreich auf der Hut vor den Greifvögeln.

Ohne Falschheit? Wir wissen heute, dass Tauben einander entsetzlich zurichten können, wenn man sie in zu engen Käfigen hält – viel schlimmer als Raubvögel. Tierexperimentatoren haben sie deshalb zur Fehlbesetzung für die Rolle des Friedenssymbols erklärt. Aber das ist natürlich Unsinn. Denn welche zwei Tauben setzen sich schon freiwillig in eine verschlossene Box von der Größe eines Schuhkartons?

Aber das tierquälerische Experiment hat vielleicht seinen Hintersinn: was ist, wenn das Klima in einer Kirchengemeinde die Herzen so einengt wie die Experimentierbox die armen Vögel? Christenmenschen, die auf engen sozialen und seelischen Raum übereinander herfallen, das ist landauf, landab schlimme Wirklichkeit.

Aber Jesus hat ja den intakten Taubenschwarm vor Augen. Er meint: Hütet euch, so wie die Tauben sich hüten. Aber wenn die Gefahr Realität wird, dann hat sie ihren Sinn; dann stellt euch. Umso mehr, wenn das Evangelium auf Macht trifft. Dann wird die Frohe Botschaft zur Schlagzeile, zum Reizwort, den Mächtigen, und denen, die unseren Gott nicht kennen, zum Zeugnis.

Fürchtet euch nicht. Schon Mose konnte und wollte nicht reden. Und er schaffte es doch, dem Herrn seiner Zeit zu sagen, was zu sagen war. Und auch euch werden die Worte gegeben werden, auf die es dann ankommt: Worte, die im Gedächtnis der Gemeinden und der Völker weiterleben.

Auch wir kennen solche Worte: „Ich kann nicht anders. Gott helfe mir. Amen“ oder „Ich habe einen Traum“ oder „Schwerter zu Pflugscharen“.

Und doch scheint es, als seien diese Vorkehrungen Jesu von unserer Glaubenswirklichkeit so weit entfernt wie irgend etwas. Unsere Not ist, wie es scheint, dass im sog. „Kernland der Reformation“ unsere kleinen Gemeinden leben wie eine uralte Elefantin, die im Zoo ihr Gnadenbrot bekommt, ohne Aussicht auf irgend eine Zukunft.

Darum halten wir heute fest: vielleicht sind wir ja die Pflegestation einer Weltkirche, für die Jesu Sendungs-Coaching trotzdem aktuell ist wie eh und je. Beispiele gibt es zuhauf: da sind Friedensgemeinden in Kolumbien, die unverändert gleich drei Bürgerkriegsparteien die Gefolgschaft verweigern; da sind Christenmenschen in Nigeria, die vor der fast übermenschlichen Aufgabe stehen, angesichts organisierter Mordattacken nicht Böses mit Bösem zu vergelten; da sind Christinnen und Christen in vieler Herren Länder, die nicht schweigen, wenn Mächtige die Daumenschrauben des Hungers anziehen.

Nur wenig müsste geschehen, und auch bei uns in Westeuropa gäbe es höheren Ortes wütenden Streit um Jesus. Wenn ich mich recht erinnere, hatten wir den zuletzt im damals noch geteilten Deutschland, als es darum ging, ob wir um Gottes Willen die Zukunft der Schöpfung den Vernichtungswaffen anvertrauen dürfen.

Mir scheint, die beiden Sätze „Es ist genug für alle da“ und „Niemand isst für sich allein“ haben im 2. Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts dieselbe aufwühlende Kraft. Vorausgesetzt, wir drucken sie nicht nur auf Plakate der Aktion „Brot für die Welt“, sondern wir leben sie. So leben, dass alle Menschen leben können, dazu Schafe, Wölfe, Schlangen und Tauben, das treibt womöglich Wirtschaftsminister und Finanzmagnaten zur Raserei.

Aber es führt uns auf den Weg Jesu, auf dem wir mit vielem rechnen müssen – nur nicht damit, dass wir allein sind.

3. Advent, 12. Dezember 2004

Die Frage des Täufers

Und es begab sich, als Jesus diese Gebote an seine zwölf Jünger beendet hatte, dass er von dort weiterging, um in ihren Städten zu lehren und zu predigen. Als aber Johannes im Gefängnis von den Werken Christi hörte, sandte er seine Jünger und ließ ihn fragen: Bist du es, der da kommen soll, oder sollen wir auf einen andern warten? Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Geht hin und sagt Johannes wieder, was ihr hört und seht: Blinde sehen und Lahme gehen, Aussätzige werden rein und Taube hören, Tote stehen auf und Armen wird das Evangelium gepredigt; und selig ist, wer sich nicht an mir ärgert.

Matthäus 11, 2-6

Was muss eigentlich passieren, damit sich Menschen wirklich für das Evangelium interessieren? Diese Frage kann niemanden loslassen, dem die Gemeinde am Herzen liegt. In unserer Zeit muss ich sicher nicht erläutern, warum.

Sichtbarstes Zeichen unserer Anwesenheit in der Stadt sind die Kirchen. Wenn wir etwas im Überfluss haben, dann Kirchengebäude. Jedes Dorf, jeder Stadtteil hat eines oder mehrere. Nicht wenige sind in erbärmlichem Bauzustand. Sanierungsbedürftige Kirchen können zu Mühlsteinen am Hals von Gemeinden werden, wenn sie alle Kraft der Gemeinde und jeden Euro, der sich aufbringen lässt, verbrauchen. Aber ein Magnet für die Herzen sind die Kirchengebäude nicht. Sicher, fast alle wollen, dass die Kirchen im Bild von Dorf oder Stadtteil erhalten bleiben. Heimat ist etwas, daran hängen fast alle. Aber dass innen drin in dem Gebäude etwas zu finden wäre, das sich zu suchen und mitzunehmen lohnt, das steht auf einem ganz anderen Blatt. Nein, unsere Kirchen, ob baufällig oder instandgesetzt, wecken wohl nicht das Interesse am Evangelium.

So wie die Kirche ihre Kirchbauten hat, so hat sie auch ihre Pastorinnen und Pastoren. Nicht ganz so viele wie Kirchen, aber immerhin. Jedenfalls dürfte die Kirche deutlich mehr Pastorinnen und Pastoren haben als die Gewerkschaft Sekretärinnen und Sekretäre. Die müssten ja eigentlich gelernt haben, wie das Interesse der Menschen für die Sache der Kirche zu gewinnen ist. Niemals in ihrer ganzen Geschichte hat unsere evangelische Kirche mehr Menschen im Pastorenamt und anderen Verkündigungsdiensten beschäftigt als in der letzten Generation. Erst seit wenigen Jahren sind die Zahlen zwangsläufig rückläufig und werden es wohl bleiben. Manche kleinen Gemeinden teilen sich schon zu zehnt einen Pastor. Andere, so wie Ihr, haben derzeit keinen, von dem sie sagen können: „Unsere Pastorin, unser Pastor“. Und gerade von euch ist mir erzählt worden: „Die sind voller Selbstvertrauen und kommen gut mit der Situation zurecht.“

Es führt wohl nichts um die Feststellung herum: das kopfstärkste Pastorenkontingent unserer Kirchengeschichte war und ist außerstande, bei Außenstehenden wirkliches Interesse an der Botschaft Jesu zu wecken.

Was bleibt? Bleibt noch irgend etwas? Wie ist es Jesus selbst ergangen in dieser Sache? In der kurzen Geschichte vom Anfang ist die Frage nach Jesus zur wichtigsten Frage geworden, in der ein Mensch angesichts seines drohenden Todes noch Klarheit gewinnen muss: „Bist du es, der da kommen soll? Oder sollen wir auf einen anderen warten?“

Eine Willkürentscheidung hat Johannes den Täufer ins Gefängnis des Herodes gebracht. Der Gefangene weiß, wie unberechenbar der Herrscher mit Menschenleben umgeht. Umso dringender sucht er Frieden für seine geängstigte Seele. Hat er selber seinen Auftrag erfüllen können? Hat Gott wahr gemacht, was er versprochen hat? Haben seine Augen den Heiland gesehen? Kann er Gefängnis und Todesdrohung ertragen in der Gewissheit, dass nicht uns trennen kann von der Liebe Gottes? Weil Gottes Liebe Gestalt und Leben gewonnen hat in Jesus von Nazareth?

Johannes stellt keine Fragen, die mit theologischem Sachverstand zu beantworten wären. Er stellt Fragen des Herzens. Mit solchen Fragen, solchen Hilferufen des Herzens klammern sich Menschen an Jesus. Auf jeder Seite der Evangelien finden sich solche Begegnungen. Jesus nennt Menschen in solchen Lebenssituationen zusammenfassend die Mühseligen und Beladenen - mühselig und beladen, unabhängig davon, ob sie in einer römischen Offiziersuniform, im feinen Zwirn eines Oberzöllners oder in den Lumpen der Leprakranken und blinden Bettler daherkommen.

Das Interesse an Jesus kommt zu seinen Lebzeiten aus einer eindeutigen Hauptrichtung. Es kommt von unten, wenn man die Gesellschaft nach arm und reich, ehrbar und anrüchig, mächtig und bedeutungslos einteilen will. Ausnahmen bestätigen diese Regel; aber der Trend ist nicht zu leugnen. Hirten statt Herren, anrüchige Frauen statt Palastdamen, Behinderte statt Erfolgsmenschen. Persönlichkeiten aus der religiösen und politischen Chefetage finden sich eher unter denen, die Jesus loswerden möchten - Jesus, eine Gefahr für Gott und für ihre Welt.

Wahrscheinlich überhören wir viel wirkliches Interesse am Evangelium, Interesse vom Gewicht der Johannes-Frage, weil wir in diese Richtung einfach nicht horchen. Uns allen, vom Bischof bis zum braven Christenmenschen, liegt einiges daran, dass uns die Klugen und Mächtigen gelten lassen, besser noch, ernstnehmen. Viel Geld und viel Arbeitskraft in unserer Kirche wirkt in diese Richtung. Ich will nicht dagegen zu Felde ziehen. Schließlich hat auch Jesus ein Urteil über die öffentlichen Dinge seiner Zeit: er anerkennt den Cäsar und zieht ihm seine Grenze; er macht weder den höchsten Priester lächerlich noch den Statthalter Pilatus.

Aber das andere Ohr der Gemeinde muss frei bleiben. Und da wir nicht zu den Tieren gehören, die mit zwei beweglichen Ohren gleichzeitig in zwei verschiedene Richtungen hören können, müssen wir sogar den Kopf drehen. Hören und sehen gehen bei uns zwangsläufig in eins. Aus Gehörtem werden schließlich Bilder, unzählige Male in einem Menschenleben. Aus dem, was der isolierte Gefangene Johannes von Jesus hört, werden die Bilder, die schließlich die abschließende Frage seines Lebens reifen lassen, „als Johannes im Gefängnis von den Werken Christi hörte.“

Die zweite so ungeheuer einfache Beobachtung: selbst bei Jesus sind es nicht die Worte für sich allein, sondern die gewaltigen Veränderungen, die sie im Leben von Menschen bewirken, eben diese Werke Christi, die von Mund zu Mund gehen, die seine Worte einschließen, aber niemals ohne die Zeugnisse von konkreten Heilungstaten, Rettungen, Siegen über Dämonen und Naturgewalten. In Jesu Nähe ist die alte Welt aus den Fugen geraten, zum Heil der Mühseligen und Beladenen.

Eine Gemeinde, in deren Lebenskreis nichts, aber auch gar nichts mehr geschieht von den Werken Christi, sie mag immer noch aller Ehren wert sein. Sie mag Heimat bieten und Geborgenheit. Aber kein Johannes oder auch nur ein ganz gewöhnlicher verzweifelter Mensch wird auf die Idee kommen, dort den rettenden, den anerkennenden Gott oder einen Neuanfang zu suchen.

Ich bin heute nur ein Gast in eurer Gemeinde. Ich weiß nicht, wie viel von den Werken Christi in dieser Gemeinde lebt, jenseits evangelischer Ordnung und Routine. Aber wir können den Test versuchen. Denn Jesus gibt den Gesandten des Johannes ja eine Antwort. Er sagt nicht Ja oder Nein und legt trotzdem, wie wir sagen, seine Karten auf den Tisch: „Sagt Johannes wieder, was ihr hört und seht.“ Es folgt eine Aufzählung atemberaubender Dinge. Und doch sind es ziemlich genau dieselben, die Jesus später seinen Jüngern selbst zu tun aufträgt. Jedem dieser Stichworte entsprechen eine Reihe weltbekannter und viele unbekannte Nachahmungstaten in der Geschichte der Kirchen.

Checkliste nennen wir so etwas heutzutage. Checklisten sollen, jenseits von Gerede, zu konkreten Resultaten führen. Jesu Checkliste zur Meinungsbildung, zur Glaubens-Meinungsbildung der Johannes-Jünger: Blinde sehen und Lahme gehen. Jesus befreit die Abgeschriebenen, die am vollen Leben Gehinderten aus der bitteren Isolation der Almosenempfänger.

Ich sehe die bewegenden Bilder vor mir, die immer wieder auch einmal im Fernsehen mitzuerleben sind, wie die Werke der ärztlichen Mission viele, viele Armutsblinde aus ihrer Nacht befreien. Ich sehe die Kinder, denen Landminen einen Fuß abgerissen haben, mit Begeisterung und einfachen Prothesen Fußball spielen.

Leprakranke werden rein. Das Entscheidende war ja nicht nur die medizinische Heilung, sondern dass die Gesellschaft die Menschen wieder aufnahm. Und ich verfolge seit Jahren, wie die Kirchen in den von Aids gezeichneten Ländern (ungleich schlimmer gezeichnet, als es die Lepra je vermochte), wie diese Kirchen es nach und nach gelernt haben zu predigen und zu praktizieren, dass Aidskranke rein sind vor Gott und dass sie deshalb auch für die Gemeinde Jesu nicht unrein sein können.

Tote stehen auf, und Armen wird die frohe Botschaft gepredigt. Ach, ich weiß von so vielen Menschen, die sagen, dass sie tot waren. An was kann ein Mensch nicht alles den seelischen Tod sterben! Und schlimmer als der Hungertod ist der Hunger selbst - und den eigenen Kindern nicht geben zu können, was sie unbedingt brauchen.

Sie alle, in der Nachbarschaft und in der Ferne, bilden das Heer der Armen. Sie alle sehen und hören von Jesus: Gott steht hinter uns und neben uns. Nicht um uns einzulullen, sondern um uns aufzurichten, um mit uns in die Zukunft zu gehen. Johannes, Bruder Johannes im Todestrakt, finde daraus die Antwort, die dich hält! Statt den Kopf zu schütteln und in deiner Seelennot zu verharren.

Was ergibt die Checkliste, wenn ihr das Leben eurer Gemeinde auf die Wiedererkennbarkeit der Werke Christi befragt? Wenig? Allzu wenig?

Am Neubeginn steht unser Gebet: „Ich glaube, Herr, hilf meinem Unglauben“. Und wahrscheinlich findet sich gerade in dieser Jahreszeit dann rasch das erste Lehrstück, an dem wir uns in den Werken Christi üben können - damit die Neugier auf Jesus bei anderen von neuem erwacht.

Sexagesimae, 3. Februar 2013

Das Gleichnis vom Senfkorn

Ein anderes Gleichnis legte er ihnen vor und sprach: Das Himmelreich gleicht einem Senfkorn, das ein Mensch nahm und auf seinen Acker säte; das ist das kleinste unter allen Samenkörnern; wenn es aber gewachsen ist, so ist es größer als alle Kräuter und wird ein Baum, sodass die Vögel unter dem Himmel kommen und wohnen in seinen Zweigen.

Matthäus 13, 31-32

Jesus ohne seine Botschaft vom Himmelreich, vom Reich Gottes, das ist unvorstellbar. Diese Sehnsucht, diese Hoffnung will er mit allen teilen, denen er begegnet. Dieses Himmelreich, das ist keine Ortsangabe, die man im Navi überprüfen kann. Der würde uns nur in den bekannten Ort „Himmelreich“ im Salzburger Land führen, wo die ganze Weihnachtsmann-Post hingeht. Oder wahlweise und etwas näher in ein Dorf, das heute zu Neustadt am Rübenberge gehört. Oder auch, den alten Bildern von der Welt folgend, in den erdnahen oder ferneren Weltraum, wo sich vieles findet, nur nicht der Himmel unseres Glaubens.

„Himmelreich“ im Mund Jesu, das ist etwas ganz Einfaches – aber zugleich nichts, was sich packen und eintüten lässt.

Das Einfache: Himmelreich, das ist die Wirklichkeit, in der Gottes guter Wille wieder geschieht, ungehindert durch verstockte Menschenherzen. Wo? Wie Jesus es im Vaterunser sagt: im Diesseits und in einer künftigen Welt, „im Himmel und auf Erden!“ „Mitten unter euch“, sagt Jesus auf entsprechende Nachfrage.

Himmelreich: Jesus verkündet die anbrechende Zukunft, in der die Tränen abgewischt sind, weil Gott selbst sie abgewischt hat; in der das Unrecht überwunden, der Hunger gestillt, der Krieg in Vergessenheit geraten ist, weil Gottes Lebensregeln vom Anfang der Schöpfung wieder gelten, weil sie wieder gelten können, nachdem die Menschen die Vergebung ihrer Schuld angenommen haben.

Wir dürfen annehmen, dass Jesu Ausrufung des noch heimlichen, aber schon anwesenden Himmelreiches damals schon viele Menschen gepackt hat. Diese Sehnsucht ist für lebenserfahrene Menschen ja auch wirklich nicht unverständlich. Eine Welt, in der der Wille meines liebenden und gerechten Gottes wirklich geschieht – wer unter uns wünschte sich das nicht?

Ich bin mir sicher, es sind die Fragen von Menschen, die dem Himmelreich-Verkünder Jesus zuhören, voller Hoffnung und Zweifel, die ihn immer wieder anspornen, beinahe kriminalistisch Spuren dieser Hoffnung im Alltag suchen und festzuhalten.

Das sind die berühmten Reich-Gottes-Gleichnisse, von seiner Durchdringungskraft, seiner Überraschungskraft, seiner Kostbarkeit, wenn wir sie ein wenig sortieren wollten. Das Senfkorn-Gleichnis gehört zu denen, die uns die unbändige Durchdringungskraft des „Himmelreiches“ nahe bringen.

Machen wir es uns etwas leichter und sehen uns die winzigen Samen des Schwarzen Senfs selbst an. (Gläschen mit Senfsamen herumreichen) Das ist die Nutzpflanze, die Jesus meinte, die seine Zuhörer aus ihren Gärten kannten (bei uns Zwischenfrucht zur Bodenverbesserung). Kein Baum, sondern nur ein einjähriges Kraut. Aber wenn der Gärtner es nicht hindert, wird es zwei Meter hoch. Und ausgewachsen können die Vögel eine Menge damit anfangen.

Wir Dorfleute des Jahres 2013 haben es etwas leichter als unsere Nachbarn in Magdeburg. Viele von uns nehmen noch Samen in die Hand. Wir haben noch die Erfahrung und das Vertrauen, auf das Jesus die Leute anspricht. Aus winzigen Partikeln werden dicke Möhren, weil die Kraft zum Leben in ihnen steckt. Das ist das krasse Gegenbild zu dem ebenfalls winzigen verborgenen PC-Virus, der nicht nur wirtschaftlichen Schaden verursacht – sondern in der Welt von heute gewaltiges tödliches Unheil anrichten kann.

Das Himmelreich in uns und um uns: es beginnt winzig, unscheinbar. Nichts ist leichter, als es komplett zu übersehen. Aber „alle Gewalt im Himmel und auf Erden“ steckt im Ursprung, der Liebe Gottes zu seiner Schöpfung und zu denen, die er in die treuhänderische Verantwortung gesetzt hat.

Bleibt die Frage nach dem Acker, der fruchtbaren Erde, von der jedes Wachstum, jede Ernte abhängt. Ein Bild, das Jesus wieder und wieder gebraucht, weil es so nahe liegt – näher, als es uns im Supermarkt gegenwärtig ist. Du selbst, dein Leben ist so ein Ackerstück, auf dem das Senfkorn, das unter dem Fingernagel Platz hat, zum großen Busch wachsen kann. Dafür stehen all die geplagten, vom Leben gebeutelten Menschen, denen Jesus bestätigt hat: „Dein Glaube, dein Vertrauen zu dem Gott, der es gut meint, hat dir geholfen.“

Was für einzelne, einmalige Menschen gilt, das gilt auch für uns, die einzelne, einmalige Gemeinde Jesu. Da, wo Jesu Zuspruch die Angst vor der Welt, vor ihrer Meinung, vor ihrem Kopfschütteln nimmt, da hat das Wachstum des Senfkorns Gemeinde begonnen, mit der ersten Zellteilung sozusagen.

Es gibt Visionen von Kirche, die zur Realität geworden sind und werden, die uns Mut machen, das Senfkorn Weltkirche nicht wegzuwerfen. Zum Beispiel: ich denke oft an das Zeugnis der Tat, das die Kirchen der Quäker in unserer Welt der Kriege ablegen. Weil sie seit Generationen in der Nachfolge Jesu jeder Form von Krieg und Kriegsdienst den Gehorsam verweigern, können sie an vielen Orten helfen und trösten, wo niemandem sonst der Zutritt gewährt wird.

Darum ruft uns Jesus zu: „Das Himmelreich ist nichts, was du auf einem Zuschauerplatz erwarten könntest, wie eine Supershow. Das Himmelreich kann nur wachsen, wenn du bereit bist, als Senfkorn zu leben. Dein Gott wird dich das Stück Acker finden lassen, an dem du Wurzeln schlagen und Früchte bringen kannst.

17. Sonntag nach Trinitatis, 30. September 2012

Die kanaanäische Frau

Und Jesus ging weg von dort und zog sich zurück in die Gegend von Tyrus und Sidon. Und siehe, eine kanaanäische Frau kam aus diesem Gebiet und schrie: Ach Herr, du Sohn Davids, erbarme dich meiner! Meine Tochter wird von einem bösen Geist übel geplagt. Und er antwortete ihr kein Wort. Da traten seine Jünger zu ihm, baten ihn und sprachen: Lass sie doch gehen, denn sie schreit uns nach. Er antwortete aber und sprach: Ich bin nur gesandt zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel. Sie aber kam und fiel vor ihm nieder und sprach: Herr, hilf mir! Aber er antwortete und sprach: Es ist nicht recht, dass man den Kindern ihr Brot nehme und werfe es vor die Hunde. Sie sprach: Ja, Herr; aber doch fressen die Hunde von den Brosamen, die vom Tisch ihrer Herren fallen. Da antwortete Jesus und sprach zu ihr: Frau, dein Glaube ist groß. Dir geschehe, wie du willst! Und ihre Tochter wurde gesund zu derselben Stunde.

Matthäus 15, 21-28

Was war verletzender – das Verhalten Jesu oder die Tat die unseres koptischen Glaubensbruders Nakoula Basseley Nakoula, derzeit in den USA in U-Haft? Nach allem, was die Welt weiß, produzierte er einen Film, der den Propheten der Muslime in den Dreck ziehen und seine Anhänger in die Raserei treiben sollte. Ein mehr als peinlicher Glaubensbruder! Aber wie sagte mein früherer Superintendent, wenn´s unter unseren Leuten mal ganz dicke kam: „Das ist der Unterschied: Freunde sucht man sich aus. Brüder hat man.“

Aber ist es am Ende nicht verletzender, wie Jesus von Nazareth sich verhält in der Begegnung, die das Sonntagsevangelium beschreibt? Verletzender, nicht blindwütiger wie dieser Fanatiker. Jesu Begegnung – zunächst ist es eher ein Zusammenstoß - mit der Frau aus der Glaubensgemeinschaft der Kanaanäer hätte natürlich keine Welle des Todes hinter sich hergezogen, so wie es der Film-Fanatiker und mögliche Hintermänner wollten. Aber wäre es bei dem geblieben, was Jesu Worte anzurichten im Begriff waren, dann wäre ein Mensch nicht durch ein anonymes Medium gekränkt, sondern von Angesicht zu Angesicht in seiner Würde zerrissen zurückgelassen worden.

Nein, solange wir uns an die Regeln und Gesetzmäßigkeiten halten, die im Miteinander des wirklichen Lebens gelten, ist das, was diese Frau erleben muss, wohl bitterer. Sie wird Mut gebraucht haben, den jüdischen Rabbi Jesus von Nazareth um Hilfe zu bitten. Der Graben zwischen Kanaanäern und Juden war tief. Tiefer als der zwischen Christen, Muslimen und Juden heute. Denn Kanaanäer halten fest an der vorisraelitischen Götterwelt Palästinas, ohne dass wir Genaueres wüssten. Sie sind „Heiden“, nicht abtrünnige Verwandte wie z.B. die Samaritaner.

Heiden, mit einer frommen Feindseligkeit zur Kenntnis genommen, wie sie mir fremd geworden ist. Einfach, weil die meisten netten und eindrucksvollen Menschen, die ich kennenlerne, meinen Glauben nicht teilen. Soviel „Feinde“ könnte ich mir seelisch gar nicht leisten, wie mich Nichtchristen umgeben, gelassene und auch militante.

Die Anrede, die die hilfesuchende Kanaanäerin wählt, stammt nicht aus dem Knigge. „Herr“ heißt nicht etwas altertümlich: „Mein Herr“. In Israels Glaubenssprache ist das Wort ganz nah beim unaussprechlichen Gottesnamen. Ich übersetze es mal mit „Du Gottähnlicher“. Mehr geht kaum. Und das aus dem Mund einer, die draußen steht!

Lassen wir das Mutmaßen über Motive. Ein Motiv ist sonnenklar: die Liebe der Mutter zur nervenkranken Tochter. Die Antwort: Schweigen. Wir wissen, dass man Menschen totschweigen kann, seelisch – und dann sogar körperlich. Und was die Jünger dann machen, nennen wir heutzutage Mobbing. Schick sie weg, denn sie schreit uns hinterher, uns, der ganzen Jesus-Gruppe.

Auf das Schweigen folgt eine grausam-korrekte Erklärung: „Ich bin nur gesandt zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel.“ Prüfe deine Zuständigkeit und verneine sie. Eigentlich ein ironisch gefärbter Satz. Aber er leuchtet uns im Zeitalter des religiösen do it yourself irgendwie ein. Jeder hat mit sich erst mal genug zu tun. Und ein Schelm, wer Aktuelles zitiert: Wer keinen Kirchenbeitrag zahlt, darf bei uns auch keine Glaubenswunder erwarten.

Jesus, reingefallen auf das Mobbing seiner Leute. Die Initiative der Liebe scheint er verloren zu haben. „Du Gottähnlicher, hilf mir!“ Die heidnische Mutter auf den Knien provoziert ihn. „Es ist nicht in Ordnung, dass man den Kindern das Brot wegnimmt und wirft es vor die Hunde.“ Hunde sind in der rabbinischen Auslegung nun mal Objekte frommen Ekels, ganz im Gegensatz zu dem Trallala, das wir hier um Hunde machen. Was eine fühlt, die den Hunden gleichgesetzt wird, versteht man leichter, wenn man sich die Anrede „Drecksau“ auf der Zunge zergehen lässt: gewollte Geringschätzung und Verachtung, ob das dem armen Tier nun gerecht wird oder nicht.

Jesus hat sein Pulver verschossen. Er kann die Begegnung im Sinne der Bergpredigt nicht mehr retten. Das kann nur diese Mutter. Und sie tut es: „Du hast recht, du Gottähnlicher, und doch fressen die Hunde von den Abfällen, die vom Tisch ihrer Herren fallen.“

Das ist wohl mehr, als auch Jesus in dieser Situation für möglich halten konnte. Die Frau lässt dem Volk Gottes, dem Volk der Bibel seine grausamen Regeln, seine Dogmatik, seine Sicht von drinnen und draußen, von Dazugehören und Außenseitern. Aber ihr Herz vertraut auf eine Gnadenordnung des Lebens, eine Gnadenordnung Gottes, die noch größer ist – groß genug, um ihre Not zu heilen.

Soll ich sagen, sie erst macht Jesus in diesem Moment zum Heiland? Zum Träger einer Friedensbotschaft, die wirklich allen Menschen geschenkt ist?

„Frau, dein Glaube ist groß. Dir geschehe, wie du willst!“ Die Bekehrung Jesu, seine Befreiung zum Verkünder des entgrenzten Gottesreiches, sein stummes Staunen darüber, was diese Frau ihm offenbart: das macht diese Geschichte (zusammen mit einigen vergleichbaren Begegnungen) auch für uns zu einem Schlüsselerlebnis des Glaubens.

Wir leben in derselben Gefahr, der Jesus um ein Haar erlegen wäre, die überaus wichtigen Gesetze der Glaubensgemeinschaft zu wenden gegen die, die nicht dazu gehören. „Du nicht! Ihr nicht!“ Wenn es um Lebensrecht und Menschenwürde geht, dann sind das unerträgliche Urteile.

Darum steht diese im Sinn der Glaubenslehre ungläubige Frau am Anfang von Allem. Hätte ihre Liebe zu ihrem Kind nicht die Engstelle im Herzen Jesu überwunden, dann wären seine Worte „Verkündet die Gute Nachricht allen Menschen“ eine Farce. So sind sie ein Auftrag.

23. Sonntag nach Trinitatis, 26. Oktober 2008

Die Kaisersteuer

Da gingen die Pharisäer hin und hielten Rat, wie sie ihn in seinen Worten fangen könnten; und sandten zu ihm ihre Jünger samt den Anhängern des Herodes. Die sprachen: Meister, wir wissen, dass du wahrhaftig bist und lehrst den Weg Gottes recht und fragst nach niemand; denn du achtest nicht das Ansehen der Menschen. Darum sage uns, was meinst du: Ist's recht, dass man dem Kaiser Steuern zahlt, oder nicht?

Als nun Jesus ihre Bosheit merkte, sprach er: Ihr Heuchler, was versucht ihr mich? Zeigt mir die Steuermünze! Und sie reichten ihm einen Silbergroschen. Und er sprach zu ihnen: Wessen Bild und Aufschrift ist das? Sie sprachen zu ihm: Des Kaisers. Da sprach er zu ihnen: So gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist! Als sie das hörten, wunderten sie sich, ließen von ihm ab und gingen davon.

Matthäus 22,15-22

Kaiser mit Regierungsmacht sind Vergangenheit – unsere Zeit prägen Präsidenten und Kanzlerinnen, aber auch eine weltweite Bande von Gewaltherrschern ohne Krone. Einige Unterschiede zwischen damals und heute liegen auf der Hand. Wir jedenfalls dürfen unsere Regierenden heftig kritisieren, ohne um Freiheit oder gar Leben fürchten zu müssen. Und alle paar Jahre einmal haben wir sogar das Recht, sie mittels Stimmzettel in Pension schicken. Die da oben versuchen ihrerseits, das Gras wachsen zu hören und sich die Zustimmung von mindestens 50,1 % des Wahlvolkes zu erhalten. Kleine Wahlgeschenke erhalten die Freundschaft. Billiger kommt es, dem Volk vor Wahlen Sündenböcke für die Übel und Nöte der Zeit einzureden. Aber liegen wirklich Welten zwischen damals und heute? „Ist es recht, dass man dem Kaiser Steuer zahlt - oder nicht?“ Wohlgemerkt: ist es recht? Ist es in Ordnung, im ernsthaften Sinn des Wortes? Nicht: macht es Spaß! Steuerpflicht war noch nie ein Belustigungsprogramm für Bürgerinnen und Bürger. Auf heute übertragen, lautet die Frage nicht: „Ist es recht, Herrn Steinbrück zukommen zu lassen, was die Steuergesetze vorschreiben?“ Natürlich muss das sein – Steuergerechtigkeit vorausgesetzt. Gemessen an seinen Aufgaben z.B. im Sozialbereich oder bei der Bildung ist unser Staat unterfinanziert.

Ist es immer noch recht – so wird ein Schuh draus – wenn die Steuer eintreibenden Machthaber mittels ihrer Staatskassen offensichtlich lebensfeindliche und dem Willen Gottes hohnsprechende Ziele verfolgen?

Ich erinnere mich lebhaft der aufgeregten Diskussionen, die wir in der alten Bundesrepublik hatten, als es vor knapp 30 Jahren um die Atomrüstung hüben und drüben ging. Damals fühlten sich einige Bürger in ihrem Gewissen verpflichtet, dem Finanzminister den prozentualen Anteil des Verteidigungsetats von ihrer Einkommensteuer abzuziehen. Den einbehaltenen Betrag haben sie nicht etwa privat verbraucht, sondern auf ein Sperrkonto überwiesen – in der Hoffnung, ihn mit Zustimmung von Staat oder Gerichten einem Zweck der Friedensarbeit zuführen zu können. Es kam, wie es kommen musste: Politik und Gerichte handelten nach dem Motto „Wehret den Anfängen“. Wo kämen wir hin, wenn Bürger ihre anteiligen Steuern für bestimmte Zwecke verweigern dürften! Die Rüstungssteuer-Verweigerer wurden attackiert, als seien sie arme Irre.

Dabei ließe sich die Liste von Verwendungszwecken, bei denen die Frage nahe liegt, ob man dem Staat dafür Steuern zahlen soll, mühelos verlängern. Soll ich Steuern zahlen für eine EU-Agrarpolitik, die den Hunger in Teilen der Welt eher wachsen als abnehmen lässt? Für eine Finanzpolitik, die den Reichen gibt, was sie den Armen nimmt? Für eine Energiepolitik, die unterm Strich den Klimawandel auf die leichte Schulter nimmt? Die Beispiele haben ihr Für und Wider. Ich wollte uns nur daran erinnern, dass Steuern und Gewissen Überschneidungen haben – und das nicht nur bei der Frage, ob ich versuchen soll, das Finanzamt um 350 € zu betrügen.

Darum haben die Gegner Jesu auch keine guten Karten bei ihrem Versuch, ihn über die Frage der Steuerpflicht zu denunzieren. Das Kaiserporträt auf der Münze erinnert nicht nur fromme Juden an den Gottesstaat römischer Prägung. Eine ernste Gewissenssache, die viele Christinnen und Christen der ersten Generationen der Kirche ins Martyrium geführt hat – je nachdem, wie sich die Nachfolger auf dem Thron des Augustus gerade zu der neuen Unterschicht-Religion stellten. „Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen“, diesen Glaubensgrundsatz hat Petrus von Jesus selbst gelernt. Der Anspruch des Kaiserbildes auf die Herzen der Menschen ist eine Sache – der Geldwert der Münze eine andere.

Es gibt die andere unglaublich lässige Steuerepisode in den Jesusgeschichten. Er soll Tempelsteuer zahlen, für sich und für Petrus. Also gibt er ihm auf, im nahen Gewässer einen Fisch zu fangen und dem ins Maul zu greifen. Dort wird er den passenden Betrag, eine Doppeldrachme, finden. „Zahle damit, für dich und für mich.“ Gemessen am Gottesgehorsam ist Steuerpflicht, ob für Kaiser oder Tempel, etwas grandios Zweitrangiges. Selbstverständlich, aber nicht entfernt das, worauf es ankommt.

Mit den Augen Jesu gesehen sind Kaiser oder Finanzminister keine Schicksalsfrage für den Glauben – solange nicht, wie sie uns nicht daran hindern, „Gott zu geben, was Gottes ist.“ In unserer jüngeren evangelischen Kirchengeschichte ist der Doppelsatz Jesu wohl deshalb zum Rätsel, wenn nicht gar zum Problem geworden, weil wir seine beiden Hälften gleichgewichtig ausgelegt haben. Zusammen mit dem schroffen Lehrsatz des Paulus (Röm. 13), dass jede „Obrigkeit“ (wie Martin Luther traditionsbildend übersetzt hat) von Gott sei, stellte diese Auslegung „Kaiser und Gott“ in die gleiche Liga. Bis hin zu dem kabarettreifen Zitat aus den Berliner Hofnachrichten vor etwa 100 Jahren: „Die Allerhöchsten Herrschaften begaben sich in den Dom, um dem Höchsten zu dienen.“

Unsere Kirche und unser Volk haben für die Gleichbehandlung von „Kaiser und Gott“ einen schrecklichen Preis bezahlt. Aus dem Kaiser wurde ein Führer. Der beschaffte sich seine verblendeten „Deutschen Christen“. In den letzten beiden Jahrzehnten hatten wir es mit dem wild gewordenen Mammon zu tun, der sich gebärdete wie ein toller Kaiser – und der doch Unterordnung und Anerkennung von uns allen gefordert hat.

Es hilft alles nichts: auch wenn es ohne Paulus keinen Reformator Martin Luther und keine Kirchen der Reformation gäbe: wir wissen heute einfach, dass des Paulus Obrigkeitsurteil nicht durch die Geschichte trägt. Schon wenige Jahrzehnte nach dem Tod des Apostels, mussten sich Jesus-Leute dafür entscheiden, der kaiserlichen Obrigkeit nicht untertan zu sein. Viele zahlten den Preis des Martyriums. Unser Dom trägt mit Mauritius den - wenn auch legendarischen - Namen eines solchen Menschen.

„Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist – und Gott was Gottes ist.“ lautet Jesu knappe Devise. Aber alles, wirklich alles, was an Worten und Taten von ihm überliefert ist, stellt darüber den Obersatz: „Du sollst, du darfst deinen Gott lieben von ganzem Herzen“. Das greift in den Entweder-Oder-Situationen unseres Lebens. Das ist der Artikel 1 des Glaubens. Er sagt das Wichtigste zuerst. So wie auch unser politisches Grundgesetz im 1. Artikel: „Die Würde des Menschen ist unantastbar.“

Gib also Gott, was Gottes ist! Preußens Soldatenkönig brüllte seine Gardisten an. „Ihr sollt mich lieben, Kerls!“ So nicht! „Lasst uns ihn lieben, denn er hat uns zuerst geliebt!“ Liebe ist Antwort. Antwort auf das Geschenk des Lebens. Antwort für das Brot und für die Freude, die in mein Leben kommt. Antwort für die Kraft zu Neuanfang, dass ich kein Gefangener schuldbeladener Vergangenheit bleiben muss. Dank für die Zusage, dass auch die schwersten Wege in Gottes Armen enden. Ja, Gott gibt, bevor er bittet. Er verpflichtet sich zur Treue, bevor er Treue im Gewissenskonflikt erwartet. Vor der so streng klingenden Forderung des Glaubensgehorsams steht das Geschenk des Glaubens. Das eine nicht ohne das andere. Wer Freude und Geborgenheit des Glaubens nicht kennt, hat keinen wirklichen Grund, sich der Erwartung Jesu zu stellen. Wenn aber Christin und Christ zu sein zu mir gehören wie meine Blutgruppe, dann darf Jesus erwarten, dass ich im Zweifelsfall seinem Weg folge.

Dass wir uns entscheiden müssen, und zwar nicht zwischen Schweineschnitzel und Rinderroulade, sondern zwischen Wegen ins Verderben oder zum Leben – dafür hat dies mit Beginn der Winterzeit langsam zuendegehende Jahr unwiderlegbare Beweise geliefert. Wie lang soll die tägliche Warteschlange vor der Essensausgabe auf dem Bahnhof Buckau noch werden, ohne dass wir Christenmenschen uns im Namen des gerechten Gottes zu Wort melden? Gott geben, was Gottes ist, wenigstens unsere Stimmen für die Armen. Was fangen wir an mit den Fotos deutscher Sturmgewehre und deutscher Spezialfahrzeuge für den Verschuss von Streumunition aus dem Georgienkrieg? Gott geben, was Gottes ist, wenigstens die laute Stimme unserer Kirche gegen das Geschäft mit dem Tod. Was geht uns das Stakkato der Alarmmeldungen vom Klimawandel an? Wenigstens eine saubere Energiebilanz dieser Gemeinde, weil wir sie dem Schöpfer schuldig sind.

Gott geben, was Gottes ist. Die Liste ist um vieles länger. Aber nicht erschrecken! Die Liste der Kirchen und Gemeinden, an die Jesus sich wenden kann, ist noch viel länger. Die bescheidenen Funken, die wir zu schlagen vermögen, bilden gemeinsam ein starkes Licht der Hoffnung – gerade in Zeiten, wo wir mit Sorgen auf die abendliche Tagesschau warten. Und eine Gemeinde, die mit ihrer bescheidenen Kraft versucht hat, Gott zu geben, was ihm gebührt, die darf sich orientieren an einem anderen Ausruf des Paulus, der uns in Sachen Obrigkeit nicht unbedingt weiter hilft:

„Ich bin gewiss, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte noch Gewalten, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, weder Hohes noch Tiefes noch eine andere Kreatur uns scheiden kann von der Liebe Gottes, die in Jesus Christus ist, unserem Herrn.“

9. Sonntag nach Trinitatis, 20. Juli 2008

Anvertraute Pfunde/Zentner/ Talente

Denn es ist wie mit einem Menschen, der außer Landes ging: Er rief seine Knechte und vertraute ihnen sein Vermögen an; dem einen gab er fünf Zentner Silber, dem andern zwei, dem dritten einen, jedem nach seiner Tüchtigkeit, und zog fort.
Sogleich ging der hin, der fünf Zentner empfangen hatte, und handelte mit ihnen und gewann weitere fünf dazu. Ebenso gewann der, der zwei Zentner empfangen hatte, zwei weitere dazu. Der aber einen empfangen hatte, ging hin, grub ein Loch in die Erde und verbarg das Geld seines Herrn.

Nach langer Zeit kam der Herr dieser Knechte und forderte Rechenschaft von ihnen. Da trat herzu, der fünf Zentner empfangen hatte, und legte weitere fünf Zentner dazu und sprach: Herr, du hast mir fünf Zentner anvertraut; siehe da, ich habe damit weitere fünf Zentner gewonnen. Da sprach sein Herr zu ihm: Recht so, du tüchtiger und treuer Knecht, du bist über wenigem treu gewesen, ich will dich über viel setzen; geh hinein zu deines Herrn Freude!

Da trat auch herzu, der zwei Zentner empfangen hatte, und sprach: Herr, du hast mir zwei Zentner anvertraut; siehe da, ich habe damit zwei weitere gewonnen. Sein Herr sprach zu ihm: Recht so, du tüchtiger und treuer Knecht, du bist über wenigem treu gewesen, ich will dich über viel setzen; geh hinein zu deines Herrn Freude!
Da trat auch herzu, der einen Zentner empfangen hatte, und sprach: Herr, ich wusste, dass du ein harter Mann bist: Du erntest, wo du nicht gesät hast, und sammelst ein, wo du nicht ausgestreut hast; und ich fürchtete mich, ging hin und verbarg deinen Zentner in der Erde. Siehe, da hast du das Deine. Sein Herr aber antwortete und sprach zu ihm: Du böser und fauler Knecht! Wusstest du, dass ich ernte, wo ich nicht gesät habe, und einsammle, wo ich nicht ausgestreut habe? Dann hättest du mein Geld zu den Wechslern bringen sollen, und wenn ich gekommen wäre, hätte ich das Meine wiederbekommen mit Zinsen. Darum nehmt ihm den Zentner ab und gebt ihn dem, der zehn Zentner hat. Denn wer da hat, dem wird gegeben werden, und er wird die Fülle haben; wer aber nicht hat, dem wird auch, was er hat, genommen werden. Und den unnützen Knecht werft in die Finsternis hinaus; da wird sein Heulen und Zähneklappern.

Matthäus 25, 14-30

Eine ganze Reihe von Gleichniserzählungen Jesu beginnt mit diesen Worten: „Mit dem Himmelreich ist es wie mit...“. „Himmelreich“, eine Sache, die Jesus ganz besonders wichtig ist; von der er will, dass die Leute, dass wir, sie verstehen. „Himmelreich“, das ist offenbar eine Beziehungskiste! So, wie der Volksmund behauptet, dass zwei im 7. Himmel sind. Das „Himmelreich“, das Jesus meint, ist geprägt durch die Beziehung von uns Menschen zu Gott. Und man kann gar nicht so einfach sagen, wo dies Himmelreich denn zu finden ist, im Himmel oder auf Erden. Die Gleichniserzählung jedenfalls klingt sehr irdisch, ist auch so gemeint. Von Möglichkeiten und Verantwortung des irdischen Menschenlebens ist die Rede, im Bild, wie in seiner Auslegung.

Die Aufgabe, vor die die drei Sklaven im gehobenen Dienst in Jesu Erzählung gestellt werden, wäre nichts für mich. Gewinnmaximierung, noch dazu im komplizierten Spezialgebiet der Spekulation mit Edelmetallen. Das klingt nach Börsenspiel, Zocken, haarsträubenden Risiken, Gratwanderung zwischen Triumph und Absturz. Die drei Edelmetallhändler haben offenbar Prokura, jedenfalls in Höhe des Depots, das sie verwalten. (Talente erklären) Da ist keine Aufsicht vorgesehen, keine abendlichen E-Mails an den fernen Eigentümer, auf Grund deren er die getätigten Geschäfte genehmigt. Er ist nicht aus dem Sinn, aber aus dem Tagesgeschäft hält er sich raus.

Seltsame Verhältnisse, wenn man bedenkt, dass die Beziehung zwischen dem fernen Eigentümer und seinen Bevollmächtigten ja mindesten einige Wesenszüge der Beziehung zwischen uns und Gott abbilden soll. Der Mensch, ein Prokurist Gottes, sein Handlungsbevollmächtigter – allein auf weiter Flur?

Wir setzen doch eigentlich darauf, dass Gott diese Welt und in ihr unserer persönliches Leben in Händen hält und bis in die wichtigen Einzelheiten hinein bestimmt. Wir wollen nicht darauf verzichten, Gottes Hilfe, seine Kraft für unseren Alltag in Anspruch zu nehmen. Dazu passt schlecht das Bild eines Mächtigen, der sich für unabsehbare Zeit auf Reisen begeben hat; der wohl sein Hab und Gut und seine Anweisungen hinterlassen hat – aber ansonsten derzeit nicht zu fassen ist.

Nun haben Jesu Gleichnisse immer einen springenden Punkt und können nicht in jedem einzelnen Zug in die Wirklichkeit von Leben und Glauben übertragen werden. Für Jesus selber ist Gott ja nicht der Ferne, sondern der Allernächste überhaupt – wie könnte er sonst Gottes befreiende Kraft in Anspruch nehmen, in jeder Stunde, in jedem Moment, da es gilt, Schuld zu vergeben oder aus Krankheit zu befreien? Das ist kein Gott, „zur Zeit mit unbekanntem Ziel verreist“.

Andererseits ist dieses Merkmal der auf sich gestellten, eigenverantwortlichen, von ihrem Auftraggeber auf unbestimmte Zeit abgeschnittenen Auftragnehmer zu charakteristisch, als dass wir es einfach als erzählerische Zutat abtun könnten.

Der Ausdruck Knechte - wir würden heute höflicher von Mitarbeitern reden - beschreibt klare Verhältnisse. Die Reichen und Mächtigen der Antike hatten nicht nur sklavenähnliches Gesinde für die einfachen Arbeiten in Haus und Hof. Man hielt sich auch hochqualifizierte Spezialisten. Die konnten es nach den Gesetzen des „Goldenen Käfigs“ ganz gut haben. Aber sie blieben zu 100% vom Wohlwollen ihres Herrn abhängig. Die Machtverhältnisse waren unumkehrbar. Ein knapper Befehl konnte aus dem Oberaufseher einen Schweinehirten machen. Oben und unten, gottgleich hier – auf Gedeih und Verderb ausgeliefert dort.

Andererseits: der hohe Herr handelte töricht, der nicht die Fähigen unter seinen Domestiken herausfände und in entsprechende Positionen brächte, ja auch in das, was wir Vertrauensstellungen nennen. So handelt der Reiche vor seinem Aufbruch und lässt dabei seine Einschätzung vom unterschiedlichen Leistungsvermögen seiner Leute in die Anordnungen einfließen. Zwei Drittel des Edelmetall-Portfolios geht in die Treuhand-Verwaltung des besten Mannes. Die anderen beiden bekommen abgestuft ihre kleinere Verantwortung.

In der knappen Erzählung hören wir nichts von einer motivierenden Ansprache des Kapitaleigners. Seine Leute sind vom Fach. Sie wissen auch ohne große Worte, wozu Vermögenswerte da sind: sich zu vermehren. Der Sparstrumpf war immer schon etwas für Ängstliche.

Unerwähnt bleiben auch die Geschäftspraktiken der beiden Verwalter, die jeder eine 100%-Rendite erzielen: konservativ, vorsichtig – oder eher mit Mut zum Risiko. Der heimgekehrte Besitzer will das auch gar nicht wissen – obwohl 100%: da muss er entweder sehr lange fort gewesen sein oder seine Leute müssen jede Gelegenheit beim Schopf ergriffen haben. Das Ergebnis zählt. Die Freude des Eigentümers gibt den Anlass für Anerkennung und Beförderung. Der Chef bleibt der Chef, aber diese bewährten Mitarbeiter stehen ihm künftig besonders nahe.

Der ängstliche Dritte hat dem Eigentümer keinen zählbaren Schaden zugefügt. „Sieh, da hast du das Deine.“ Aber das hilft ihm nicht. Zum Vorwurf wird die entgangene Rendite, und wenn es - übertragen auf unsere Verhältnisse - nur die einfachen Guthabenkonto-Zinsen gewesen wären.

So steht am Schluss das sinnentstellend zum Sprichwort gewordene „Wer hat, dem wird gegeben“ und der brutale Rauswurf des risikoscheuen und darum erfolglosen Verwalters. Soweit das Kapitalisten-Gleichnis. Das Gleichnis von der Edelmetallbörse, bei dem es selbstverständlich nicht um Börsenkurse und Kontostände geht.

In Wahrheit, und das fällt uns bestimmt nicht schwer zu erkennen, geht es um die Schätze, die Gott jeder und jedem unter uns und auch der Gemeinde als ganzer anvertraut hat. Keine Silberbarren, sondern Glaube, Liebe und Hoffnung, die Begabungen unseres Geistes, die Stärken unseres Charakters, kurzum all das, was uns befähigt, Zeuginnen und Zeugen Jesu in unserer Zeit zu sein – wie es das Motto des heute zuendegehenden katholischen Weltjugendtages in Sidney ausdrückte.

Gott legt so viel davon in unser Leben in der Erwartung, in der Vorfreude, dass wir selbstständig und auch selbstverantwortlich etwas daraus machen. Du und ich, wir sind im Werk Gottes, in der Nachfolge Jesu keine willenlosen Marionetten. Wir sind selbstständige, ja unentbehrliche Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter. Unsere Arbeit ist Gottes Arbeit. Unser Gewinn ist Gottes Gewinn. Gott ist so frei, sich bei seinem Werk und Ziel von unserer Treue, von unserem Einsatz abhängig zu machen.

Gott will dieses Wachstum: Wachstum an praktizierter Liebe, an Vergebung, an Frieden – wo eine gute Erfahrung, ein gelungenes Wagnis das nächste nach sich zieht. Dabei kennt unser Gott nur einen Lohn: wie Paulus es ausdrückt, die Gewissheit, dass nichts, aber auch nichts uns trennen kann von seiner Liebe, die uns in Jesus begegnet.

Aber wir machen die Erfahrung, dass er die „Talente“ mitunter unterschiedlich zuteilt, an uns einzelne Christenmenschen, wie auch an ganze Kirchen oder auch Generationen von Kirchen. Es gibt laute Talente und leise Talente. Es gibt solche im Licht der Gemeindeöffentlichkeit und solche, die diskrete Nutzung verlangen. Gesegnet z.B. die Gemeinde, in der es Einzelne gibt, bei denen andere wirklich im Vertrauen ihr Herz ausschütten können.

Ich denke, wir sind dankbar dafür, dass manche mit der Verwaltung vieler Talente beauftragte Christenmenschen ihrer Aufgabe zur Zeit der Kirchen der DDR und während der friedlichen Wende nicht ängstlich gekniffen haben, sondern dem Friedensauftrag Jesu gerecht geworden sind.

Ich bin überzeugt, dass auch Mohamoud Mohamed Kheire im Sinn Jesu ein erfolgreicher Talentverwalter war. Er war, wie sein Name verrät, zwar Muslim. Als Leiter der Nothilfe-Partnerorganisation unserer Kirche in Somalia war er aber viele Jahre lang mutiger Lebensretter für Abertausende hungernder Kriegsflüchtlinge – bis er vor 10 Tagen in Mogadischu ermordet wurde.

Der unglückselige Dritte weiß genau, wozu Talente da sind und was sein Herr von ihm erwartet. Aber er scheut das Wagnis. Und das sieht er als seine Privatsache an. Verbunden mit wahrscheinlich nicht ganz unberechtigten Vorwürfen schmeißt er seinem Herrn das unwillkommene Treuhand-Gut vor die Füße. Das ist sein böser Irrtum.

Sein Scheitern muss mir, muss uns zur Warnung dienen. Wer mit Gott leben will, muss mit seinen Gaben dazu beitragen, dass die Entfaltungskraft der Liebe in unserer Umwelt zunimmt. Nicht auf die Größenordnungen, geschweige denn auf Umsatzzahlen kommt es an, sondern auf das Bewusstsein, wie sehr unser Gott sich auf uns verlässt. So, wie Jesus uns zu beten anleitet: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel, so auf Erden.“

5. Sonntag nach Trinitatis, 24.Juli 2011

„Ich bin hungrig gewesen – und ihr habt mir zu essen gegeben.“

Matthäus 25,34

Es gibt Tage, die schlagen mir auf den Magen – auch wenn das Privatleben seinen geordneten Gang geht. Letzten Donnerstag war so ein Tag. Morgens im Radio geht es um das „liebe Geld“, das uns ja wirklich lieb sein muss, je knapper wir bei Kasse sind: Euro-Krise und der Poker um den Staatshaushalt der USA nach dem Motto „Alles oder Nichts“. Beim Mittagessen erfahre ich, dass der letzte aller Shuttle-Flüge in den erdnahen Weltraum ohne Unfall zu Ende gegangen ist. Bilanz: in 30 Jahren 133 mal okay; zweimal Tragödie. Nach Tisch lese ich dann in der Zeitung, dass die UNO den Überlebenskampf von Millionen Menschen in Somalia, Kenia und Äthiopien ganz offiziell zur „Hungersnot“ erklärt hat.

Was sich wie eine geschmacklose Wichtigtuerei anhört, ist wohl wirklich nötig. Denn erst dieses Etikett erlaubt es, bestimmte Maßnahmen des Völkerbundes einzuleiten. Bezeichnungen wie „Humanitäre Katastrophe“ reichen dazu nicht. Eine der UNO-Messzahlen auf unser Magdeburg übertragen, bedeutet: wir müssten 2011 16.790 Hungertote in der Stadt haben, zusätzlich zur „normalen“ Sterblichkeit, um von einer Hungersnot sprechen zu dürfen. In Somalia und den Nachbarländern ist diese Quote nach den Erkenntnissen der UNO-Ernährungsstatistiker jetzt erfüllt. Also hat es die Welt mit Brief und Siegel: Hungersnot! So eine „anerkennungsfähige Hungersnot“ haben bei uns nur die Befreiten der Konzentrationslager durchlitten. Die Ursache war aber keine dreijährige Dürre, sondern industrialisierter Massenmord.

Auch das Schlimmste, woran die Alten sich aus der Nachkriegszeit erinnern, reicht nicht an das heran, was sich heute in Ostafrika zusammenballt. Außerdem: den Duft des Haferflocken-Kakao-Breis, den wir mangelernährten Kinder 1947 in der Schulpause zu futtern bekamen, habe ich heute noch in der Nase. Den schwedischen Kirchen sei Dank!

Wahrhaft ein Kuddelmuddel-Donnerstag. Er wirkt nach bis heute morgen. Er nötigt mich, als Christenmensch, als Bürger, als Großvater genauer hinzusehen – einschließlich der beiden Fragen, die wir niemals ersticken dürfen, wenn es ernst wird: „Was geht mich das an?“ Und „Was würde Jesus dazu sagen?“ bzw. „Hat er nicht längst genug dazu gesagt?“

Euro-Krise, Weltraumfahrt, Hungersnot. Beim Letzten, der Hungersnot, wissen wir Bescheid. Worte und Taten Jesu liegen auf einer eindeutigen Linie: „Ich bin hungrig gewesen – und ihr habt mir zu essen gegeben!“ Eine der grundlegenden Beziehungs-Aussagen, die Jesus im Blick auf seine Leute macht. Und weil er diesen Satz ausspricht in einem zukunftszugewandten Gleichnis, ist klar: er meint nicht allein die Jüngerinnen und Jünger, mit denen er gerade zusammen ist – sondern alle, die damals und bis heute seinen Worten und Wegen folgen wollen.

Und dann ist da dies ganz besondere „Ich“. Nicht ich, der Sohn der Maria und des Josef, sondern ich, der notleidende Mensch, mit dem Jesus eins sein will, für immer. Daran erinnert uns auch die Vaterunser-Bitte, die Jesus uns in den Mund legt: „Unser täglich Brot gib uns heute.“ Der Glaube betet im Plural! Und wenn Jesus zur Tat schreitet, werden diese Worte Wirklichkeit. Bei der Speisung am Seeufer nicht anders als an den Tischen, an die er sich setzt.

Jesus praktiziert sein ganz eigenes „All inclusive“, wenn es um das geht, was Menschenkinder zum Leben brauchen. Wir kennen kennen „All inclusive“ mittlerweile als Versprechen von Glück und Sorglosigkeit, z.B. aus der Urlaubsindustrie. Alles garantiert, alles abgesichert, was ich, der zahlungskräftige Tourist, brauchen könnte. Alles eingeschlossen – für mich! Jesus streicht nur einen einzigen Buchstaben – und so wird daraus seine Botschaft: nicht „Alles eingeschlossen“, sondern „Alle eingeschlossen!“ Gott will nicht, dass Menschen zugrunde gehen, während er gleichzeitig genug für alle gibt – nie und nimmer.

So muss ich denn nicht wortreich an euch appellieren, solange wir als christliche Gemeinde durchgehen wollen. Die Sammlungen, zu denen „Brot für die Welt“ und die Diakonie Katastrophenhilfe und andere Werke jetzt aufrufen, müssen das Nötige erbringen – was an uns liegt.

Ganz handfest lässt sich beschreiben, wofür 50 € gut sind: um eine 5-köpfige Familie zwei Monate mit Notrationen zu versorgen. Oder um die Ziegenherde einer Bauernfamilie drei Monate lang mit Futterkonzentrat zu versorgen. Ja, auch so etwas, gerade so etwas rettet Menschenleben. Denn Ziegenmilch hält die Kinder auf den Beinen. Und halbwegs vitale Ziegen sind das letzte, was die Somalis in Zeiten der Hungersnot noch zu Geld machen können, wenn sie Nahrungsmittel bezahlen müssen. Auch in der größten Not helfen Menschen sich am liebsten selbst.

Eigentlich brauche ich nicht mehr zu wissen, um meine Überweisung zu tätigen. Fanatismus unheiliger Krieger in den Hungerregionen? Sollen Mütter und Kinder wirklich dafür bezahlen? Uns Kinder jedenfalls hat man nicht für Hitler bezahlen lassen. Unfähige oder korrupte Regierungen? Ist dies der Augenblick, es ihnen zu zeigen? Die Erkenntnis, dass es mehr braucht als Nothilfe? Sollen wir dafür bei Verhungernden Verständnis erwarten? Nein, Erste Hilfe hat ihre Zeit, und die ist jetzt.

Aber die Shuttle-Heimkehr am Tag der Hungersnot-Proklamation, für mich hat sie dennoch ihre Botschaft. Oder weniger vollmundig: ihre Frage. Haben wir die letzten 30 Jahre wie Hans-guck-in-die-Luft eher in die Höhe als in die Weite geschaut? Und deshalb gemeinsam versäumt, was wir nicht hätten versäumen dürfen? 1981, als die später verunglückte „Columbia“ zum ersten Shuttle-Flug abhob, wäre es noch ungleich leichter gewesen, den Ursachen des Hungers an die Wurzel zu gehen. Die meisten kaum noch umkehrbaren Freveltaten an der Schöpfung, am Wasser, an den Böden, den Wäldern, dem Klima waren damals noch gar nicht begangen. Damals, als meine Kinder immerhin schon im Konfirmandenalter waren – und die Mehrheit von uns „mitten im Leben“; also in jenen Jahren, in denen wir für das Wohlergehen der Gemeinschaft volle Mitverantwortung tragen.

Das Land im Süden Somalias kannte immer wieder einmal schlechtere Jahre – wichtiger aber, es ernährte seine Menschen und produzierte Überschüsse. Heute, seit einer Reihe von Jahren, sieht es anders aus: südlich der Sahara kollabieren Zivilisationen, Bauernhöfe, Dörfer, über viele Generationen bewährte Lebensweisen. Verzweiflungstaten der Einheimischen und das Wüten des Wachstums-Götzen gingen dafür eine verhängnisvolle Verbindung ein. Nichts geschah im Geheimen, nur eben etwas weiter weg von unserem Alltag: in den wirtschaftlichen und politischen Hauptquartieren der Erde und in Lebensräumen, die versteckt bleiben hinter Fernseh-Tierfilmen.

Natürlich wäre es albern, den einigen hundert Männern und Frauen, die an Bord der Shuttle-Flüge waren, eine Mitschuld an unserer Erd-Vergessenheit während der letzten 30 Jahre zu geben. Wir verdanken ihnen viele unvergessliche Worte über die Einmaligkeit unserer irdischen Heimat und unsere Verantwortung für sie. Viele von uns tragen die Fotos des „Blauen Planeten“ inzwischen wirklich in ihren Herzen. Aber ihre Arbeit ist auch dem Geist dienstbar gemacht worden, der uns in diesem Teil der Welt im Griff hat. Dem Ungeist des Mammon, der nur ein Ziel kennt: die unermüdliche Aufhäufung von Macht und Reichtum in den Händen weniger, die sich dafür für berechtigt halten. Unser Konsum, weit über das Maß von Notwendigkeit, Vernunft und Gerechtigkeit hinaus – er war all die Jahre Götzendienst, Beihilfe und Belohnung zugleich - so wahr das Navi in unseren Autos eine Weltraum-Errungenschaft ist. Und ansonsten: amüsiert euch schön, damit ihr nicht auf dumme Gedanken kommt! Raumschiff Enterprise und die Amüsierindustrie lassen grüßen.

Die Kosten der Weltraumprogramme aufzurechnen gegen den Bedarf für die Überwindung des Hungers und seiner Ursachen, ist ziemlich müßig. Da verschlingen die Kriege unserer Zeit ein Vielfaches. Und wie viele zu Grunde gegangene Kinder die natürlich gewissensfreien Börsen auf ihrem Konto haben, weiß nur der Himmel.

Aber von allen Meldungen des letzten Donnerstags ist uns vielleicht doch die Zitterpartie um Euro und Dollar am meisten unter die Haut gegangen. Denn dabei könnte es um unser Wohl und Wehe gehen. Nein, weniger um unser Senioren-Wohl, mit wenigen Jahren verbliebener Lebenserwartung. Aber wir haben ja Kinder und Enkel – und unser Herz ist noch nicht verdorrt.

Darum lasst euch ausrüsten mit der Wegweisung Jesu: Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit. Dann wird euch alles zufallen, was ihr und die Euren brauchen.

Wir mögen die letzten 30 Jahre der globalen Geisterfahrt Richtung Abgrund verschlafen haben, wir und viele hundert Millionen Mitmenschen. Aber nutzen wir spätestens jetzt die Klarheit der Erkenntnis, die der Glaube schenkt, um den nächsten Irrweg nicht mitzugehen. Werden die wohlhabenden Völker der Sorge um das eigene Geld wirklich alles andere unterordnen? Die Kämpfe gegen die Ursachen des Hungers und die völlige Zerstörung der Kreisläufe, die das Leben tragen? Jetzt erst recht, weil uns das Hemd näher ist als der Rock? Und nach uns dann die Sintflut? Im vergangenen Jahrzehnt jedenfalls haben die Wohlhabenden noch jedes Versprechen zum Weltsozialausgleich gebrochen, das sie auf ihren Gipfelkonferenzen feierlich in die Welt gesetzt haben.

Haben sie es gebrochen auch in unserem Namen? Weil wir ja nicht nur Christinnen und Christen sind, sondern auch Bürger, die etwas zu verlieren haben?

So wahr ich meinen Enkeln ein gesegnetes Leben wünsche: das wirkliche Teilen nach dem „Fünf-Brote-und-zwei-Fische-Prinzip“, das wirkliche Teilen von Brot, Recht und Chancen hat noch gar nicht begonnen. Und unsere Zeit braucht Menschen, die sich davor nicht fürchten. So wenig, wie die Leute, die bei Jesus waren, als er fragte: „Habt ihr etwas zu essen?“

5. Sonntag nach Trinitatis, 11. Juli 2004

Welt-Aids-Konferenz

Jesus: „Ich bin krank gewesen. Und ihr habt mich besucht… Denn was ihr einem unter meinen geringsten Schwestern und Brüdern getan habt, das habt ihr mir getan“

Matthäus 25,36

Er ist ein cleverer junger Mann und wirklich nicht schüchtern, der Praktikant bei der Aids-Hilfe Sachsen-Anhalt. Umso mehr ärgert ihn, was er am letzten Wochenende erlebte als Mitarbeiter am Stand der Aids-Hilfe beim Sachsen-Anhalt-Tag. Acht Stunden lang haben die Leute einen großen Bogen um die Aids-Hilfe gemacht. „Die schienen zu glauben, sie kriegen Aids, wenn sie nur unsere Broschüren berühren,“ meinte er.

Aids, da machen´s viele von uns immer noch wie die drei Affen: nichts hören, nichts sehen, nichts sagen. Aber es hilft nichts: von Magdeburg bis an die Enden der Welt ist Aids Realität. Und alles, was zum Leben gehört, hat auch mit dem Glauben zu tun.

Heute beginnt in Bangkok in Thailand die Welt-Aids-Konferenz. Fachleute unserer Kirche nehmen daran teil. Und ich möchte diese Minuten nutzen, um Zeugnis abzulegen von dem guten Kampf, den viele unserer Glaubensgeschwister heute gegen diese Armutskrankheit sondergleichen kämpfen. Zeugnis von dem guten Kampf und zugleich von dem alles andere als einfachen Weg des Lernens, den die Kirchen vor allem in Afrika angesichts der Epidemie gegangen sind und weiter gehen.

Aids, ich wiederhole es, ist eine Armutskrankheit sondergleichen, so wie der Hunger. Nur ein einziger von hundert Infizierten in Afrika hat Zugang zu Medikamenten und ärztlicher Behandlung. Bei uns bekommt jeder, was nötig ist – und wir wenden dafür einen sechsstelligen Betrag pro Patient und Jahr auf. Darum können betroffene Mitmenschen in Magdeburg trotz Einschränkungen ein lohnendes Leben gestalten, Pläne machen und verwirklichen.

Betroffene in Afrika oder in den verarmten Staaten Osteuropas sind Siechtum und Tod ausgeliefert. Herrschte bei uns die gleiche öffentliche und private Armut wie in den schlimmsten Epidemie-Regionen – die Situation wäre nicht anders. Afrikaner, Asiaten oder Osteuropäer sind nicht dümmer, nicht verantwortungsloser, nicht unbeherrschter, nicht abergläubischer als du und ich. Sie sind ärmer. So, vor allem anderen, wird ein Schuh daraus.

Als die Opferzahlen in den 80er und 90er Jahren explodierten, fühlten sich ungezählte christliche Gemeinden in Afrika in einem Dilemma. Bei Lichte besehen ist ja Afrika der christliche Kontinent der Gegenwart. Was immer dort die Menschen betrifft, betrifft auch die Kirchen. Immer mehr Menschen siechten dahin und starben. Heilung oder Linderung gab es nicht. Was sollten die Kirchen dazu sagen? Sie besannen sich der strengen Sexualmoral, die für viele afrikanische Kirchen sowieso typisch ist. Aids wird nun mal überwiegend durch sexuelle Handlungen übertragen. Und wen es dann traf, musste die Regeln christlicher Sexualmoral verletzt haben. Aids war die Strafe.

Mit oftmals herzloser Strenge haben Prediger jahrelang die Opfer bloßgestellt und zum abschreckenden Beispiel erklärt. Auch ich selber habe damals in Afrika Prediger so über Aids reden hören, dass es mir kalt den Rücken heruntergelaufen ist. Immerhin meinte ein Prediger zu meiner kritischen Rückfrage: „Ihr Deutschen habt gut reden. Was sollen wir denn machen? Wir können die Menschen nur schützen, indem wir sie mit allen Mitteln von tödlichen Fehlern abschrecken?“ Katholiken, Nonnen im Gesundheitsdienst z.B. konnten den Menschen noch nicht einmal Kondome anbieten, wenn sie dem Vatikan aufs Wort folgen wollten.

Andererseits breitete sich die Epidemie so rasend schnell aus, dass mir ein ugandischer Pastor Mitte der 90er Jahre sagte: „Stellen Sie sich vor, Sie gehen durch Ihre Gemeinde und wirklich jede Familie ist betroffen: die Kranken selbst und die Angehörigen.“ Die Kinder, deren Mutter zu schwach ist, um noch für sie sorgen zu können, deren Vater als Folge der Krankheit seine Arbeit verloren hat.

Längst war klar, die Epidemie ging nicht an den Gemeinden vorbei, nicht an den ernsthaften Christinnen und Christen, nicht an den Kirchengemeinderäten, nicht an der Pastorenschaft, noch nicht einmal an den Bischöfen. Und immer nur die Bußpredigt als einzige Antwort, während gleichzeitig der Zusammenbruch ganzer Zivilisationen immer wahrscheinlicher wurde.

In derselben Zeit kamen in Europa und Nordamerika die teuren aber wirksamen Medikamentencocktails in die Apotheken. Sie veränderten die Bedeutung einer HIV-Diagnose gegenüber der Aids-Frühzeit entscheidend. HIV war nicht mehr das Todesurteil, sondern die Verpflichtung zur lebenslangen Disziplin beim Tablettenschlucken. Im Jahr 2002 sind deshalb in Deutschland nur noch etwa 600 Menschen an Aids gestorben, aber allein in Schwarzafrika 2,4 Millionen Kinder Gottes, 6.000 mal so viele. Und unsere allgegenwärtige Kondomwerbung konnte nur deshalb ungeheuer viel Unheil verhüten, weil die Dinger für uns jederzeit erreichbar und erschwinglich sind.

Ein weiteres Mal fiel die Welt auseinander in Reich und Arm. Und dabei ist es in Sachen Aids bis heute geblieben. Das ist der eine Teil der Wirklichkeit. Der andere Teil der Wirklichkeit ist eine Quelle der Hoffnung. Die Horrorzahlen in den Nachrichten dieser Woche stimmen. Aber dahinter sind erste Hoffnungsstreifen am Horizont zu sehen. Politische und wirtschaftliche Entscheidungen tragen dazu bei. Hoffentlich auch die der Welt-Aids-Konferenz in Bangkok!

Vor allem aber waren es ganz normale Menschen, erst wenige, und heute werden es immer mehr, die dem Rad des Schicksals in die Speichen greifen. Und in Afrika – wie könnte es anders sein – sind viele von ihnen engagierte Christinnen und Christen.

Sie alle haben eins gemeinsam: sie konnten sich angesichts des Leidens, das Aids über die Menschen und über die Völker brachte, einfach nicht vorstellen, dass die Bußpredigt Jesu letztes Wort über die Opfer sein sollte. Bürgerkriege; Armut; Unwissenheit; die Frustration von Millionen Wanderarbeitern; die mangelnde Selbstbestimmung von Mädchen und Frauen; die ganz normale Unachtsamkeit, die alle Menschen gemeinsam haben; die Opfer fehlender Einwegspritzen und verseuchter Blutkonserven in Krankenhäusern; die Opfer der jüngsten Generation, die mit bitterem Sarkasmus sagen „Ich kriege es ja doch!“ – und für alle die soll ein Gerichtsurteil im Namen Gottes das letzte Wort sein?

Das konnte nicht der Weg Jesu sein. Und so haben viele einzelne vor Jahren angefangen, anders zu reden und zu handeln. Sie haben sich auf die Seite der Opfer gestellt, für sie wirksame Hilfe zu organisieren begonnen. Stellt euch allein mal vor, in Diesdorf gäbe es Dutzende von Haushalten, wo das Familienoberhaupt ganze 11 oder 13 Jahre alt ist. Oder altersschwache Großmütter müssen auf einmal 7 Enkel aufnehmen, ohne dass irgend ein Sozialamt ihnen zur Seite steht. Neben der Nothilfe war es aber auch nötig, offen darüber zu reden, was man tun muss, um sich vor Infektion zu schützen. Da genügte es einfach nicht, immer nur die Worte Treue und Enthaltsamkeit zu wiederholen.

Die meisten christlichen Aids-Aktivisten waren lange Zeit Außenseiter und sind es in manchen Kirchen heute noch. Aber der neue Geist hat die Führung übernommen und weist Afrikas Kirchen angesichts von Aids neue Wege. Sprecherinnen und Sprecher, auf die Afrikas Kirchen hören, sie sagen heute: „Die Kirche hat Aids.“ Und das im doppelten Sinn. Aids betrifft ihre Mitglieder als Kranke oder als Angehörige. Und Aids ist eine der größten Herausforderungen, vor denen Afrikas Kirchen je standen – Sorge, Vorsorge und vor allem auch die Aufgabe der Fürsprecherin der Menschen gegenüber den Regierungen. Denn längst nicht alle Regierungen legen sich so ins Zeug, wie sie das müssten – vor allem nicht zum Wohl der einfachen Menschen, die heute noch außerhalb aller medizinischen Dienstleistungen leben. Eine Partnerorganisation unserer Aktion „Brot für die Welt“ in Südafrika ist für den Friedensnobelpreis vorgeschlagen, weil sie jahrelang mit der Regierung um ein Aids-Aktionsprogramm gekämpft hat, das den Betroffenen wirklich hilft. Wir können stolz darauf sein, solche Menschen zu unseren Glaubensgeschwistern zählen zu können.

Was solltet Ihr mitnehmen von dieser Predigt? Vielleicht den Vorsatz, es anders zu machen als die Mitbürger beim Sachsen-Anhalt-Tag. Vor allem aber den Entschluss, von neuem darüber nachzudenken, wes Geistes Kinder wir sind als Christinnen und Christen. Die Frage „Was würde Jesus dazu sagen“ lohnt sich immer, wenn es darum geht, für wen, für was und wie wir Partei ergreifen sollten. Sicherlich auch eine Portion Stolz auf wagemutige Christinnen und Christen an den Hauptschauplätzen des Kampfes gegen Aids – und die Bereitschaft, sie nach Kräften zu unterstützen.

Karfreitag, 25. März 2005

„König der Juden“

Und oben über seinen Kopf befestigten sie ein Schild mit dem Grund seines Todesurteils: Das hier ist Jesus, der König der Juden

Matthäus 27,37

Dieses Frühjahr ist die Zeit der 60 Jahre alten Bilder. Nur noch für eine Minderheit von uns heutigen Deutschen eingebrannt in die persönliche Erinnerung. Aber der große Abstand macht es den Jungen wiederum leichter, unbefangen zu fragen, wie es denn gewesen ist – und wie es dazu kommen konnte.

Zu den Bildern jener Katastrophenmonate, als der Raub- und Mordkrieg an seinen Ausgangsort zurückkehrte, gehört auch dieses: an den Straßenlaternen der Berliner Innenstadt hängen die Leichen junger deutscher Soldaten - aufgehängt von Mordkommandos, die mit nackter Willkür wüten. Ein berühmt gewordenes Foto zeigt eines der Opfer mit einem Pappschild um den Hals, darauf geschmiert: „Ich habe mit den Bolschewisten paktiert.“

Umgebracht auf offener Straße; aufgeknüpft, gleich gruppenweise und, damit die Abschreckung auch funktioniert, das Schild um den Hals. Der junge Mann in deutscher Uniform hat in den letzten Stunden des Krieges ebenso wenig mit dem Feind paktiert, wie Jesus von Nazareth den Kaiser in Rom von seinem Thron stoßen wollte. Aber um sie, die da umgebracht werden, geht es gar nicht. Es geht um die, die zu Augenzeugen werden, in der Trümmerwüste von Berlin-Mitte wie auf dem Hinrichtungsplatz vor den Toren Jerusalem.:

So endet einer, der so redet und handelt. Also sieh dich vor. Und es funktioniert. Die Passanten halten sich den Foltertod Jesu vom Leibe, indem sie das Opfer höhnen und verspotten: Zeig, was du kannst! Für Gottes Sohn ist es doch ein Klacks, von einem Kreuz los zu kommen. Das Volk und seine frommen Wortführer verhalten sich diesbezüglich genau gleich. Nur, dass die Gesetzeslehrer und Ratsherren zusätzlich ein Gottesurteil vorschlagen: „Er hat Gott vertraut; der erlöse ihn nun, wenn er Gefallen an ihm hat.“

Das denunzierende Schild über Jesu Kopf hat mich schon als Kind beschäftigt. INRI steht da in lateinischer Abkürzung auf den meisten Kruzifixen. INRI für „Jesus Nazarenus Rex Judaeorum“, Jesus von Nazareth, König der Juden. Meist deuten die Maler oder Holzschnitzer an, dass es sich um ein Schild aus so etwas wie Papier handelt. Die Buchstaben sind säuberlich gesetzt, in Schönschrift, nicht selten in Goldbuchstaben ausgeführt – natürlich in bester frommer Absicht.

Ich denke, wer sich dem Karfreitag Jesu annähern will, sollte eher an das Schild um den Hals der deutschen Soldaten vor 60 Jahren denken. So wie in Berlin auch in Jerusalem hingeschmiert von einem Mitglied des Exekutionskommandos, weil es so befohlen war bei dem Delinquenten in der Mitte. Bei den anderen beiden, Kriminellen, war kein Kommentar nötig. Das hingeschmierte Schild zur Abschreckung all derer, die sich vielleicht beim Einzug dieses Menschen in Jerusalem die Lunge aus dem Hals gebrüllt hatten vor Begeisterung. Damit die Affäre Jesus von Nazareth auch wirklich ein für allemal zu Ende ist.

Jesu Kreuzestod als abschreckendes Beispiel für alle, die sich nach diesem Gott sehnen, von dem Jesus spricht, in dessen Namen er Liebe und Brot ausgeteilt hat. Aus seiner Verhörakte vor dem Gouverneur wird zitiert, was so sicher zum Todesurteil führt wie im April 1945 die Behauptung, einer habe nicht mehr auf die Russen schießen wollen. Pilatus als Behörde entscheidet auf crimen maiestatis, auf Beleidigung und Herausforderung des Cäsar. Pilatus als Mensch hatte dabei ein ganz schlechtes Gefühl. Er wäscht, wie wir wissen, seine Hände in aller Öffentlichkeit in Unschuld. Aber Rom ist ein Rechtsstaat. Wenn ein Todesurteil in Judäa um des inneren Friedens willen sein muss, dann mit einer ausreichenden formalen Begründung!

Aber hat er es wirklich so gesagt? Das ist die einzige Frage, die der Evangelist Matthäus aus dem Verhör Jesu wörtlich wiedergibt: „Bist du der König der Juden?“ Antwort: „Du sagst es.“ Kein Wort mehr. Auf keine der weiteren Fragen. Und Pilatus versucht wirklich, diesen Jesus zum Reden zu bringen, im Guten. So steht nur das Wort vom „König der Juden“ im Protokoll.

Pilatus weiß ganz offensichtlich, wie es nicht gemeint ist, nämlich als machtpolitische Kampfansage. Aber wenn er den Dingen seinen Lauf lässt, muss er sich für diese Urteilsbegründung entscheiden: „König der Juden.“ Seine Anordnung wider besseres Wissen wird so Bestandteil unserer Kruzifixe.

Jesus von Nazareth, König der Juden? Der Evangelist Matthäus zeigt Jesus nicht anders als jede gequälte menschliche Kreatur, die im Namen eines Gesetzes ums Leben gebracht wird. Ein verzweifelter Satz und ein wortloser Schrei, mehr nicht aus sechs Stunden Todeskampf. „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Größere Fassungslosigkeit, tiefere Verzweiflung ist kaum in Worte zu fassen für einen, der die Worte des Vaterunsers formulieren konnte. Da wird das „König der Juden“-Schild wirklich zum Hohn.

Und der wortlose Todesschrei des letzten Augenblicks ist ohne Antwort. Selbst die beiden anderen Sterbenden spielen bei Matthäus neben der bloßen Erwähnung keine Rolle. Jeder stirbt für sich allein, in des Satzes furchtbarster Bedeutung.

Anders etwa als die Todesopfer der studentischen Widerstandsgruppe „Weiße Rose“. Der Film „Sophie Scholl – Die letzten Tage“ setzt diese wenigen Augenblicke ins Bild, wie drei junge Menschen es schaffen, einander zu umarmen und sich Kraft zu geben für den letzten Schritt auf einem Weg, den sie so und nicht anders gehen mussten.

Der „König der Juden“ stirbt keinen Tod der Erfüllung, sondern der Verzweiflung. Er ist ein König ohne Volk. Und was war das für ein Volk, das ihn im Herzen trug: Leprakranke, Blinde, Geisteskranke, Frauen mit schlechtem Ruf, Bettler, unmündige Kinder, Arme, Betrüger - Gesindel eben, das vom heiligen Gott und seinem Gesetz keine Ahnung hat. Solchen Leuten ist leicht weiszumachen, dass der gerechte und helfende König, der den Gottesbund wieder in Kraft setzt und Israels Wunden heilt, auf einem Esel in Jerusalem einzieht. Und hat sich Jesus nicht ausdrücklich zu dieser Art Volk bekannt? Das hat er nun davon! Er stirbt als König ohne Volk. Aus dem engsten Jüngerkreis ist nach Matthäus niemand Zeuge der letzten Stunden Jesu.

Die Kirche des Auferstandenen, ja eigentlich schon der Evangelist Johannes in seinem ganz anders erlebten Karfreitagsbericht hat das Abschreckungsschild über dem Kopf Jesu zum Siegeszeichen umgedeutet. Missverstanden und missbraucht, führt das bis hin zu den schrecklichen Irrtümern der Kirchengeschichte, nämlich dass die Kirche im Namen dieses Königs zur Weltherrschaft und zur Herrschaft über die Gewissen berufen sei. Das hat Ungezählte ihrerseits zu Opfern von Scheiterhaufen und Galgen gemacht. Ich weiß nicht, ob Gottes Barmherzigkeit groß genug ist, den Kirchen diesen Missbrauch des Schildes am Kreuz jemals zu vergeben. Mein Glaube wird durch dieses Wissen immer wieder erschüttert.

Der Karfreitag des Jesus von Nazareth, das ist der schreckliche Widerspruch zwischen dem Abschreckungsschild über seinem Kopf und dem Anklageschrei „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Ein Leben ohne Gott hat für ihn seinen Sinn verloren. Und doch ist das die Bilanz der letzten Stunde: Gott hat mich verlassen.

Ich fürchte mich vor solch einer Wahrheit. Es gibt viele Menschen, denen sie erspart bleibt. Sie können sterben in der Gewissheit, dass ihr Leben erfüllt war und ihr Tod darum leicht. Ihnen ist es gegeben, in Frieden zu sterben. Aber kann ich wissen, in welchem Leid und in welchem Aufruhr der Seele mein Leben zu Ende geht?

Wenn am Ende alles ins Wanken gerät, dann geht es mir so wie Jesus. Wahrscheinlich steht auf dem Schild, das mein Leben verspottet, etwas sehr anderes. Aber es verkündet Scheitern - so wie bei Jesus. Das meint Paulus sicher auch, wenn er von dem Eins-Werden mit dem Tod Jesu spricht.

So endet der Karfreitag vor den Toren Jerusalems mit der furchtbaren Tatsache, dass dieser Jesus alles erlitten hat, was ein Menschenleben erdrücken kann. Aber ohne von Ostern etwas zu ahnen, sagt der Hauptmann des Hinrichtungskommandos: „Wirklich, der hier ist Gottes Sohn gewesen.“

Karfreitag, 21. April 2011

„Dieser ist Gottes Sohn gewesen“

Als aber der Hauptmann und die mit ihm Jesus bewachten, das Erdbeben sahen und was da geschah, erschraken sie sehr und sprachen: „Wahrlich, dieser ist Gottes Sohn gewesen!“

Matthäus 27, 54

„Da verließen ihn alle Jünger und flohen“. Diese Mitteilung am Ende der nächtlichen Szene der Verhaftung Jesu – sie kennzeichnet den Beginn der furchtbaren Einsamkeit auf dem Kreuzesweg; eine öffentlich zur Schau gestellte Einsamkeit, bis heute immer dann, wenn sich Herrschende der öffentlichen Hinrichtung als Abschreckungsmittel bedienen.

In allen Herzen soll die Angst übermächtig werden, man könne mit dem Verurteilten irgendwie in einen Topf geworfen werden. So ist die berühmte „Verleugnung des Petrus“, wenige Stunden nach Jesu Verhaftung, weniger verwerflich, als der Kindergottesdienst mir das eingeflößt hat. Man denke nur an unsere jüngste Geschichte: die wenigen Überlebenden der Verschwörung gegen Hitler konnten zu Zeitzeugen werden, weil sie geschickt oder glücklich geleugnet haben und weil die Verurteilten sie nicht verrieten.

Die öffentliche Einsamkeit des Gekreuzigten, sie ist gewollt, sie ist ein Teil der Grausamkeit, die die Todesstrafe kennzeichnet. Die Bilder, die Worte während der Stunden auf dem Hinrichtungsplatz Golgatha, die sich vielen von uns schon in der Kindheit eingeprägt haben: sie verteilen sich auf vier Schilderungen, die nach der Logik eines Kriminalkommissars ganz und gar unvereinbar sind. Entweder ist es so gewesen oder so, entweder hat er das gesagt oder das. Die berühmten „Sieben Worte am Kreuz“, die wir im Konfirmandenunterricht noch auswendig lernen mussten, sie stehen in keinem der Evangelien alle zusammen.

Das Matthäus-Evangelium, aus dem wir heute gelesen haben, überliefert nur einen einzigen Satz Jesu und später einen wortlosen Todesschrei. Aber dafür eine Menge zynischer Kommentare und Beschimpfungen von Passanten und frommen Autoritäten. Die Leute reagieren, wie sie reagieren sollen, nach dem Motto: „Das hast du nun davon.“ Und die Gottesgelehrten verlangen von dem Sterbenden einen Gottesbeweis: „Steig doch herab vom Kreuz.“ Dann bist du unser Mann. Da verlaufen öffentliche Hinrichtungen in China oder im Iran disziplinierter.

Aus Jesu Mund kommt nur eine Erinnerung an die Psalmen, die er als Kind gelernt hat: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Warum du auch? Und weil Jesus in der hebräischen Gebetssprache schreit, die im Alltag ungebräuchlich war, kommt es diesem Missverständnis „Eli“ zu deutsch „mein Gott“ klingt in den Ohren der Sensationslustigen wie der Name des prominenten Propheten Elia: „Lasst uns sehen, ob Elia erscheint und ihm hilft.“

Ein verzweifelter Gebetsvers und ein wortloser Todesschrei, kein „Vater vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“, kein Trost für einen der mit ihm Verurteilten: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein“. Erst recht kein „Es ist vollbracht“. Nur die Leute überbieten sich in Schmähungen.

Und am Ende dieser fast wortlosen letzten Stunden des Mannes, dessen Reden die Herzen bewegt haben, soll der Kommandant des Exekutionskommandos dies gesagt haben:

Als aber der Hauptmann, und die, die Jesus mit ihm bewachten, das Erdbeben sahen und was da geschah, erschraken sie sehr und sprachen: „Wahrhaftig, dieser ist Gottes Sohn gewesen.“

Der Hauptmann bzw. Centurio nach römischem Sprachgebrauch, er und keiner der Weggefährten Jesu, noch nicht einmal eine Frauen, die so treu zu ihm standen, wird der erste, der erkennt und bekennt. Mir bedeutet das viel, in unserer Zeit, in der religiöses Bekenntnis öfter dazu benutzt wird, um Menschen zu trennen, als zu zusammenzuführen.

Ein Centurio der Garnison Jerusalem, er konnte vieles sein, was Herkommen und religiöse Traditionen anging. Da war das Römische Reich nicht kleinlich. Aber eines durfte er nicht sein: ein frommer Jude. Das hätte jeder Logik von Machtkontrolle widersprochen. Nein, zur Gottesgemeinde Israels gehörte er nicht; er nicht und auch nicht der berühmte Hauptmann bzw. Centurio von Kapernaum, den Jesus uns als zeitloses Beispiel für Vertrauen in Gottes Zusagen vor Augen gestellt hat.

Ob Jerusalem eine gute Karriere-Station für römische Offiziere war, kann ich nicht beurteilen. Ein prominenter jedenfalls, Quintilius Varus, später im Teutoburger Wald oder sonstwo in Westdeutschland umgekommen, er hatte ebenfalls Jerusalem in seiner Personalakte. Ansonsten gilt: ein brauchbarer Besatzungsoffizier darf menschlich sein, aber er muss Distanz halten, um zu funktionieren. Wieviel er auch mitbekommen haben mag von dem Streit um den Delinquenten Jesus von Nazareth, er lässt das Schild mit dem todeswürdigen Verbrechen ordnungsgemäß anbringen: „Das ist Jesus, der König der Juden“. Er führt einen Befehl aus, der auch heute noch zum Ritual öffentlicher Hinrichtungen gehört. Er hindert seine Gefreiten auch nicht daran, sich zu nehmen, was ihnen nach Exekutionsordnung zusteht. Die letzte Habe des Menschen, der sie nun nicht mehr braucht. Andere Befehlshaber verteilen Schnaps und Zigaretten. Was ist abstoßender?

Damit haben wir noch einmal das meiste erwähnt, was Matthäus vom Geschehen auf Golgatha überliefert. Viel mehr war nicht. Ob es in der Mittagszeit des Karfreitag auch noch einen Erdstoß oder einen verdüsterten Himmel gebraucht hat, um dem Kommandanten den Mund zu öffnen? Ich weiß aber, dass sich Erschütterungen und Finsternisse vor allem und viel häufiger in unseren Herzen abspielen.

Der, was Jesus betrifft, fast wortlose Tod, führt jedenfalls zu dieser Erkenntnis: „Wirklich, dieser ist Gottes Sohn gewesen.“ Für mich selbst will ich das festhalten: Jesus erreicht Menschenherzen auch ohne die Worte seiner Kirche; ohne theologisch korrekt begründete und ausgeführte Mission. Jesus hat sich nie in diesem Sinne zähmen oder kontrollieren lassen. Die Jüngerinnen und Jünger am Ostermorgen werden nur noch Teilhaber an einer Erkenntnis, die ein „Ungläubiger“ in Worte gefasst hat, die eigentlich gar nicht über seine Lippen hätten kommen dürfen.

Noch am Karfreitag überschreitet der Heilige Geist mit dem Ausruf des Centurio die Grenze zwischen drinnen und draußen – genauer gesagt, er überschreitet sie von neuem. Denn Jesus auf seinen Wegen durch Israel hat sich von dieser Grenze niemals aufhalten lassen, wenn es darauf ankam. Der Centurio von Kapernaum ist da, wie wir wissen, kein Einzelfall.

Der Centurio vom Exekutionskommando war kein Einzelfall – und er ist kein Einzelfall geblieben. Wort und Werk Jesu, Jesus selbst, hat Zugang zu Geist und Herz von Menschen, die das nicht wollten und doch bekannt haben – ohne Zutun unseres Missionseifers. Aber dieser Eifer ist uns aus vielerlei Gründen ja sowieso abhanden gekommen.

Doch wenn der Centurio ungewollt zu den Ahnen des Glaubens gehört, wozu braucht es dann noch die Frauen, Petrus, die Emmaus-Jünger und all die anderen? Weil der unbekannte Centurio, so wie die untergetauchten Jünger, nur in die Vergangenheit schauen konnte: „Dieser ist Gottes Sohn – gewesen.“ „Und wir hofften, er würde Israel erlösen“. Die Jünger auf dem Weg nach Emmaus haben mit ihren gestorbenen Hoffnungen dieselbe Blickrichtung. Jeder, der Jesus kannte und lieb hatte, kann nur so sprechen: Vergangenheit!

Die Vergangenheit, sie hat sich erstickend auch auf die Herzen so vieler gelegt, die Glauben als Kraftquelle des Lebens verloren haben – auch wenn sie an der Kirche festhalten. Der von Verlustgefühlen durchtränkte Blick in die Glaubensvergangenheit – er ist mir selber nicht fremd.

Ob Centurio oder Petrus oder ich selbst: wir alle können im Rückblick erkennen, wie wichtig Liebe und Vergebung, Gottes Treue und Gerechtigkeit für unser Leben sind.

Aber im eigenen Leben darauf setzen? Dazu bedarf es des Osterglaubens und der Osterfreude, die sich kein Mensch selber vornehmen kann. Aber Gott hat gewollt und geschenkt, dass das Wort des Centurio nicht das letzte geblieben ist.

6. Sonntag nach Trinitatis, 18. Juli 2004

„Geht hin in alle Welt"

Aber die elf Jünger gingen nach Galiläa auf den Berg, wohin Jesus sie beschieden hatte. Und als sie ihn sahen, fielen sie vor ihm nieder; einige aber zweifelten. Und Jesus trat herzu und sprach zu ihnen: Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden. Darum gehet hin und machet zu Jüngern alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehret sie halten alles, was ich euch befohlen habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.

Matthäus. 28,16-20

Diese Worte sind uns vertraut - und sie haben es in sich. Vertraut aus den Taufgottesdiensten. Früher gehörte „Matthäi am letzten“, der Missions- und Taufbefehl Jesu am Schluss des Evangeliums auch zum eisernen Bestand von Bibelstellen, den Konfirmanden auswendig können mussten.

In sich haben es diese Worte, weil sie den Lebensweg ungezählter Menschen in allen Generationen der Kirche bestimmt haben. Das Bild einer seit der Antike immer größer werdenden Welt, in der so viele Menschen die Botschaft Jesu nicht kennen bzw. sie links liegen lassen: immer wieder haben Christinnen und Christen das als Herausforderung und persönliche Berufung empfunden. Sie gingen „in die Mission“ - mit überwältigender Mehrheit in ferne Weltgegenden. Immer wieder entdeckten missionarische Erneuerungsbewegungen, aber auch die Heimatregion ihrer Kirchen als Missionsfeld, weil der Glaube zur bloßen Karikatur oder toten Tradition verkommen schien.

Junge Kirchen in Asien und Afrika rechnen die allzu menschliche Mission heute zu ihrer Geschichte. Historische Missionarsgräber sind selten ungepflegt - obwohl die Ankunft der Missionare oft mit der Ankunft der Kolonialfahne ihres Heimatlandes einherging; obwohl die Missionare die historischen Spaltungen der Kirche in Europa konkurrierend in die koloniale Welt exportierten; obwohl die Missionare Europäer oder Nordamerikaner blieben, mit ihren kulturellen und sozialen Wertmaßstäben.

Auch heute ist kein Mangel an Menschen, die den Missionsbefehl als Ruf zum persönlichen Aufbruch hören. Über manche muss ich den Kopf schütteln - z.B. wenn US-Amerikaner in Massen als Missionare in den Irak oder nach Russland drängen: Länder, in denen uralte Kirchen zu Hause sind. Die brauchen heute keine besserwissende Konkurrenz, sondern bescheidene ökumenische Partnerschaft.

Aber ich kenne auch viele Menschen, die heute ihre Kenntnisse in technischen, medizinischen, sozialen Berufen den Kirchen in den Armutsregionen der Welt zur Verfügung stellen; die diesen Kirchen dadurch helfen, der Botschaft Jesu von der Liebe und Gerechtigkeit Gottes noch mehr Glaubwürdigkeit zu verleihen. In seltener werdenden Einzelfällen sind auch Theologinnen und Theologen gefragt, meist in Ausbildung und Beratung. Denn die Verkündigung von Mensch zu Mensch bleibt besser Sache derer, die selber Teil der Gemeinschaft sind, zu der sie sprechen.

Aber wer wollte bestreiten, dass unsere vordringlichsten Aufgaben vor der eigenen Haustür liegen. Im Drei-Kilometer-Umkreis um diesen Altar und diese Kanzel leben Tausende von Menschen, die es im Leben schwer genug haben, und nicht wenige immer schwerer. Und wir trauen uns nicht zu oder wir wissen wenigstens nicht, wie wir ihnen die Lebenshilfe unseres Gottes nahebringen können. Ich denke, wir haben Anlass, uns ganz konkret zu fragen, worin die einladenden Aktivitäten dieser Gemeinde in der unmittelbaren Nachbarschaft bestehen. Denn Mission ist zuerst einmal erkennbar von Liebe getragene Einladung. Die Hoffnungsgemeinde im Norden der Stadt hat sich z.B. auf die vielerorts bekannte Aktion „neu anfangen“ eingelassen. Ungeheuer viel Arbeit für viele, aber es scheint sich zu lohnen.

Nun, nehmen wir die Elf auf dem Berg in Galiläa mal als ältestes Bild einer Kirche, die in die Mission geschickt wird. Was lässt sich an ihr ablesen? Zunächst ganz simpel: sie sind da, sie sind nur da als Gemeinschaft, weil Jesus sie wieder zusammengeholt hat. In der Nacht von Gethsemane hatten sie sich ja in alle Winde zerstreut. Der Auferstandene bringt sie wieder zusammen, niemand sonst. Verlassen wir uns nicht darauf, dass Jesus lebt und uns verbindet, dann können wir uns alle Aktionsprogramme sparen.

Im Kreis derer, die da gemeinsam angesprochen werden, sind einige, die zweifeln - an der Sache, an Jesus. Einige sind bei nur Elf eine ganze Menge. Aber sie werden nicht beschimpft oder gar ausgeschlossen. Der Zweifel ist der Zwilling des Glaubens und hat seinen Platz innerhalb der Gemeinde - nicht außerhalb. Die Zweifler von heute mögen die überzeugenden Sprecher von morgen sein - und umgekehrt. Und wenn sie ihr Leben lang als Zweifelnde in der Kirche lebten, leisten sie ihr doch einen guten Dienst; denn sie sind eine ständige Warnung vor allzu flotten Reden, die die Menschen, um die ja schließlich Gott selber wirbt, nicht wirklich ernst nehmen.

„Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden!“ Schrecklich oft ist der Sinn dieses Satzes von geistlichen und weltlichen Machthabern der Kirchengeschichte auf den Kopf gestellt worden. Und Menschen wie du und ich sind ihnen dabei gefolgt. Als hätte Jesus nicht unmissverständlich klar gemacht, dass sein Reich nicht von dieser Welt ist und mit politischer Macht nichts zu tun hat. Für die Geltungsbereiche Himmel und Erde beansprucht Jesus nicht die Verfügungsgewalt über Armeen und Börsen.

Die Gewaltfrage stellt sich anders. Die alte Frage der Theologen Israels: Hat dieser das Recht, Sünden zu vergeben? Ja, er hat! Hat er das Recht, die Barmherzigkeit über das fromme Gesetz zu stellen? Ja, er hat! Hat er das Recht, eine Wahrheit wie die vom Barmherzigen Samariter oder die vom Verlorenen Sohn zu erzählen? Ja, er hat! Durfte er die Feindesliebe zum Lernziel des Glaubens proklamieren? Ja, er durfte! Hatte er Recht, sich als Werkzeug der Liebe Gottes, als Erfüllungsgehilfen seiner Verheißungen zu begreifen? Ja, damit hatte er Recht.

Seit seiner Auferstehung ist und bleibt die alles durchdringende Macht der Liebe Gottes, der Liebe Gottes zum Leben in der Welt - und niemand kann sie trennen vom Namen dessen, der dafür alles gegeben hat.

„Geht hin in alle Welt und macht zu Jüngern alle Völker.“ Auch dieser Auftrag richtet keinen Machtanspruch auf. Im Gegenteil, er spricht den Völkern des Erdkreises zu, was ihnen bisher vorenthalten schien. Nicht mehr ein einzelnes auserwähltes Volk darf sich der Liebe Gottes freuen. Alle Völker bilden seit Ostern das eine Volk Gottes. Und natürlich bedeutet „alle Völker“ nicht einen totalitären Bekehrungsanspruch: 100% Christentum - erst dann ist Gott zufrieden. Schon während der langen Jahrhunderte, in denen nur der Bund vom Sinai galt, waren niemals alle Israeliten ihrem Gott ergeben. Im Gegenteil: nicht selten war es nur eine Handvoll. „Alle Völker“, das meint: Jesu Botschaft erreicht Menschen in aller Welt - und das tut sie.

So kann auch die Taufe auf den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes keine Zwangsmaßnahme sein. Die Zwangstaufen der Kirchengeschichte klagen an. Gleiches gilt für Bekehrungspredigten, die der Seele Gewalt antun, statt liebevoll einzuladen. Taufen, das heißt, einem Menschen ein unvergessliches Zeichen geben, dass ihn oder sie nichts mehr trennen kann von der Liebe Gottes. Deshalb stehe ich persönlich der Tradition der Mündigentaufe nahe.

„Lehrt sie alles halten, was ich euch befohlen habe.“ Gemeint sind nicht die gesammelten Beschlüsse der christlichen Dogmengeschichte. Gemeint ist das „einfache Evangelium“, wie es ein verstorbener Freund in seinen Büchern nannte: die Leitlinien der Bergpredigt, das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe, Jesu knappe Feststellungen zum Geld und zur Waffengewalt: das reicht fürs erste. Menschen, die diese Orientierungen einige Jahre oder Jahrzehnte auf sich wirken lassen, die ggf. immer neu damit anfangen, können sich das Kleingedruckte christlicher Lehre gewiss ersparen.

„Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.“ Diese Zusage umschließt alle Tage unseres Lebens und das Leben derer, die nach uns kommen in Familie und Gemeinde. Seit dieser Zusage gibt es keine gottlosen Zustände und Zeiten mehr. Daran können wir uns halten, wie Ungezählte vor uns und mit uns in dieser Zeit.

Christi Himmelfahrt, 1. Mai 2008

Mission

Aber die elf Jünger gingen nach Galiläa auf den Berg, wohin Jesus sie beschieden hatte. Und als sie ihn sahen, fielen sie vor ihm nieder; einige aber zweifelten. Und Jesus trat herzu und sprach zu ihnen: Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden. Darum gehet hin und machet zu Jüngern alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehret sie halten alles, was ich euch befohlen habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.

Matthäus 28, 16-20

Die Himmelfahrtsgeschichte des Evangelisten Matthäus: es gibt nichts zu sehen, keine Wolke, die Jesus aufnimmt, keine Engel. Dafür ein Wort, das wie wenige andere Jesusworte dem Leben vieler Menschen eine bestimmte Richtung gegeben hat: „Geht hin und macht zu Jüngern alle Völker. Tauft sie… Lehrt sie alles zu halten, was ich euch befohlen habe!“

Der Missionsbefehl, der Taufbefehl. In früheren bibelgeschulten Generationen musste der Prediger nur das altertümliche Stichwort „Matthäi am Letzten“ fallen lassen – und die ganze Gemeinde wusste, was gemeint war. Der Missionsbefehl, der Taufbefehl. Wenn ich die beiden Begriffe abwäge, ist deutlich, welcher stärker in das Leben unserer Kirche, ja sogar in das politische Leben hinein gewirkt hat. Selbst wenn wir nicht weiter als nur 200 Jahre zurückblicken, war der geografisch gedeutete Missionsbefehl einer der kraftvollsten Impulse, die auf unsere Gemeinden nach der Reformation des 16. Jahrhundert eingewirkt hat.

Heidenmission, das war eine ganz große Sache. Die mittlerweile ehrwürdige Geschichte unserer großen Missionsgesellschaften begann ziemlich ungestüm, leidenschaftlich, als kaum unter Kontrolle zu haltende Bürgerinitiative christlicher Gruppen. Bischöfe und Landesherren waren keineswegs immer begeistert.

Die Welt war um 1800 voller Heiden. Der Weg zu ihnen war weit, an Bord von Segelschiffen, anschließend auf Ochsenkarren und zu Fuß. Die erweckten Christinnen und Christen im Missionsdienst, in der sog. Pioniermission, waren überzeugt, dass es galt, Seelen zu retten. Das war, wenn es Gottes Wille war, den Preis des eigenen Lebens wert.

Zum Missionsbefehl „Matthäi am Letzten“ gehörten wie selbstverständlich auch noch in meinem Konfirmandenunterricht vor 55 Jahren die frommen Heldengeschichten der berühmten Pioniermissionare, auch solche, in denen sage und schreibe Menschenfresser vorkamen. Da lief es uns heiß und kalt den Rücken herunter. Sollte es auch!

Unser Missionsopfer wurde dann in die berühmte Nickneger-Box geworfen, die mit dem schwarzen Jungen, dessen Kopf bei jedem Einwurf dankbar nickt. Was an dieser Begegnung „deutscher Kindergottesdienstjunge - afrikanischer Nickneger“ schief war, mächtig schief, habe ich erst deutlich später verstanden. Auch das Zwielicht, in das die Mission überall dort geriet, wo sie sich unter den Schutz oder gar in die Interessengemeinschaft der Kolonialregime begab, war uns heißblütigen kleinen Missionsfreunden noch unsichtbar.

Noch viel länger hat es bei mir gedauert, ein wenig zu erkennen, wie unglücklich sich viele Importe kirchlicher Gebräuche, Regeln und Dogmen, die allesamt mit dem Kern der Botschaft Jesu nichts zu tun haben, auf die durch Mission entstandenen Gemeinden im Süden der Welt ausgewirkt haben. Tiefschwarze afrikanische Pastoren in schwarzen deutschen Talaren oder ein ächzendes Harmonium unter einem Affenbrotbaum sind da noch wirklich harmlose Beispiele.

Missionsbefehl ausgeführt – auf menschliche, allzu menschliche Weise? Wären die Missionarinnen und Missionare des 18. bis 20. Jahrhunderts besser zu Hause geblieben? Fragen wir die, denen ein Urteil zusteht, die Christinnen und Christen der Kirchen, deren Ursprung auf missionarische Aktivitäten aus unserem Teil der Welt zurückgeht.

Ich habe es erlebt in verschiedenen Ländern. Man wird als Besucher bei sich bietender Gelegenheit an Missionarsgräber geführt. Sie sind wohl erhalten und liebevoll gepflegt, auch wenn keine Besucher aus Deutschland ins Haus stehen. Schwarze oder braune Bischöfe oder Synodalälteste betonen, dass hier auch für sie ein ganz wichtiger Ort sei. „Diese Toten sind Teil unserer Geschichte. Wir sind Christen. Wir wollen unserem Land und seinen Armen den Liebesdienst Jesu erweisen. Und deshalb sind wir auch dankbar für die Anfänge.“ Wenn sie wollten, könnten sie Nächte lang Geschichten erzählen, bei denen die alten weißen Missionare gar nicht gut aussehen. Aber sie tun es nicht. Denn Gott schreibt auch auf krummen Linien gerade.

Weiße Flecken im geografischen Sinn gibt es auf dem Atlas der Weltkirche heute nicht mehr. Menschen, die im Auftrag Jesu reden und handeln, finden sich in buchstäblich in aller Herren Länder, natürlich meist als Minderheit unter ihren Landsleuten. Per GPS lässt sich jeder christliche Versammlungsort auf Erden auf den Meter genau lokalisieren. Die Delegierten für die großen christlichen Weltkonferenzen haben heute Flugpläne im Aktenkoffer. Wichtiger: christliche Verkündigung und Lehre sind längst keine Einbahnangelegenheit mehr.

Nehmen wir nur den Sammelbegriff „Theologie der Befreiung“. Von Südkorea bis Brasilien, von Indien bis nach Südafrika gehören dazu ganz und gar eigene Anwendungen des Evangeliums auf das Leben der Armen unserer Zeit. „Lehrt sie halten alles, was ich euch befohlen habe.“ Eine Kirche, die das tun will, muss mit beiden Beinen im Leben ihres Volkes stehen. Unsere Art, christliche Theologie auf das Leben anzuwenden, ist heute in der Weltkirche nur noch eine von vielen und nicht mehr die des Lehrmeisters.

Also noch einmal: Missionsbefehl ausgeführt? „Mission accomplished“, wie der US-Präsident auf einem Riesenbanner an Bord eines Flugzeugträgers verkünden ließ, als das Kriegselend im Irak gerade erst losging. Nein, völlig abwegig ist der Vergleich nicht. Denn wer die Berichte liest, die in früheren Generationen das Herz der Missionsfreunde wärmen sollten, findet viele Anklänge an Kriegssprache. Heiliger Krieg um Menschenherzen eben. Die kirchengeschichtliche Epoche, in der Deutsche auszogen, um Afrikaner zu bekehren, ist aufs Ganze gesehen wirklich vorbei. Aber die weiten Wege, auf die Jesus seine Botinnen und Boten schickt, sind darum nicht kürzer und einfacher geworden.

„Gehet hin“, sagen wir mal in die Welt der jungen Leute, die in meinem Dorf gerade noch den betonierten Parkplatz des Supermarktes haben, um sich zu treffen und sich zuzudröhnen? Wer kennt in meiner Gemeinde überhaupt den Weg zu ihnen, zu ihren Gefühlen, Gedanken und Träumen? „Gehet hin“, in die Welt der neuen Armut in unserer Nachbarschaft. Wie viel weiß meine Gemeinde am Stadtrand von Magdeburg von den Alltagssorgen der alleinerziehenden Mutter, die mit Hartz IV klarkommen muss; die entweder einen verzweifelten Kampf kämpft oder - hinter einer anderen Wohnungstür – schon aufgegeben hat und an der Flasche hängt?

Damit wir uns recht verstehen: in meiner Gemeinde gibt es, wie bei euch, nicht wenige engagierte, ihren Mitmenschen zugewandte Christenmenschen. Aber die meisten von uns leben doch eher in gesicherten Verhältnissen. Da denkt und fühlt und hofft man anders als dort, wo alles sowieso keinen Zweck zu haben scheint. Jesu „Geht hin“ wird in solcher Situation zu einem Auftrag, dessen Erfüllung überhaupt nicht leicht fällt.

„Gehet hin“ zu den Leuten, die bei uns zu den Prügelknaben der Frustrierten werden: die Farbigen mit und ohne Doktortitel, die jüngeren Menschen mit den charakteristischen schwarzen Haaren, einerlei ob Flüchtling, deutscher Staatsbürger, Dönerverkäufer oder Schwarzarbeiter. Ich weiß nicht, in wie vielen der Gemeinden rund um Magdeburg die Christenmenschen wirklich eine Vorstellung davon haben, was für ein Land das ist, in dem man nicht unbefangen auf die Straße gehen kann. „Gehet hin!“ Ich weiß von einer Gemeinde in der Nähe, die das bewusst tut. Sie ist zur Heimat für Menschen aus vieler Herren Länder geworden – und wächst dabei selber an Zahl und innerer Kraft.

Dies sind Beispiele für ferne, auf uns verschlossen wirkende Länder, Lebensräume, auf keiner Landkarte verzeichnet, nebenan und so weit entfernt wie auf einem anderen Stern. Gott sei Dank, mögen wir noch hinzufügen.

Die Sehnsucht in die geografische Ferne schweifen lassen, ist eine ziemlich leichte Sache. Und preiswert dazu, wenn man einen Blick für Schnäppchen hat. Gerade wer mehr als einmal knüppelvolle, von Leben, um nicht zu sagen von action berstende Gottesdienste im Süden der Welt miterlebt hat, mag spirituelle Fluchttendenzen entwickeln. Aber Jesus sagt heute, was die Kilometer beim missionarischen Einsatz angeht: „Hier geblieben!“

Unser eigenes Land und Volk umschließt mehr oder weniger verborgen die Welten der Not und der Hoffnungslosigkeit, in die sich unsere Kirche aufs Ganze gesehen erst noch hineintrauen muss. Mühsame, lange, vielleicht auch an Enttäuschungen reiche Wege. Aber sie beginnen damit, dass eine Gemeinde den ersten Schritt wagt. Diese ersten Schritte sind so verschieden, wie die Lebensumstände von Gemeinden sich unterscheiden. Nur einfach sitzen bleiben: damit ist Jesus nicht einverstanden.

Jesus geht mit, und ihm gehört „alle Gewalt im Himmel und auf Erden“. Das ist kein weltlicher oder geistlicher Totalitätsanspruch, nein das ist die Proklamation: Der Liebe und Barmherzigkeit Gottes gehört auf Erden das letzte Wort. Das gilt Generationen und menschliche Zeitalter übergreifend: „Ich bin bei euch alle Tage, bis an der Welt Ende!“

6. Sonntag nach Trinitatis, 11. Juli 2010

Mission der kurzen Wege

Aber die elf Jünger gingen nach Galiläa auf den Berg, wohin Jesus sie beschieden hatte. Und als sie ihn sahen, fielen sie vor ihm nieder; einige aber zweifelten. Und Jesus trat herzu und sprach zu ihnen: Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden. Darum gehet hin und machet zu Jüngern alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehret sie halten alles, was ich euch befohlen habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.

Matthäus 28, 16-20

Im Rückblick weiß ich nicht recht, wovor ich mehr Bammel hatte. Vor der Fahrprüfung mit 34 oder 20 Jahre früher vor der Konfirmandenprüfung mit 14 in der Dorfkirche von Petershagen an der Weser. Der komplette Kirchenvorstand im Sonntagsstaat, alles alte Männer natürlich; ein höchstens respektierter, keinesfalls sympathischer Pfarrer und eine eng beschriebene 2-Seiten-Liste mit Liedern, Katechismus-Stücken und Bibeltexten, die wir auswendig zu können hatten – bei Strafe des Durchfallens.

Eine unnötige Angstkulisse, wie mir heute klar ist. Und ich hatte noch dazu eine Rolle dabei zu spielen, unwissend. Wir Internatskinder aus dem örtlichen Matthias-Claudius-Heim waren strenger getrimmt als die Dorfjugend. Schließlich sollten besonders wir mittels religiöser Erziehung von der schiefen Bahn abgehalten werden. Also konzentrierte sich die tatsächliche Wissensprüfung der 50-60 Konfis auf drei oder vier Heimkinder, darunter mich. Die Masse musste zum Beispiel nur im Chor den reichlich gepaukten 23. Psalm hersagen. Aber mich traf der Blick des Kirchmeisters und seine Aufforderung: „Knabe,“ er sagte wirklich, „Knabe, was sagt uns der Herr Matthäi am Letzten?“ Da musste ich den sog. Taufbefehl Jesu hersagen, der heute Evangelium und Predigttext zugleich ist. Und dann die Worte Jesu bei der Segnung der Kinder, Einschlägiges aus Katechismus und Gesangbuch. Irgendwann hatte der grimmige Bauer genug und ich bestanden. Wenigstens den Taufbefehl Jesu, auch Missionsbefehl genannt, konnte ich also schon ohne Stottern aufsagen, als ich ein Jahrzehnt später lernen musste, in Gottesdiensten angemessen zu agieren.

Ich glaube nicht, dass junge Leute heute in der Markuskirche nur konfirmiert werden, wenn sie das Evangelium dieses Sonntags auswendig hersagen können. Und das nicht nur, weil auswendig lernen out ist. Zwischen 1954 und heute haben sich das innere und das äußere Bild von Mission tiefgreifend verändert. Die Bauern der Minden-Ravensberger Erweckungsbewegung – dort liegt Petershagen - waren u.a. eine Stütze der Äußeren Mission. Die jährlichen Missionsfeste der Bethel-Mission von Vater Bodelschwingh waren Siegesfeiern, die „Missionare auf Heimaturlaub“ ihre Ritterkreuzträger. So jedenfalls kam das bei uns sensiblen CVJM-Jungscharlern an.

1952-1954, meine Jahre im Kirchlichen Unterricht: einerseits noch nicht einmal ein Jahrzehnt nach dem Ende der Nazihölle, die ja jeder christlichen Mission deutscher Sprache eine drückende Glaubwürdigkeitsbürde auflud; andererseits das unveränderte Bild – heute würden wir sagen, das Image - einer Tätigkeit, bei der Weiße das Licht des Evangeliums in die Finsternis der schwarzen Heidenwelt trugen. Weiß rettet Schwarz vor der ewigen Verdammnis – obwohl da auch schon mal von „jungen Kirchen“ anstelle von Missionsfeldern die Rede war. Auch die ersten Namen afrikanischer und asiatischer Kirchenführer tauchten auf – aber der Held war immer der Missionar.

Zu diesem Leitbild des Missionars gehörte der Missionsbefehl, wie der Deckel zum Topf, Motivation und Rechtfertigung zugleich. „Geht hin an alle Welt“: vor zwei Generationen konnten sensible Jugendliche und junge Erwachsene von diesem Ruf noch getroffen werden, wie sonst nur von Amors Pfeil.

Wenn es in unseren eigenen Familien, unseren Ortsgemeinden um die Taufe ging, haben Eltern und Paten sich wohl weniger an den Missionsbefehl gehalten. Das Bild von der „Segnung der Kinder“ durch Jesus war den Herzen näher bei der Praxis der Kleinkindtaufe. Erwachsenentaufe, wie Jesus selber sie begehrt hat, war in dem christlichen Regelwerk meiner Kindheit entweder eine baptistische Unsitte oder – an den Ufern eines afrikanischen Flusses - eine Siegesmeldung der Mission. Es kann nur am großen Pfarrermangel vor 45 Jahren gelegen haben, dass unser Kirchenvorstand meine und meiner Frau Mitteilung, wir würden unsere Kinder nicht zur Säuglingstaufe bringen, nicht mit einem Antrag auf Amtsenthebung beantwortet hat.

So vieles denken, fühlen, glauben, urteilen und praktizieren wir heute anders, als zur Zeit meiner Konfirmation, wenn es um Taufe und Mission geht. Da es nicht ganz einfach ist, sich nicht zu verheddern - und den Schatz zu bewahren. Ziemlich einfach ist das noch angesichts der verbreiteten Stimmung: „Verschont doch die Leute mit eurer Werbung. Wenn einer Interesse an der Kirche hat, kann er sich ja melden. Heute ist jeder seines Glaubens Schmied.“

Dagegen spricht zweierlei: Wes das Herz voll ist, des geht der Mund über! Aber viel wichtiger: darauf lässt Jesus sich nicht ein. Gottes Gerechtigkeit, sein Wille zu vergeben, sein Friede, den er der Menschheit und der ganzen Schöpfung schenken will: all das soll und muss unter die Leute gebracht werden – als endgültiges gutes Wort Gottes an alle.

Nie und nimmer gehen Mission und Gewalt zusammen, ob seelische Gewalt oder andere direktere Erscheinungsformen. Nie und nimmer stimmt Jesus aber auch zu, dass wir der Welt vorenthalten, was er gebracht hat.

Klar ist: die Wege der Mission sind dramatisch kürzer geworden in den letzten beiden Generationen. Kaum ein Winkel der Erde, in dem nicht einheimische Christenmenschen ihren Landsleuten ein authentisches Bild von Jesus und seiner Guten Nachricht geben können – und sich diese Aufgabe auch vorbehalten. In China leben längst mehr engagierte Christen als in Deutschland, in Afrika viel mehr als in Europa. Auch die Martyriumserfahrungen, die zum Leben von Kirchen und Mission gehören, machen heute – bis auf ganz seltene Ausnahmen – Glaubensgeschwister anderer Völker und Kirchen.

Die Interkontinentalmission hat sich zwischenzeitlich auf das Experiment der Richtungsumkehr eingelassen. In unserer EKD arbeiten heute – so schätze ich – mehrere hundert Mitarbeiter ferner Kirchen, die man früher „Missionare“ genannt hätte. Einer von denen brachte bei uns im Ruhrgebiet seine Frau zur Entbindung ins evangelische Krankenhaus. Die Verwaltungsangestellte fragt: „Was ist Ihr Mann?“ „Pfarrer.“ „Ach ja.“ Sie tippt sorgfältig: F-a-h-r-e-r. Manches ist eben gewöhnungsbedürftig. Gut möglich, dass sich unsere katholischen Nachbarn mit ihrem dramatischen Priestermangel noch schneller an die richtige Schreibweise gewöhnen.

Viele Male habe ich solche „geistlichen Gastarbeiter“ in unsere Gemeinden und Gottesdienste begleitet. Ich habe sie Fremdheitserfahrungen machen sehen, bis an die Grenze des wohlkaschierten Schocks. So ist es auch vielen historischen weißen Missionaren ergangen. Aber die hatten es mit Kulturen zu tun, die das Stigma des Heidnischen trugen. Unsere Ökumenischen Gäste besuchten dagegen die Heimatkirchen ihrer Gründermissionare – zugleich die Geber vieler Geldmittel. Da wählt man schon seine Worte sehr sorgfältig, auch wenn man tief erschrocken ist.

Das eine oder andere Mal habe ich mich als Übersetzer schon um etwas deutlichere Worte bemüht, um zur Sprache zu bringen, was den ökumenischen Besuchern unserer Gemeinden auf dem Herzen lag: „Wie könnt ihr euch damit abfinden, dass die Botschaft Jesu in eurem Land immer weniger Gehör findet. Wir sehen das, aber wir begreifen es nicht. Ihr habt doch so viele Hilfsmittel zur Hand – und ihr nutzt sie nicht. Ihr scheint euch im kleinen Kreis wohl zu fühlen, obwohl Jesus uns doch zu all unseren Nachbarinnen und Nachbarn hinschickt. Der Hausbesuch ist die Urform aller Versuche, die Botschaft Jesu auszubreiten – und nicht die Veröffentlichung eines Gottesdiensttermins.“

Die „Mission der kurzen Wege“, sie ist der Auftrag Jesu an unsere Gemeinde in dieser Zeit. Sie lässt sich nicht abschieben an eine Missionsgesellschaft, die man mit einer Kollekte unterstützt. Sie lässt sich auch nicht abschieben auf eine Handvoll bezahlter Leute in der Kirche, die dafür sorgen, dass die Post Jesu bei den Menschen ankommt.

Leute werden gewonnen von ihresgleichen. Jede erfolgreiche Bürgerinitiative macht uns das vor: ob Besuchsdienst im Krankenhaus oder Naturschutz, ob Ferienprogramm für Kinder aus sozial schwachen Familien – oder Eine-Welt-Laden: immer sind es ganz normale Menschen, die ganz normale Menschen gewinnen. Etwas Besseres als ganz normale Leute hat Gott nicht zur Hand.

Wir wissen, dass das im Leben so funktioniert; nur auf den Auftrag Jesu, die Botschaft von Liebe und Gerechtigkeit auszubreiten, wenden wir diese Erfahrung nicht an. Das Abwehrargument, wir seien nicht die Zeugen Jehovas, liegt nahe. Und über Methoden müssen wir uns wirklich Gedanken machen. Aber die Frage Jesu an uns alle bleibt doch: was tut ihr, damit eure Nachbarinnen und Nachbarn Mut fassen, sich dem Gott anzuvertrauen, auf den wir – und vor allem Jesus sich verlässt.

Welche Initiativen, welche praktischen Schritte auf unsere Nachbarinnen und Nachbarn zu gehören zum Erscheinungsbild dieser Gemeinde? Ich komme ein wenig ins Stottern, wenn ich sie beschreiben soll.

Dabei ist doch auf eins Verlass. Das habe ich schon dem Bauern aus unserem Kirchenvorstand aufsagen müssen – das gilt ohne Abstriche auch rund um die Markuskirche und rund um die Diesdorfer Kirche, in deren Äußeres wir im Moment viel Geld hineinstecken: Jesu Zusage, was immer ihr euch zutraut und vornehmt: „Ich bin bei euch alle Tage, bis an der Welt Ende“.

Reformations-Gedenktag, 31. Oktober 2004

Das Sabbat-Gebot und andere Gebote

Und es begab sich, dass er am Sabbat durch ein Kornfeld ging, und seine Jünger fingen an, während sie gingen, Ähren auszuraufen. Und die Pharisäer sprachen zu ihm: Sieh doch! Warum tun deine Jünger am Sabbat, was nicht erlaubt ist? Und er sprach zu ihnen: Habt ihr nie gelesen, was David tat, als er in Not war und ihn hungerte, ihn und die bei ihm waren: wie er ging in das Haus Gottes zur Zeit Abjatars, des Hohepriesters, und aß die Schaubrote, die niemand essen darf als die Priester, und gab sie auch denen, die bei ihm waren? Und er sprach zu ihnen: Der Sabbat ist um des Menschen willen gemacht und nicht der Mensch um des Sabbats willen. So ist der Menschensohn ein Herr auch über den Sabbat.

Markus 2, 23-28

Ganz Europa schüttelt die Köpfe, wenn die Bilder alle Jahre wieder über die Bildschirme flimmern. Ältere Männer, häufig wohlbeleibt, dekoriert mit breiten orangefarbenen Schärpen, marschieren kolonnenweise mit finsteren Gesichtern durch bestimmte Stadtviertel nordirischer Städte. Die Menschen am Straßenrand sind gar nicht amüsiert. Britische Polizei und Armee haben Großeinsatz. Denn die protestantischen Oranierorden marschieren wieder einmal demonstrativ durch katholische Stadtviertel, um einen Schlachtensieg zu feiern. Da hat ein protestantischer Fürst vor Jahrhunderten einen katholischen aufs Haupt geschlagen; und heute noch nutzen bornierte Gläubige dieses Datum, um ihren Mitbürgern zu drohen über die Grenzen christlicher Kirchen hinweg.

Okay, wir Evangelischen in Deutschland sehen die Sache mit unseren katholischen Nachbarinnen und Nachbarn nicht mehr so eng. Aber so lange ist es noch nicht her, dass katholische Jungs und evangelische Mädchen auf keinen Fall mit dem Segen ihrer Eltern rechnen konnten. Heute haben wir längst begriffen, wo die eigentliche Grenzlinie verläuft: nicht zwischen unseren Kirchen, sondern zwischen denen, die sich an Jesus halten und denen, für die er Luft ist - oder gar eine Gestalt aus einer Welt, die sie bewusst hinter sich gelassen haben, die sie mit Verachtung strafen.

Hand aufs Herz, wenn wir jetzt sofort einem Nachbarn, einer Kollegin erklären sollten, was heute noch typisch evangelisch ist und auch bleiben soll, dann gerieten viele von uns ins Stottern. „Allein aus Gnade, allein durch den Glauben“ die Grundlage der Beziehung Mensch und Gott? Luthers zentrale theologische Entdeckung vor knapp 500 Jahren? Das bringen viele hoch angesehene katholische Theologen und Amtsträger heute selber ohne Stottern über die Lippen - und katholische Christenmenschen sowieso. Der Machtanspruch des Papstamtes? Auch viele Katholiken haben ein kritisches Verhältnis dazu und gehen im Gewissenskonflikt ihren eigenen Weg, z.B. wenn es um die Teilnahme an unseren Abendmahlsfeiern geht oder um Entscheidungen in der Sexualethik. Das Zölibatsgesetz für die Priesterschaft? Die katholische Kirche hat ein Riesenproblem damit. Die Personalchefs evangelischer Landeskirchen kennen ein anderes Problem: die Scheidungsrate evangelischer Pastorenfamilien. Sie ist aus nachvollziehbaren Gründen eher höher als im Durchschnitt der Bevölkerung, nicht etwa niedriger. Bleibt die Stammtischmeinung: evangelisch ist weniger streng als katholisch. Und dies Urteil sollte uns eher peinlich sein.

Wir haben also reichlich Anlass, uns zu fragen, ob uns etwas von der Reformation des 16. Jahrhunderts heute noch harte Münze ist. Deshalb die Jesusgeschichte vom Anfang. Ältere Christenmenschen kennen das Motiv von großen Farbdrucken, die früher im Goldrahmen über manchen Ehebetten hingen: Jesus, blond in wallendem Gewand im Kornfeld, zusammen mit den Jüngern, die nach den reifen Ähren langen. Eine eher belanglose Alltagsszene, wenn nicht Sabbat wäre mit seinen strikten Ruhegeboten. Essen zubereiten und pflücken gehört dazu und ist untersagt. Ein paar Handgriffe werden zur Gotteslästerung, aus der Sicht derer, die sich als Sachwalter Gottes verstehen. Jesus antwortet auf den Vorwurf der Religionswächter zunächst mit einem Hinweis auf die Zwänge des wirklichen Lebens und dann mit einer umstürzenden Schlussfolgerung. Das gab es durchaus schon, dass fromme Menschen gezwungen waren, die Speisegebote des Sabbats zu übertreten. Jesus zitiert einen berühmten Fall aus der Geschichte des Königs David, als er noch nicht König war, sondern ein verfolgter Aufständischer. Er requirierte sogar die exklusive Priesterspeise, die gottgeweihten Brote aus dem Heiligtum. Und die Erinnerung daran ging ein in die Geschichte Israels. Und deshalb die umstürzende Schlussfolgerung: „Der Sabbat ist um des Menschen willen gemacht und nicht der Mensch um des Sabbats willen.“

Umstürzend? Wer in die vielen menschenfreundlichen Sabbatregeln des Alten Testamentes schaut, der erkennt dort, wie gut Gott es meint mit den hart arbeitenden Menschen und sogar mit ihren Last- und Zugtieren. Sie sollen ausruhen können und sogar ein verbrieftes Recht darauf haben. Aber aus dem Recht ist eine Last geworden, zusammengesetzt aus Hunderten von haarspalterischen Einzelgesetzen. Deren absichtliche oder gar versehentliche Verletzung löst angeblich den Zorn Gottes aus. Jesus weist den Weg zurück zum Urgrund der Sabbatruhe. Es ist Gottes liebevolle Fürsorge für alle, die es schwer haben im Lebenskampf. Deshalb ist der Sabbat für den Menschen gemacht und nicht umgekehrt.

Nun ist die Sorge um die längst angeknabberte Sonntagsruhe vielleicht nicht unsere erste Sorge, wenn wir an die Zukunft unserer Kinder denken. Aber wir sind schon auf einer ganz wichtigen Fährte.

Die Überzeugung, dass Gehorsam gegenüber Gottes Gesetzen Wohl und Wehe der Menschen bestimmt, ist heute gewiss nicht mehrheitsfähig. Aber niemand denke, dass dadurch in unserer Welt so etwas wie ein Machtvakuum entstanden ist. Ersetze Gottes Gesetz durch die Gesetze der globalisierten Wirtschaft - und wir sind im Jahr 2004 angekommen.

Keine unternehmerische Entscheidung, keine wirtschaftspolitische Weichenstellung, bei der uns zum Trost nicht gesagt würde, es sei alles rechtens, es ginge nicht anders, und sich dagegen zu stellen, sei sinnlos oder gar verantwortungslos. Nicht nur der biblische Glaube, alle Religionen, alle Politik und Wissenschaft, die ganze Zukunft des Menschen werden einem Gesetz ohne Gewissen unterworfen. Und dieses Gesetz ist nicht weniger diktatorisch als jedes Religionsgesetz, das den Lebensraum der Liebe verlassen hat. Du musst nicht den Namen Gottes im Munde führen, um den Menschen ein Joch aufzuerlegen, das alle Gottesgebote an Unerbittlichkeit in den Schatten stellt.

Wahrhaft unerbittlich, denn wir wissen alle längst, dass der Gott der Globalisierung viele seiner Kinder frisst, viel mehr als der Götze Moloch, der der Abscheu Israels war. Dieser Götze frisst an den Seelen der Menschen bei uns, die um ihre Arbeitsplätze fürchten, an den Seelen der jungen Leute, wenn sie merken, dass sie eigentlich überflüssig sind. Er frisst an unseren Nachbarschaftsbeziehungen in der Nähe und weltweit, denn er stößt uns alle in eine unmenschliche Konkurrenz, die am Ende nicht anders kann, als Feindbilder zur Welt zu bringen.

Wir beginnen erst zu ahnen, unter welche Knute uns dieser Götze anonymer wirtschaftlicher Macht mit Anspruch auf die Weltherrschaft noch zwingen kann. Auf absehbare Zeit wird es die Menschen bei uns noch nicht das nackte Leben kosten. Andere Menschen unserer Tage sind längst in dieser Situation. Ein einziges Beispiel für ungezählte, die ich erzählen könnte: Jedes Kind in Indien kennt die Berichte über die massenhaften Selbstmorde verzweifelter Kleinbauern, denen der globalisierte Agrarmarkt mit seinen Patenten, mit unbezahlbar gewordenem Saatgut und Agrarchemie jede Hoffnung geraubt hat.

Millionen Opfer zeugen bereits gegen diesen Götzen Moloch unserer Tage. Und doch sollen wir uns täglich unter ihn beugen und ihm opfern, wonach er allein verlangt: Gewinn an den Börsen und auf den Konten.

So wahr Jesus lebt, so wahr sein Wort unser Denken und Handeln heute leitet, die Schlussfolgerung ist zwingend: dem Moloch Mammon gilt es entgegenzurufen, nicht der Mensch ist für die Wirtschaft gemacht, sondern die Wirtschaft für den Menschen. Wenn die Wirklichkeit diesem Kernsatz Hohn spricht, wissen Christenmenschen, dass hier etwas in eine sehr falsche Richtung läuft. Zumal man noch nicht einmal Wirtschaftswissenschaften studiert haben muss, um zu wissen, dass Alternativen möglich sind.

Evangelisch, reformatorisch war und ist es, den Gott zu entdecken, wieder zu entdecken, der sich auf die Seite des geängstigten, geschundenen Menschen stellt; der ihm Lasten abnimmt, statt ihm immer noch welche drauf zu packen. Evangelisch, reformatorisch war und ist es, die Götzen zu nennen, innerhalb und außerhalb der Kirchen. Was in der Bilanz nicht für den Menschen ist und für Gottes Schöpfung (für alle Menschen wohlgemerkt, nicht nur für uns), was Seele und Körper vieler Menschen zum Vorteil Weniger versklavt, das hat sein Urteil schon empfangen. Das gilt für alle Bereiche des Lebens und für alle großen Glücksversprechen, die uns heute umschwirren.

Hier, erst hier und nur hier richtet Jesus von Nazareth einen Wahrheitsanspruch auf: „So ist der Menschensohn ein Herr auch über den Sabbat.“ Dieser Anspruch hat ihm keine Krone, keine Präsidentschaft eingetragen, sondern das Kreuz. Aber Gott hat seinem Urteil Gültigkeit beigelegt, bis heute. Der Verkünder der Liebe Gottes, seiner Gerechtigkeit und Barmherzigkeit ist Herr nicht nur über einen menschenfeindlich gewordenen Sabbat. Er ist Herr über alles, das Heil verspricht und Unheil bringt.

Wer dieser Stimme folgt, ist ein freier Christenmensch im Zeitalter der Globalisierung; frei, mit anderen zusammen die Wege zu suchen, die wirklich den Menschen dienen. Ich halte das für evangelisch und reformatorisch. Auch wenn wir Evangelischen diese Wahrheit Gott sei Dank nicht gepachtet haben. Sagen wir es deshalb einfacher: Ich halte das für christlich.

12. Sonntag nach Trinitatis, 7. September 2014

Taubstumm

Und als er wieder fortging aus dem Gebiet von Tyrus, kam er durch Sidon an das Galiläische Meer, mitten in das Gebiet der Zehn Städte. Und sie brachten zu ihm einen, der taub und stumm war, und baten ihn, dass er die Hand auf ihn lege. Und er nahm ihn aus der Menge beiseite und legte ihm die Finger in die Ohren und berührte seine Zunge mit Speichel und sah auf zum Himmel und seufzte und sprach zu ihm: Hefata! das heißt: Tu dich auf! Und sogleich taten sich seine Ohren auf und die Fessel seiner Zunge löste sich, und er redete richtig. Und er gebot ihnen, sie sollten es niemandem sagen. Je mehr er's aber verbot, desto mehr breiteten sie es aus. Und sie wunderten sich über die Maßen und sprachen: Er hat alles wohl gemacht; die Tauben macht er hörend und die Sprachlosen redend.

Markus 7, 31-37

Vor 55 Jahren, im Theologiestudium, da war das noch ein heißes Eisen: Gibt es so was tatsächlich? Dass da einer mit ein paar magischen Manipulationen einen mehrfach Schwerbehinderten heilt und in ein normales Erwachsenenleben entlässt? Die bibelwissenschaftlichen Kommentare, aber auch allerlei Broschüren für die Hand des „normalen“ Christenmenschen boten reichlich Pro und Contra. Unsere akademischen Lehrer sprachen uns als angehende Prediger ausdrücklich frei von der Verpflichtung, solche Wundergeschichten wörtlich nehmen zu müssen. Das Leitwort der Bibelwissenschaften hieß „Entmythologisierung“.

Heute, da das menschheitsgeschichtlich so entscheidende 21. Jahrhundert voll ins Rollen gekommen ist, haben die dramatischen Dispute von damals für mich ihre Bedeutung verloren. Ich weiß längst, dass unser Gott mit uns in der Bibel über Sinn und Ziel unseres Lebens spricht, uns Mut und Hoffnung schenkt und dass einfache naturwissenschaftliche Fragen andere Adressaten haben. Ich weiß freilich auch, dass Menschen zu jeder Zeit die unglaublichsten Befreiungsgeschichten aus den körperlichen und sozialen Gefängnissen schlimmer Krankheiten erleben. Jesus gehörte ohne jeden Zweifel zu diesen gesegneten Befreiern. Also was soll´s?

Die Vorgeschichte des Taubstummen erleben wir Zeitgenossinnen und Zeitgenossen kaum noch mit; einfach weil sehr viele Schwerbehinderte der besseren Pflege wegen längst in Anstalten wie etwa Bethel leben. Bethel war mein erster kirchlicher Arbeitsplatz, und es hieß auch ganz offiziell „Anstalt“. Ansonsten war Bethel toll. Auch wenn die Zusammenballung Schwerbehinderter etwas Unnatürliches behält – zwangsläufig. Taubstumme, wobei sich die zweite Behinderung häufig, aber nicht immer, aus der ersten ergibt, lebten auch Mitte des vorigen Jahrhunderts nicht mehr viele in Bethel. Ihre Integration in den gesellschaftlichen Alltag war auch damals schon das Ziel. Und wer heute im Bus Zeuge des lautlosen Geschnatters einer Gruppe Gehörloser in Gebärdensprache wird, mag sich vorstellen, wie diese temperamentvollen Sätze durch den ganzen Wagen schallen würden, wenn Stimmbänder und Kehlkopf mitspielen würden.

Eine unbarmherzig stumme Welt? Keine vertrauten, schönen oder dramatischen Geräusche? Keine Stimmen, die ich liebe, die ich unbedingt wieder hören möchte, keine Musik – solange es nicht dieses Zeug ist, bei dem ich mir die Ohren zustopfen möchte? Und dann: mit meiner eigenen Stimme nicht am Leben teilnehmen können? Keine Liebeserklärung, keine Frage, keine Auseinandersetzung, kein Lied?

Die Biologie lehrt mich, dass wir viele Mitgeschöpfe haben, die wegen schwacher Augen noch viel mehr als wir auf Gehör und Stimme angewiesen sind. Aber an den äußersten Rand der Gemeinschaft drückt dich dieses Schicksal schon. Das wichtigste verbleibende Guthaben dieses Schwerbehinderten bleibt die Hilfsbereitschaft der Nachbarinnen und Nachbarn. Das zeigt sich immer wieder in den Jesusgeschichten. Die Männer, die ihren gelähmten Freund unter Inkaufnahme schwerer Sachbeschädigung durch ein Loch im Flachdach Jesus vor die Füße legen – sie sind nur die Prominentesten einer ganzen Kolonne mitfühlender Leute. So auch hier. Der Taubstumme wird einfach abgeschleppt und zu Jesus gebracht.

Liebe Schwestern und Brüder, in diesem Sinn notleidende Menschen aus dem Dunkel, der Anonymität, ans Licht holen und zu Jesus bringen, das sollte ein naheliegendes Programm sein für diese Gemeinde und unsere ganze Kirche. Nichts ist naheliegender!

Auch diesmal ist es nicht die Erwartungshaltung des Behinderten sondern das Vertrauen seiner Nachbarn, das Jesus antreibt. Er legt buchstäblich Hand an den Kranken, auch mit der eigenen Spucke. Und dann legt er dieses Leben mit seiner Last in Gottes barmherzige Hand: „Hefata“.

Dieser Ein-Wort-Satz lebt fort als Name mehrerer Einrichtungen unserer Diakonie, in Bethel und anderenorts. „Hefata“ ist keine Zauberformel à la Simsalabim, sondern ein vernünftiger Satz in der aramäischen Muttersprache Jesu, den alle Umstehenden verstanden haben: „Tu dich auf!“

Und Jesu Schweigegebot an die Augen- und Ohrenzeugen der Heilung scheitert wieder einmal an der Lebensregel, dass der Mund übergeht von dem, wovon das Herz voll ist. Auch wo Christenmenschen und ihre Hilfswerke heute das anpacken, womit die Welt sich längst abgefunden hat, kehrt dieses Staunen zurück: Mit dem Mut ihres Glaubens haben sie es gut gemacht, Versöhnung gestiftet, Hunger gestillt, Tyrannen widersprochen, den Sprachlosen eine Stimme gegeben. Kein Satz nur über Christen, beileibe nicht, aber auch über Unseresgleichen. Soweit die Dreiecksgeschichte zwischen dem Schwerbehinderten, seinen mitfühlenden Nachbarn und Jesus – samt einigen deutenden Zutaten, die für den Evangelisten Markus typisch sind.

Aber Jesusgeschichten haben die Eigenschaft, sich immer wieder selbstständig zu machen, über die einfache Erzählung hinaus. Und dann erzählen sie dir und mir auf einmal Geschichten, die nur für dich oder mich bestimmt sind; die zunächst einmal niemand sonst hören kann, solange ich nicht darüber rede.

Mit mir redet die Geschichte vom Taubstummen darüber, dass ich mit diesem Gottesdienst die letzte regelmäßige Predigtverpflichtung meiner Pastorenjahre beende, seit dem ersten Versuch 1960 in der Universitätskirche von Münster.

Die Leute, die mir all die Jahre in einer dreistelligen Zahl von Kirchen zugehört haben, haben mir hin und wieder gesagt, dass sie sich nicht gelangweilt hätten. Und ich habe später mit einem gewissen Schuss Arroganz meinen jüngeren Amtsgeschwistern manches Mal gesagt, das 11. Pastorengebot würde lauten: „Du sollst nicht langweilen!“

Aber ich bin mir ganz sicher: das ist alles Schall und Rauch! Gäbe es so etwas wie eine unparteiische Evaluierung lebenslanger Predigerarbeit in der Evangelischen Kirche in Deutschland, das Ergebnis müsste wohl lauten: taubstumm, außen Nuss, innen taub. Ich bin nicht vergesslich genug, um heute ausblenden zu können, dass ich mein gerütteltes Maß Anteil hatte an dem Verfalls- und Auflösungsprozess unserer Kirche seit der Nazizeit, nach 1945. Persönliche Pflichterfüllung oder Faulheit haben damit offensichtlich nicht viel zu tun.

Wir, auch ich selber, haben offensichtlich über mehrere Generationen in Deutschland nicht gehört, was wir hätten hören müssen. 1994, nach den Völkermord-Massakern in ihren Kirchen haben die Protestanten im afrikanischen Ruanda ernsthaft überlegt, ihre Kirchen aufzulösen und bei Null wieder anzufangen. Eine solche Fragestellung ist mir nach Auschwitz aus dem Mund deutscher Kirchenleute nicht bekannt geworden – obwohl ich als Landessynodaler meiner Heimatkirche all diese furchtbaren Ergebenheitsadressen an das Mordregime in Händen gehalten habe, die es nie hätte geben dürfen.

Deshalb, und wegen voraufgegangener und nachfolgender Lebenslügen, haben wir als Kirchen (wenigstens im Westen) nicht die Worte bzw. die Botschaft proklamieren können, die die Herzen der Nachgeborenen hätten bewegen können, die unsere Kirche wirklich zur liebevollen und ehrlichen Helferin der Menschen gemacht hätte. Und diese Zeit lähmender Taubstummheit scheint noch nicht Vergangenheit zu sein. Ich konnte sie auch in den Jahren als Helfer eurer Gemeinde nicht überhören. Ich habe Episoden aufbrechender Gemeinden miterlebt, ja – aber es waren Episoden und wahrlich wurde da mit Wasser gekocht, aber letzteres ist gewiss der Normalfall.

Ich erkenne unter uns noch nicht die Kirche nach einem neuen „Hefata“ Christi. Ob es die Kirche in ihren heutigen Outfit sein kann, die wider besseres Wissen von dem aufwändig organisierten Reformationsjubiläum 2017 eine Belebung erhofft? Ich weiß es nicht. Nicht jeder Taubstumme lässt sich von wohlmeinenden Nachbarn zu Jesus schleppen. Er hilft sich lieber selbst, recht und schlecht.

So gebe ich eurer Gemeinde meinen Helferauftrag zurück mit dem Wunsch und der Fürbitte, dass auch für uns die Erfahrung eines „Hefata“ nicht mehr fern ist. Christus handelt dabei ja im eigenen Interesse. Er braucht euch, frei von alten Lasten, so begeistert von den Hoffnungen auf Gerechtigkeit, Frieden und die Bewahrung der Schöpfung, dass ein Schweigegebot Jesu euch nicht bremsen könnte.

20. Sonntag nach Trinitatis, 25. Oktober 2009

Über Ehe und Ehescheidung

Und Pharisäer traten zu ihm und fragten ihn, ob ein Mann sich scheiden dürfe von seiner Frau; und sie versuchten ihn damit. Er antwortete aber und sprach zu ihnen: Was hat euch Mose geboten? Sie sprachen: Mose hat zugelassen, einen Scheidebrief zu schreiben und sich zu scheiden. Jesus aber sprach zu ihnen: Um eures Herzens Härte willen hat er euch dieses Gebot geschrieben; aber von Beginn der Schöpfung an hat Gott sie geschaffen als Mann und Frau. Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und wird an seiner Frau hängen, und die zwei werden ein Fleisch sein. So sind sie nun nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch. Was nun Gott zusammengefügt hat, soll der Mensch nicht scheiden. Und daheim fragten ihn abermals seine Jünger danach. Und er sprach zu ihnen: Wer sich scheidet von seiner Frau und heiratet eine andere, der bricht ihr gegenüber die Ehe; und wenn sich eine Frau scheidet von ihrem Mann und heiratet einen andern, bricht sie ihre Ehe.

Markus 10, 2-12

Ich beneide die Leute nicht um ihre Aufgabe. Hier heißt so ein Gremium „Kreiskirchenrat“. Im Westen hat es einen anderen Namen, aber die gleiche Aufgabe: die Aktivitäten und eben auch den Haushalt eines Kirchenkreises zu steuern und dafür gerade zu stehen. Weil man sich aus früheren Jahren kennt, ruft mich ein Ratsmitglied an und kommt schnell zur Sache: „Ich möchte deine Meinung wissen. Wir können wahrscheinlich nur noch eine unserer Sondereinrichtungen halten: entweder die Schuldnerberatung oder das Eine-Welt-Zentrum oder die Eheberatung. Was ist am wichtigsten?“

Was hättet Ihr geantwortet? Gehen wir mal davon aus, dass die Dritte Welt bei diesem Kampf ums wirtschaftliche Überleben die schlechtesten Karten hat. Das kann schließlich auch Attac oder „Brot für die Welt“ machen. Das muss zur Not auf ehrenamtliche Füße gestellt werden. Das ist zwar nicht meine Meinung, aber Kirchen handeln so, seit sie knapp bei Kasse sind.

Also Schuldnerberatung oder Eheberatung? Ich habe mich mal als Geburtshelfer einer Schuldnerberatungsstelle betätigt und dabei gelernt, ein wenig über den Tellerrand meiner wirtschaftlich unangefochtenen Existenz zu blicken. Und das war noch in einer beinahe „guten alten Zeit“. Da waren unter den Ratsuchenden noch viele, die tatsächlich recht leichtsinnig mit den Ratenzahlungsangeboten von Quelle oder dem Möbelhaus Soundso umgegangen sind.

Heute genügen eine Kündigung oder das Zerbrechen einer Ehe, dass auch sehr besonnene Leute ganz schnell vor einem finanziellen Desaster stehen können: Schuldenberge türmen sich auf, wo gestern noch alles solide geplant und machbar erschien. Eine Kirche, die dann Fachleute als Krisenhelfer anbieten kann, die kann wirklich neue Hoffnung wecken, wo nackte Verzweiflung herrscht. Ich habe längst mit „meiner“ Schuldnerberatungsstelle nichts mehr zu tun. Aber es tut mir gut, zu wissen, dass sie weiter an der Arbeit ist: beratend, aufklärend, verhandelnd, Mut machend.

Aber ich kann gut verstehen, wenn sich ein Kirchenkreis im industriellen Ballungsraum dafür entscheidet, in finanziellen Notzeiten wenigstens seine professionelle Ehe- und Partnerschaftskonflikt-Beratungsstelle zu erhalten. Jeder zweiten neu geschlossenen Ehe steht statistisch das Ende durch Scheidung bevor. Das zieht solch einen Rattenschwanz seelischer und auch körperlichen Leiden nach sich. Um der Liebe Christi willen muss eine Kirche da tun, was in ihren Kräften steht.

Dabei rede ich nicht von dem erheblichen Prozentsatz an Scheidungen, wo Männer und Frauen sich unter Umständen trennen, die eine Bewältigung von Niederlagen, Schuld und Enttäuschungen und echte Neuanfänge möglich machen – noch dazu, wenn keine Kinder in Mitleidenschaft gezogen werden. Das Raunen im Dorf hinter dem Rücken der relativ wenigen geschiedenen Frauen, wie es in meiner Kindheit typisch war, wünsche ich mir nicht zurück; zumal geschiedene Männer dieses Problem kaum hatten. Dass unsere Gerichte bei Scheidungen nicht mehr nach den Schuldigen suchen müssen, ist eine richtige Sache. Und dass die deutliche Mehrzahl aller Scheidungen von Frauen beantragt wird, muss uns Männern zu denken geben. So weit, so gut.

Aber wir wissen alle, dass das bei weitem nicht die ganze Wahrheit ist. Häusliche Gewalt, seelische wie körperliche; entleerter Alltag, Vertrauensbruch, sich ausbreitende Kälte, unfaire Lastenverteilung; willentlich zugefügte Verletzungen: wenige Stichworte stehen für so viele Leidenswege, dass wohl jede oder jeder von uns Menschen kennt, die es bis über die Belastungsgrenzen hinaus schwer miteinander haben – wenn wir nicht sogar über unser eigenes Leben reden.

Es gibt den charmanten Satz: „Das eindrucksvollste Zeichen von Toleranz ist eine Goldene Hochzeit.“ Aber wenn meine Frau und ich die erleben sollten, dann wird das nicht unser Verdienst sein. Wir haben einfach an ein paar bedrohlichen Klippen Navigationshilfe bekommen, so dass unser Eheschiff nicht auf Grund gelaufen ist. (Die Scheidungsrate in evangelischen Pfarrhäusern ist noch höher als im Durchschnitt der Bevölkerung.) Ich denke, wir alten Eheleute haben wenig Grund, den Jungen mit hochmütiger Besserwisserei zu begegnen.

Aber Jesus wird in unserem Sonntagsevangelium nicht zu Eheberatung, sondern zu Scheidung befragt – absichtsvoll wie immer, wenn die Elite der Frommen Israels ihn zur Rede stellt. Was tun, wenn das Kind in den Brunnen gefallen ist? Ein Ende mit Schrecken, um im schlimmsten Fall Schrecken ohne Ende auszuschließen?

Jesus sagt, ja, so ist die Ordnung. Damit meint er Israels Scheidungsrecht; religiöses Recht, wie alles Recht, das auf den Bund der Zehn Gebote gründet. Ein Recht, so archaisch ungerecht, so unverblümt patriarchalisch, dass es auch Männer schüttelt. Den Scheidebrief geben – der Mann der Frau – die Möglichkeit besteht. Israels Gottesrecht kennt auch ein paar Schutzbestimmungen für die Frauen. Aber im Regelfall kann nur der Mann den Scheidebrief schicken. Aus eigener Machtvollkommenheit, ohne Gericht.

Jesus ergreift nicht die Gelegenheit und ruft nach der Aufhebung des Scheidungsrechtes. Statt dessen deutet er es. Er ordnet es ein - in die Beziehungen zwischen Männern und Frauen, zwischen Gott und Mensch. Scheidungsrecht ist ein Notbehelf. Ein Notbehelf angesichts der Diagnose „Hartherzigkeit“. Die körperliche Hart-Herzigkeit, die Arteriosklerose, fürchten wir. Sie ist ein Vorbote des Todes. Jesus spricht von der seelischen Hartherzigkeit. Sie kann unsere Beziehungen ebenso unbeweglich machen, unsere Seelen so verstopfen, dass eine Ehe ans Ende kommt.

Hartherzigkeit kann beider Seelen befallen, auch die des Partners, der nach menschlichem Urteil eher Opfer als Täter ist. Hartherzigkeit bedeutet: es geht nicht mehr – so wie verstopfte Gefäße jedes Treppensteigen zum tödlichen Risiko machen. Es gibt, will mir scheinen, eine Hartherzigkeit, die ist auch mit gutem Willen nicht mehr zu lösen. Um ihretwillen, sagt Jesus, hat Mose euch die Scheidung zugestanden.

Aber es tut Gott weh. Er sieht einen Teil seines Schöpfungstraumes scheitern. Er hat dich für anderes geschaffen. Das kannst du entdecken, wenn du dich erinnerst an deine Jugend, den Prozess der manchmal für alle Beteiligten anstrengenden Lösung von Vater und Mutter. Vater und Mutter loslassen, Söhne wie Töchter. Ein unverzichtbares Schöpfungsgeschehen, das sich in jeder Generation wiederholen muss. Und mehr als töricht die Eltern, die sich dem durch Anklammern in den Weg stellen.

Vater und Mutter loslassen – natürlich nicht verlassen, was den Sinngehalt des vierten Gebotes betrifft. Vater und Mutter ehren, das ist ja kein Disziplinierungsgebot für ungebärdige Bengel, sondern ein Verantwortungsgebot für erwachsene Kinder – bis heute z.B. eine unentbehrliche Stütze in der Welt der Armen – und deshalb in Kraft auch im Wirkungsbereich nicht-biblischer Religionen.

Vater und Mutter verlassen und eins werden mit einem Menschen, den Gott für dich geschaffen hat und den du doch nicht kanntest, als du zur Schule gingst, in die Lehre oder an die Uni – mal von Sandkastenlieben abgesehen. Im Rückblick einer Ehe, die den weitaus größeren Teil aller Erdenjahre ausfüllt, kann es einem fast irreal erscheinen, dass es da absolut prägende Jahre deines Lebens gab, wo du sie oder ihn nicht kanntest, selbst wenn sie nur ein paar Straßen weiter aufgewachsen wäre.

Eins werden, eine Zielvorgabe, ebenso knapp wie gewaltig. Tage der Arbeit, Tage der gemeinsamen Ängste, gemeinsam durchgestandene Kämpfe, überwundene Krisen, Tage und Stunden des Glücks, Zeiten der Veränderung zum Alter. Eins werden, denke ich, ist kein Zustand, sondern eine Entdeckung, die sich hin und wieder einstellt. Dann durchaus atemberaubend, wie wenn ein Wal aus der Meerestiefe zum Atmen auftaucht und wieder verschwindet. Wer ihn einmal gesehen hat, weiß: er ist da, auch wenn ich ihn gerade nicht sehe.

Gott hat diese Vision von eurem Leben nicht aufgegeben. Darum prägen dieselben seelischen Antriebe jede neue Generation: Vater und Mutter loslassen. Die Suche nach dem Lebensglück in Lebensgemeinschaft. Die Amerikaner haben das Anrecht darauf sogar in ihre Verfassung geschrieben.

Starrt deshalb nicht auf die Scheidungsstatistik wie das Kaninchen auf die Schlange. So verstehe ich Jesus. Sondern versucht zu entdecken, was möglich ist, was Gott schenkt. Bleibt ihm nahe, damit er eure Lebensgemeinschaften schützt vor der Arteriosklerose der Seele.

Estomihi, 22. Februar 2004

Die Heilung des Bartimäus

Und sie kamen nach Jericho. Und als er aus Jericho wegging, er und seine Jünger und eine große Menge, da saß ein blinder Bettler am Wege, Bartimäus, der Sohn des Timäus. Und als er hörte, dass es Jesus von Nazareth war, fing er an, zu schreien und zu sagen: Jesus, du Sohn Davids, erbarme dich meiner! Und viele fuhren ihn an, er solle stillschweigen. Er aber schrie noch viel mehr: Du Sohn Davids, erbarme dich meiner! Und Jesus blieb stehen und sprach: Ruft ihn her! Und sie riefen den Blinden und sprachen zu ihm: Sei getrost, steh auf! Er ruft dich! Da warf er seinen Mantel von sich, sprang auf und kam zu Jesus. Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Was willst du, dass ich für dich tun soll? Der Blinde sprach zu ihm: Rabbuni, dass ich sehend werde. Jesus aber sprach zu ihm: Geh hin, dein Glaube hat dir geholfen. Und sogleich wurde er sehend und folgte ihm nach auf dem Wege.

Markus 10, 46-52

Wenn ich mich nicht irre, gehört der aktuellen britischen Regierung ein blinder Minister an. Ich bin sicher: viele von uns haben schon eindrucksvolle und erfolgreiche Menschen kennengelernt, die das Leben mit dieser besonders Behinderung meistern. Der Posten in der Telefonzentrale einer Verwaltung ist Gott-sei-Dank längst nicht mehr die Spitze dessen, was ein Blinder in unserer Gesellschaft anstreben kann.

Wer den Bartimäus am Straßenrand von Jericho verstehen will, der muss sich wohl für das himmelschreiende Schicksal der Behinderten in den Armutsregionen der Erde interessieren. Kaum jemand, egal ob körperlich oder geistig behindert, kann irgendeine Hilfe von staatlicher Seite erwarten. Und die meisten Familien leben so von der Hand in den Mund, dass da wenig übrig bleibt für die Münder und die Seelen behinderter Angehöriger. So wird Betteln zum Beruf - und sicherlich nicht zum schlechtesten. Dazu kommt die uralte Frage, mit der wir uns in der Welt zurechtzufinden suchen, die Frage: „Wer ist schuld?“ Sie wird allzu oft zuungunsten des behinderten Menschen beantwortet. Unsere eigene Angst vor schweren Beeinträchtigungen schlägt um in Aggressionen gegen die, die sich schlecht wehren können. Nicht nur der blinde Bartimäus muss sein Maß an Tritten und Schimpfworten ertragen.

Aber die Hoffnung ist in Bartimäus noch nicht gestorben. Er wehrt sich immer noch gegen die Hoffnungslosigkeit seines Daseins. Das ist sein Schatz. Dieser Schatz ist lebenserhaltend wie das tägliche Brot. Zahllos sind die Geschichten von Menschen, die bezeugen, dass die Hoffnung sie am Leben erhalten hat: auf der Flucht, in Straflagern, im Widerstand gegen Diskriminierung und anderes Unrecht - auch im Kampf gegen die Hilflosigkeit, zu der verschiedene Behinderungen scheinbar verurteilen.

Wie hat Bartimäus von der heilenden Kraft Jesu von Nazareth erfahren? Kein Wort darüber in der Geschichte. Wer nicht sehen kann, lernt zu hören - genauer wahrscheinlich, als wir Sehenden das tun. Ob er an Jesus glaubt - oder ob er einfach nur an ihn glauben will, weil er anderes nicht hat? Wer will das wissen! Jedenfalls tut er, was nötig ist. Betteln ist eher ein Beruf, der schweigend oder wenigstens leise ausgeübt wird, durch drastisches Zur-Schau-stellen des Elends.

Jetzt kommt es darauf an, in dem Trubel rund um den Prominenten nicht unbeachtet zu bleiben. Darum brüllt er: „Jesus, du Sohn Davids, erbarme dich meiner!“ „Sohn Davids“ als Anrede, das sagt man im alten Israel nicht einfach so. „Sohn Davids“, das bedeutet in unserer Glaubenssprache soviel wie Heiland, Erretter, Erlöser – der, durch den Gott alle seine Versprechen an die Mühseligen und Beladenen einlöst. Es hat wenig Zweck, sich darüber den Kopf zu zerbrechen, wie ehrlich Bartimäus das meint, im Sinne eines theologisch korrekten Glaubensbekenntnisses. Will er Jesus schmeicheln, oder ahnt er wirklich: Der da ist es?

Dem Tross Jesu ist er einfach lästig. „Halt´s Maul,“ das wird ungefähr die Tonart gewesen sein, die hinter dem Verb „anfahren“ zu vermuten ist. Aber der blinde Mann zeigt den Lebenswillen, den wir auch bei seelisch gesunden kleinen Kindern kennen, wenn sie um Beachtung kämpfen. „Bist du endlich still!“ Dies Kommando wird mit noch lauterem Brüllen beantwortet - und oft genug hat die Methode Erfolg. „Er aber schrie noch viel mehr: Du Sohn Davids, erbarme dich meiner!“ Spätestens in diesem Augenblick ist es ernst gemeint. Jetzt oder nie. Unsere Kinder kannten das rote Gesicht von „Martin Mäus“ in einem biblischen Bilderbuch (Illustration von Kees de Kort zeigen).

Die Heilige Teresa von Avila hat gesagt: „Bei Gott muss man an das Herz appellieren. Das ist seine schwache Seite.“ Bei Jesus ist es nicht anders. Das ist die schwache Seite, die sich bei den Kranken und Behinderten seines Landes herumgesprochen hat. So kommt es zu der Begegnung, für die Bartimäus einiges riskiert hat. „Was willst du, dass ich für dich tun soll?“ Dumme Frage? Keineswegs. Jesus kennt wie alle Menschen seiner Zeit den üblichen Broterwerb Behinderter, das Betteln. Logisch, dass auch er in der Regel einfach um eine milde Gabe gebeten wird – eine milde Gabe, zu der gerade fromme Menschen von Gottes Gesetzes wegen verpflichtet sind. Jesus will schon genau wissen: „Was will dieser Mann, die kleine Lösung oder die große, etwas oder alles?“

Bartimäus will tatsächlich alles. Seine Antwort: „Rabbuni, dass ich sehend werde.“ Diesmal ist die Anrede etwas bescheidener (Rabbuni: „Mein geistlicher Lehrer“), aber die Bitte ist das Maximum. Er bekommt es, und wir müssen in unserem Gedächtnis ganz fest verankern, wie Jesus die Heilung begründet: „Dein Glaube hat dir geholfen!“ Das ist ja so etwas wie der Refrain am Ende vieler Heilungsgeschichten, so regelmäßig, dass das kein Zufall, keine Nebensächlichkeit sein kann. Jesus könnte alles auf sein Konto buchen, und Wunderheiler leben auch davon. Ich, ich allein habe die Power und ich lasse dir etwas davon zukommen. Und nun bist du mir auf ewig verpflichtet.

Jesus besteht immer wieder hartnäckig darauf, dass die Menschen, die ihn um Hilfe anflehen, das Entscheidende bereits mitgebracht haben: die Hoffnung, dass sie doch nicht allein sind in ihrem Elend, dass Hilfe in diesem Moment der Begegnung mit Jesus ganz nahe ist – kurzum den Glauben. Ohne diesen Glauben der Bittenden will Jesus die Vollmacht Gottes nicht in Anspruch nehmen – will er nicht, oder kann er nicht. Darin scheinen die Zeugen seines Lebens, die vier Evangelisten, nicht ganz einer Meinung zu sein.

Bartimäus jedenfalls folgt Jesus ab sofort nach. Was soll er auch sonst tun? Aber er folgt nicht einem Guru, einem Mullah, einem Prediger, der die Seele versklavt. Er wird wird sich unzählige Male über diesen einen Satz wundern: „Dein Glaube hat dir geholfen!“ Sein weiteres Lebens verschwindet für uns im Unbekannten. Aber wir möchten uns wünschen, dass diese Verbindung gehalten hat – auch über das öffentliche schmähliche Scheitern Jesu am Kreuz von Golgatha hinaus, in der Gemeinschaft derer, die gewiss waren: „Der Herr ist auferstanden, er ist wahrhaftig auferstanden!“

Zur Wirkungsgeschichte dieser Begegnung gehört die ärztliche Mission für Blinde und Sehbehinderte in unserer Zeit. Abermillionen Menschen in den Armutsregionen der Welt erblinden ja, weil sie heilbaren Augenkrankheiten zum Opfer fallen. Beileibe nicht nur christliche Hilfswerke bemühen sich um sie. Aber Christinnen und Christen haben ein besonderes Motiv. Sie möchten, dass dieser Augenblick sich möglichst oft wiederholt: bescheiden und überwältigend zugleich – wenn ein Mensch zum ersten Mal wieder das Licht, die Farben, die Dinge sehen kann – weil er sich vertrauensvoll um Hilfe bemüht hat. (Einladung Christoffel-Blindenmission)

Aber man muss nicht körperlich erblinden, um in dieser Geschichte einen Rettungsanker zu erblicken. Unsere Sprache ist reich an Redensarten, in denen das Wort „blind“ nicht Sehnerven und Linsen meint. Ich kann blind werden für die Auswege aus seelischer Not, für die Heilungschancen von bitteren Beziehungskonflikten, blind für die Anerkennung durch meinen Gott. Lange bevor Menschen Verzweiflungstaten begehen, kann das Leben durch solche Formen der Blindheit schon unerträglich geworden sein. Jeder und jede, die in Beratung, Seelsorge – und wahrscheinlich immer noch am wichtigsten – im Gespräch von Mensch zu Mensch zu helfen versucht, wird die Erfahrung Jesu an sich selbst machen:

Unsere Bereitschaft zu helfen muss sich treffen mit dem von Gott geschenkten Rest an Lebensmut, der Menschen Hilfe suchen lässt. Ich vertraue darauf, dass dieser Mut ein unverlierbarer Teil des Lebensodems ist. Aber er kann bis zur Unauffindbarkeit verschüttet sein unter all den Lasten, die einem Menschen auf der Seele liegen. Da wird es zum Gebetsanliegen, dass Menschen, die Hilfe brauchen, sich doch dieses verschütteten Schatzes erinnern. Und sei es so, wie es einmal ein Mitmensch Jesus ins Ohr schreit: „Ich glaube Herr, hilf meinem Unglauben.“ Wie Bibelleser wissen, mit Erfolg.

2. Sonntag nach Weihnachten, 4. Januar 2004

Jahreslosung 2004

Jesus Christus spricht: „Himmel und Erde werden vergehen; meine Worte aber werden nicht vergehen“

Markus 13,31

Es wird schon weitergehen. Es ist immer weiter gegangen! Das ist unsere Antwort, wenn wir der Alarmnachrichten über den Zustand der Erde überdrüssig sind. Wir wissen genau, wenn wir so reden, sind wir wir den drei berühmten Affen nicht unähnlich: nichts hören, nichts sehen, nichts sagen. Aber unsere Belastbarkeit durch Unheilsbotschaften ist offensichtlich begrenzt.

Natürlich, die moderne Naturwissenschaft widerspricht dem ersten Satz der Jahreslosung 2004 aus dem Munde Jesu nicht grundsätzlich. Himmel und Erde werden vergehen, gewiss. Aber das hat noch gute Weile. Und unser gefühlsmäßiges Interesse an der Zukunft endet ja doch irgendwo bei der geschätzten Lebensspanne unserer Urenkel. Schon die Welt der Weltraumvagabunden in Fernsehen und Kino ist nicht mehr wirklich unsere.

Unsere Abneigung gegen die erste Hälfte der Jahreslosung 2004 hat kaum etwas zu tun mit dem Schicksal der Erde in Zehntausenden von Jahren oder Jahr-Millionen. Nicht, dass diese Erde ferner Tage vergehen wird, macht uns Unbehagen oder sogar Angst:

Dass meine, meine eigene Erde vergehen wird, darum geht es. Und deren Mittelpunkt ist, wie könnte es anders sein, mein eigenes Leben. Himmel und Erde werden vergehen, diese Ansage enthält zuallererst die Bestätigung: mein Erdenleben wird vergehen. Biologisch ist das selbstverständlich. Sobald wir erwachsen sind, beginnen wir zu altern, zu vergehen! Nicht an die eigene Vergänglichkeit denken zu müssen, ja nicht jeden Tag daran denken zu sollen, ist das vergängliche Vorrecht der Jugend. Für das, was danach kommt, genügt ein Blick ins Fotoalbum. Und selbst, wenn mir jeder Funke Glauben fehlte, weiß ich doch, dass ich nur noch reichlich zehn Jahre von der statistischen Lebenserwartungs-Grenze der Männer in Deutschland entfernt bin. Harald Rohr, du wirst vergehen, du bist längst dabei, falls du dir Illusionen machen solltest.

Wenn das Leben im Alter kostbare Beziehungen, Inhalte und Aufgaben bereithält, mag es leichter fallen, mit der Erinnerung an das eigene Vergehen in ein neues Jahr zu gehen. Aber die hundert Jahre Zukunft, die wir uns wirklich vorzustellen vermögen, sind uns ja nicht egal, auch wenn wir sie größtenteils nicht mehr miterleben werden. Es ist die Lebensspanne derer, die wir lieben, weil wir sie großgezogen haben – und von deren Kindern, schon vor unseren Augen und in unseren Herzen oder noch nicht geboren.

Und die begründeten Unheilsansagen, die über ihrem Leben schweben, bedrücken mich heute ehrlich gesagt mehr als das, was ich mir über mich selbst eingestehen muss. Schon berufsbedingt weiß ich zu viel über die von Menschen gemachten höchst realistischen Unheilsszenarien, die über meine Liebsten und ihre Zeitgenossen hereinbrechen können – schon morgen, übermorgen, über-übermorgen. Krieg? Welchen wollt ihr: Hungerkriege, Wasserkriege, Terrorkriege, Kriege mit außer Kontrolle geratenen Massenvernichtungswaffen? Alles ist drin, in der Büchse der Pandora.

Lebensfeindliches Klima, sich auch bei uns ausbreitende Massenarmut und Chancenlosigkeit, Verlust von Freiheitsrechten und Menschenwürde, Manipulation von Mensch und Schöpfung bis zur Unkenntlichkeit. Alles ist möglich, ja manches davon wird immer wahrscheinlicher, wenn wir den Dingen ihren Lauf lassen. An dieser Stelle schmerzt die Jahreslosung wirklich.

Denn sie sagt ja auch: ihr werdet die Welt nicht retten! Sie wird vergehen. So wie ihr sie kennt und wie sie euch ja auch Zeiten des Glücks geschenkt hat und schenkt, wird sie vergehen. Und ihr habt Anteil daran, wie rasend schnell und unter wieviel Leiden sie vergeht.

Denn das Gute das ich will, das tue ich nicht – und das Böse, das ich nicht will, das tue ich doch – durch Handeln wie durch Unterlassen. Diesen Anteil am Scheitern des Lebens, unseres eigenen wie des Lebens von Mitmenschen und allen Geschöpfen nennt die Bibel Sünde.

Was nützt uns da die zweite Hälfte der Jahreslosung 2004: „...aber meine Worte vergehen nicht“? Nichts, wenn wir sie einfach als Herrschaftsanspruch hören. Lass die Welt zugrunde gehen, die Kirche behält doch recht. Jesus, der Sohn von Maria und Josef, ist kein Rechthaber, sondern ein Liebhaber. Sein elender Kreuzestod ist sein Anteil an den bösesten Formen von Lebenszerstörung, die es bis heute gibt – Mord, und sei es im Namen irgend eines Gesetzes.

Seine Liebeserklärungen gelten vom ersten öffentlichen Wort an denen, deren Anteil an Leid und Sterben besonders groß ist. Kranke, Gebrandmarkte, Gefangene, Hungernde, vom eigenen Gewissen Angeklagte… Ihnen kommt er zu Hilfe im Namen Gottes. Ihrem Lebensrecht gelten die Worte, die unserem Glauben Richtung geben. Jesu Worte stehen nicht im luftleeren Raum als ewige Wahrheiten, die sich im Grunde nicht um die Mensch und Schöpfung scheren. Jesu Worte, die nicht vergehen, sind Leben rettende, ja sogar Leben wieder herstellende Worte.

Jesu Worte retten Leben auf Zeit: „Steh auf und geh!“ – „ Zeige dich als Geheilter beim Priester!“ – „Deine Sünde ist dir vergeben!“ – „Dein Glaube ist groß, dir geschehe, wie du willst!“ Jesu Worte befreien von quälenden Geistern und vor der Gefahr des Hungers.

Jesu Worte retten Leben in Ewigkeit, auch wenn es völlig gescheitert zu sein scheint: „Heute wirst du mit mir im Paradiese sein.“

Jesu Worte sind Mittel zum Zweck des Lebens. Sie erschließen Quellen von Lebenskraft gegen Mächte des Todes. In jeder Generation der Kirche haben sie es getan. In jeder Generation und auch heute richten sie die Hoffnungszeichen auf, an die Menschen sich halten, durch die sie sich verändern und neue Kräfte gewinnen. Das Reich Gottes, dessen Anbruch Jesus proklamiert, seine Gerechtigkeit ist die bestimmende Kraft der Zukunft. Sie wird einen neuen Himmel und eine neue Erde prägen - nicht die Welt, die wir verantworten. Aber wir können heute Anleihen nehmen auf diese Zukunft Gottes. Jesu Worte erlauben uns das und verpflichten uns dazu.

Die Liebe zu den Feinden ist Merkmal des künftigen Gottesreiches und zugleich eine Chance für gewagtes, gelebtes Leben.

Das geteilte tägliche Brot ist Merkmal des künftigen Gottesreiches und zugleich eine verheißungsvolle Herausforderung für unsere Tage.

Das erhörte Seufzen der gequälten Kreaturen ist ein Merkmal des künftigen Gottesreiches, und zugleich wächst unser Glaube, wenn wir unsere Liebe der Schöpfung zuwenden.

Jede der Seligpreisungen in der Bergpredigt beschreibt Merkmale des künftigen Gottesreiches und zugleich Lockungen und Möglichkeiten des Glaubens.

Diese Worte Jesu vergehen nicht. Lassen wir vorläufig ferne und ganz ferne Zeiten beiseite. Dann kann der Glaube fester zufassen und das Versprechen festhalten für die überschaubare Zeit der nächsten 12 Monate. Alles was Jesus zuspricht, den Mühseligen und Beladenen, den Menschen guten, aber schwachen Willens, den Männern und Frauen, die mit ihm gehen wollen, hat Verlässlichkeit und Kraft in dem Leben, das wir zu bestehen haben.

Palmarum, 24. März 2013

Verrat an Jesus - „Bin ich´s?“

Und als sie bei Tisch saßen und aßen, sprach Jesus: „Wirklich, ich sage euch: Einer unter euch, der mit mir isst, wird mich verraten. Und sie wurden traurig und fragten ihn, einer nach dem andern: „Bin ich´s?“

Markus 14, 18-19

Das, wovor sich diese Männer fürchten, kann uns nicht mehr zustoßen. Wir können den Rabbi, Jesus aus Nazareth, der als Sohn des Josef bekannt war, nicht mehr verraten. Das war ihre Schreckensvision, nicht unsere. Sicherlich auch die der Frauen aus seiner Begleitung, wenn man sie aufgegriffen und ausgequetscht hätte.

Wir wissen: es ist wirklich so gekommen. Einer hat ihn verraten, einmalig, so wie das Kreuz Jesu einmalig in der Geschichte steht; so wie wir alle Tag für Tag einmalige Entscheidungen treffen.

Die eigentliche Tat des Verrates ist merkwürdig banal. Den Rabbi Jesus zu verhaften, das wäre für die Tempelpolizei ja wohl eine Kleinigkeit gewesen. Der Verrat durch die orientalische Begrüßungsgeste des Kusses dient lediglich dazu, die Sache so geräuschlos wie möglich abzuwickeln - durch eine Behörde, die an ihre Leute weder Fahndungsfotos noch Phantombilder ausgeben kann. Das taktische Einsatzziel lautet, wie wir wissen: kein Aufhebens – kein Tumult.

Judas Iskarioth enttarnt niemanden, der im Untergrund lebt. Er erleichtert nur einen polizeilichen Zugriff, der jederzeit möglich ist. Einem Täter mit diesem Profil dürfte es eigentlich nicht schwer fallen, das Maß seiner Schuld und Verantwortung klein zu reden: „Sie hätten ihn doch sowieso festgenommen. Und so ist niemand anderes zu Schaden gekommen!“ Judas hat kein Rechtfertigungsinterview gegeben. Da haben ungezählte Andere ganz andere Taten zu beschönigen versucht. Wir wissen: Judas ist trotzdem daran zerbrochen.

Gemäß den Gesetzen von Zeit und Zeitgenossenschaft können wir den Rabbi Jesus nicht mehr verraten. Aber was die Männer bei diesem Passahmahl, das zum Urbild unserer Tischgemeinschaft mit Jesus Christus geworden ist, quält, das peinigt Frauen und Männer zu allen Zeiten und auch heute an vielen Orten auf Erden: sie könnten zu Verrätern an ihren Freundinnen und Freunden werden, an ihren Weggefährten im Kampf um eine gerechte Sache!

In dieser Woche war in manchen Zeitungen das Foto von Ewald-Heinrich von Kleist zu sehen. Das bullige Gesicht eines 90jährigen, der jetzt gestorben ist. Er war der letzte noch Lebende aus dem Kreis der Attentäter vom 20. Juli 1944; damals ein 22jähriger Leutnant, ein bekennender Gewissenstäter, was diese Sache angeht. Er wurde schnell verhaftet und hat unglaublicherweise überlebt. Viele der Gefangenen der Gestapo haben in ihrer Einsamkeit – vor und nach dem 20. Juli - nichts mehr gefürchtet als den eigenen Verrat unter der körperlichen und seelischen Folter. Den Gefangenen anderer Schreckensregime geht es nicht anders. Was weiß ich von den Grenzen meiner Widerstandskraft – besonders dann, wenn mir sowieso ein ängstlicher Geist im Nacken sitzt?

Damals in Jerusalem behält am Ende nicht Simon Petrus recht mit seiner Selbstüberschätzung: „Wenn auch alle anderen – ich jedenfalls nie!“ Die anderen, die sich selbst nicht über den Weg trauen, sie sind die Realisten. Für große Treuegesten ist nicht die Zeit, wenn es um Leben und Tod geht. „Da verließen ihn alle und flohen.“ Sie entziehen sich einer Personenfeststellung mit unkalkulierbarem Ausgang. Einer hat ihn aktiv verraten. Die Übergänge sind fließend.

Den Gekreuzigten können wir nicht mehr verraten. Den Auferstandenen schon. Das ist unser Risiko. Das ist unsere Angst, je mehr uns am Christsein liegt.

Der Heilige Geist hat die Botschaft Jesu in Kraft gesetzt, nach den Stunden von Golgatha, nachdem Jesu Todesschrei „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen!“ auch den Ort größter Gottverlassenheit aus der Gottverlassenheit erlöst hat. Allen Sünden und Widersprüchen der Kirchengeschichte zum Trotz sind mit dem Auferstandenen die Verheißungen von Feindesliebe, Gerechtigkeit, Frieden, geteiltem Brot auferstanden. Die Botschaft von Gottes alternativem Reich lebt durch Worte und Taten begeisterter Menschen vieler Generationen – auch durch das, was sie sich weigerten zu tun. In der Summe nennen wir das die „Kirche Jesu Christi“ auf Erden. Und wir vertrauen darauf, dass ihr der Lebensatem nicht ausgehen wird, auch wenn einzelne Körperteile nur schwache Lebenszeichen zeigen.

Könnten am Ende aber gerade wir es sein, die dem Auferstandenen und seiner Kirche den Boden unter den Füßen wegziehen? Bin ich es, der Menschen dazu bringt, über die Kirche Jesu Christi und ihren Herrn endgültig den Stab zu brechen? Nicht, weil sie einen Trend nachplappern; das wäre schon schlimm genug. Schlimmer, weil böse Enttäuschungen mit mir sie dazu treiben? Denn machen wir uns nichts vor: die ehrbaren Leute von Diesdorf mögen der Kirche Jesu Christi mehrheitlich offiziell fernstehen, wie sich das nach bald drei Generationen Faschismus und Sozialismus gehört. Nach Botschaften, wie sie wirklich „Mensch sein“ können, hören sie trotzdem nicht auf zu suchen. Darum behalten sie auch diesen ehrwürdigen Ort ihrer Geschichte im Auge, und vor allem uns, die wir hier gesehen werden.

Die Sache Jesu ist nach wie vor offen, in Diesdorf und auf Erden. Unser Gott will unverrückt, „dass allen Menschen geholfen werde.“ Ihm dabei in die Quere zu kommen, wäre schlimm, ist schlimm. Darum die Frage aus tiefer Verunsicherung des Glaubens: „Bin ich es, der den Jesus der Bergpredigt im Regen stehen lässt?“

Durch mein liebloses Urteil über einen Nächsten? Oder durch die unterlassene Hilfe, auf die jemand so sehr gewartet hat, jemand, den Gott gut kennt? Durch mein unübersehbares Vertrauen auf den Mammon und den Schutz der Waffen, was so gar nicht zu Jesus passen will? Durch den fehlenden Glaubensmut zu einem Nein, wo die meisten Ja sagen? Durch christlichen Religionstrott, der träge bleibt, wo Christus zum Aufbruch ruft?

„Bin ich es?“ Eine Frage für Erwachsene! Eine Frage für Christenmenschen, die sich selbst, ihre Nächsten, ihren Namensgeber Jesus Christus ernst nehmen. Eine Frage für Menschen, die sich nichts über sich selbst vormachen; die wissen, dass sie durch bittere Niederlagen gehen. Eine Frage für Menschen, die sich dabei auf eines verlassen können: dass Jesus, der Lebendige, ihnen die Treue hält und sie abholen wird, wohin auch immer sie sich verlaufen haben.

Heiligabend, 24. Dezember 2003

Bei Gott zählen wir

Kurzpredigt - Textbezug Lukas 2,1ff

Zählen wir überhaupt noch, Weihnachten 2003? Menschen in Ostdeutschland, Tag für Tag beschrieben als die armen Verwandten der Nation? Und viele von uns fühlen sich auch so. Zählen wir überhaupt noch? Wir einfachen Leute. Vielfach betroffen von den Entscheidungen der Großen in Politik und Wirtschaft - die uns immer sagen, es ginge nicht anders. Zählen wir überhaupt noch? Der ganz kleine Kreis der Christinnen und Christen in Sachsen-Anhalt. Vielleicht nicht heute - aber über das Jahr gesehen.

Zählen wir überhaupt noch? Die Hirten im alten Israel hatten allen Grund, sich das zu fragen. Sie machen eine harte und gefährliche Arbeit. Die Herdenbesitzer in ihren Gutshäusern sind auf sie angewiesen. Gleichzeitig werden alle Vorurteile auf die Hirten abgeladen. Sie gelten als unverbesserliche Betrüger. Kein Hirte ist deshalb vor Gericht als Zeuge zugelassen. Ein theologisches Gutachten aus jener Zeit stellt fest (Zitat): „ Es gibt keine verächtlichere Beschäftigung in der Welt als die des Hirten.“

Bei Gott zählen sie. Mehr als ihre Verächter. Dieser Regelbruch durchzieht das ganze Leben Jesu: Hirten statt Hohepriester; Krippe statt Prinzengeburt; Esel statt Staatsross; Heimatlosigkeit statt Residenz; Kreuz statt Staatsbegräbnis. Dieses ständige Auf-den-Kopf-Stellen aller Regeln von Ansehen und Macht kann kein Zufall sein. Es ist kein Zufall!

Gott weiß, wo es ihn hinzieht in unserer Welt, auf dem schnellsten Wege. Zu denen, die schwer an den Lasten des Lebens tragen. Die in der Gefahr sind, darunter zusammenzubrechen. „Kommt her zu mir alle, die ihr mühselig und beladen seid“, lädt der erwachsene Jesus ein. Die Hirten der Weihnachtsnacht sind die ersten, die dieser Einladung folgen.

Kein Prediger, keine missionierende Kirche spricht die Hirten an. Einfach Gott selber. Diesen direkten Weg zu unseren Herzen hält sich Gott offen, bis heute. In Wirklichkeit sind das tausend Wege, Momente, Situationen, in denen Gott direkt zu uns zu sprechen vermag. Durch Bilder, die wir sehen, durch Geschichten, die wir hören, durch Träume, die wir haben. Und die erschreckende und zugleich glücklich machende Botschaft ist genau diese: es gibt das andere Leben, jenseits von Hoffnungslosigkeit, Minderwertigkeitsgefühlen, Glaubenslosigkeit. Siehe, ich verkündige dir große Freude, dir und zugleich all deinen Mitmenschen. Denn Gottes Liebeserklärung schließt niemanden aus.

Diese Liebeserklärung Gottes hat einen Namen und ein Gesicht, so wie auch die Menschen, die wir lieben: Jesus, der Sohn der Maria und des Josef. Seinen Namen, seine Worte sind wir den Menschen unserer Zeit schuldig - ohne dass wir deshalb die Menschen anderen Glaubens und anderer Weltanschauungen gering schätzen dürften.

Im Bunde mit ihm, mit Jesus, in seiner Nachfolge, fallen auch die ganz großen Fragen der Welt in unsere Zuständigkeit: der Friede auf Erden, ohne den alles andere Nichts ist. Die Weihnachtsbotschaft ernennt uns alle zu Botschafterinnen und Botschaftern des Friedens, der im Herzen wurzelt - und schließlich der Menschheit und der Schöpfung zugute kommt.

Die Hirten sind die ersten, die die beiden Dinge zusammen bringen, auf die es in unserem Glauben ankommt. Die Erfahrung der Gegenwart des guten Gottes in unserer Welt. Und Entdeckung der Armut als Heimat, als Ursprungsort der Kirche - den Ort, wohin immer bereit sein muss, zurückzukehren. Wenn immer diese zwei Seiten der Medaille auseinanderbrechen, scheitert die Kirche und verkümmert der Glaube. Aber jeder Heilige Abend ist ein wunderbarer Anlass, die Quelle des Glaubens von neuem zu suchen und zu finden.

Heiligabend, 24. Dezember 2004

Die Liebeserklärung

(Kurzansprache zum Krippenspiel - Textbezug Lukas 2,1-21 und Matthäus2,1-12)

Wir wissen Bescheid. Denkt nicht, das ist doch selbstverständlich. Die Mehrzahl unserer Landsleute kann die Frage nach dem eigentlichen Anlass von Heiligabend und Weihnachten nicht richtig beantworten.

Wir hier wissen aber Bescheid. Die Mädchen und Jungen haben uns die Ereignisse um die Geburt Jesu von Nazareth gerade im Krippenspiel in Erinnerung gerufen. Ihr Spiel fasste die Geschichte von der Geburt in Bethlehem, den Hirten und Engeln aus dem Lukas-Evangelium zusammen mit der Erzählung von den orientalischen Weisen und ihrem Leitstern aus dem Matthäus-Evangelium.

Falls also gleich ein Reporter vor der Kirche stehen sollte, um euch zu fragen, was es zu feiern gibt: nicht die deutsche Familie, nicht ein gegenüber 2003 leicht verbessertes Weihnachtsgeschäft, sondern die Geburt Jesu von Nazareth, des Sohnes der Maria und des Josef; in der Stunde seiner Geburt von Engelchören ausgerufen zum Heiland, zur lebendigen Erfüllung all dessen, was Gott versprochen hat.

Wir wissen Bescheid über den Anlass von Weihnachten. Weihnachten erleben ist mehr. Das eine nennen wir heutzutage in der Umgangssprache eine Info. Wir könnten in einem Fernsehquiz der einfachsten Schwierigkeitsstufe die Frage nach dem Anlass von Weihnachten richtig beantworten. Das andere unterscheidet sich von dieser Info wie eine Kontonummer von einer Liebeserklärung.

Liebeserklärung, das ist es. Himmelserscheinungen, Engelchöre, fromme Astrologie, der Stern von Bethlehem, alles ist eigentlich nur Mittel zum Zweck. Zu dem Zweck, dass Menschen die Liebeserklärung Gottes hören und ihr Vertrauen schenken.

Das ist das Weihnachtsgeschenk an Hirten und Weise, auch an die Eltern dieses Kindes: sie lassen sich die Liebeserklärung Gottes gefallen. Die Hirten, so ziemlich die letzten in ihrer Gesellschaftsordnung, werden die ersten, die die neue Grundregel des Reiches Gottes verkünden: die Letzten werden die Ersten sein.

Und die andere Gruppe, die Vertreter der geistigen Elite ihrer Zeit, machen dieselbe Erfahrung. Auch sie lassen sich überwältigen von der Entdeckung, dass Gottes Weg zu den Menschen in einer Hütte beginnt, und nicht im Palast. Das ist keine Weihnachts-Info, für sie wird es zur Freude pur.

Vielleicht ist es Geschmackssache, ob wir uns mit dem Herzen lieber den Hirten oder den Weisen anschließen würden. Praktische einfache Menschen oder studierte einfache Menschen. Denn in beiden Gruppen werden wir mehr entdecken als die Info über den historischen Anlass von Weihnachten.

Gott macht mir doch wirklich und wahrhaftig eine Liebeserklärung, ohne dass ich mir erklären kann, wie er dazu kommt. Schließlich kenne ich mich ja. Gottes Liebe verändert den Wert meines Lebens. Eine Aufwertung, die durch nichts zu übertreffen ist. Eine Aufwertung, die mir neue Wege im Leben öffnet, so wie den Hirten, den Weisen – und allen anderen, die das Glück einer Begegnung mit Jesus hatten und haben.

Heiligabend, 24. Dezember 2004

Weihnachtsgerüche

(Textbezug Weihnachtsgeschichte Lukas 2,1-21)

Wie riecht Weihnachten? Nach Tannenduft, Spekulatius und Gänsebraten? Oder nach Schafsmist, ungewaschener Kleidung und Notunterkunft? Sicherlich nach beidem. Und ich stehe nicht hier, um euch die traditionellen Weihnachtsfreuden madig zu machen, die lockenden Gerüche, die schönen Klänge, die vertrauten Sitten, die ganz privaten Traditionen jeder Familie. Auch nicht die Geschenke, so sie denn wirklich Ausdruck menschlicher Zuwendung unter uns sind.

Aber um es unter uns Christenmenschen auf den Punkt zu bringen: auf die Gerüche der ersten Art, Tannenduft, Spekulatius und Gänsebraten, könnten wir notfalls verzichten, ohne Weihnachten zu verlieren. Viele Christenmenschen mussten oder müssen heute auf das schöne Weihnachtsbeiwerk verzichten – und tragen doch das Weihnachtsgeschenk Gottes unverlierbar im Herzen.

Auf den Gestank und Mief von Schaf, Ziege und ungewaschener Kleidung können wir nicht verzichten. Den haben wir zwar nicht selbst in der Nase. Aber andere waren davon umgeben – alle Tage ihres mühseligen und beladenen Lebens. Und ihrem Zeugnis verdanken wir Anlass und Berechtigung, Weihnachten zu feiern.

Das Leben Jesu, der Entschluss Gottes, das Leben der Menschen zu teilen, beginnt, wo es riecht nach den Mühen und Lasten der kleinen Leute. Gott vertraut seinen Menschensohn kleinen Leuten an, die von den Herren ihrer Zeit herumgeschubst werden, wie kleine Leute zu allen Zeiten.

Das Gebärendenschicksal der Maria ist an Banalität kaum zu überbieten. Abermillionen werdenden Müttern unter den Armen und Entwurzelten der Welt geht es so, gewiss auch der einen oder anderen jungen Frau in Magdeburg. Jede und jeder von uns weiß, dass es noch viel schlimmer kommen kann und täglich kommt als im Stall von Bethlehem. Nicht zu vergessen: Maria hat immerhin einen verlässlichen Partner.

Wie immer wir uns diesen Platz für eine Geburt vorstellen, kleine Leute sind und bleiben sie. Maria und Josef, kleine Leute, die in der Welt der Macht, des Geldes und auch der Religion keine Rolle spielen. Sie sind so bedeutungslos, wie die meisten Menschen sich fühlen. Kein Hahn kräht nach ihnen. Gott wohl auch nicht.

Eine gemischte Schaf- und Ziegenherde, wie im Orient üblich, wird man in der Dunkelheit gewiss eher riechen als sehen. Aber der ehrbare Durchschnittsisraelit ist eh auf Abstand geblieben. Hirten sind undurchsichtiges Gelichter, umgeben von Gerüchten und Geschichten, über die anständige Leute sich erregen können.

Wer unter euch sich vorstellen will, welche Sorte Menschen Augen- und Ohrenzeugen der himmlischen Proklamation in der Heiligen Nacht geworden sind, der sollte in seiner persönlichen Beliebtheitsskala ziemlich weit nach unten gehen. Hirten spielen für uns keine Rolle mehr. Aber wie wäre es z.B. mit Zigeunern, unheimlich wirkenden jungen Ausländern, angeblich Arbeitsscheuen usw. Jeder hat da so seine Werturteile.

Menschen, die man sich damals vom Leibe hält, Gott kommt ihnen ganz nahe, beschenkt sie, setzt sie in Bewegung. Solange wir Weihnachten feiern, dürfen wir nicht verschweigen, dürfen wir noch nicht einmal unter allerlei Brauchtum verschleiern, worum es im Kern geht. Gott beginnt seinen Weg zu den Menschen dort, wo es am meisten mangelt an Menschenwürde, an Hoffnung, an Macht, am täglichen Brot.

Es bleibt das ewige Handicap derer, die ohne Sorgen sind, das nicht verstehen zu können.

„Friede auf Erden“ für die Menschen, an denen Gott Gefallen findet. Und Gott hat einen ganz eigenen Geschmack. Ihm gefallen die Menschen, die damals wie heute bei keinem Feine-Leute-Empfang zugelassen wären. Gott gefallen Menschen, deren ganze Freude, deren ganzer Schatz er sein kann. „Gottes Ehre“ ist bei den Hirten, ist bei dem bedeutungslosen jungen Elternpaar in besten Händen. Die Gerüche ihres Lebens gehören unbedingt zu Weihnachten.

Denn sie erinnern uns an den Alltag unseres eigenen Lebens. Unbedeutend, was den Lauf der großen Welt angeht. Mehr oder weniger mühselig, voller Scheitern, Ängsten und Selbstzweifeln. Hirtinnen und Hirten eben, die sich schlecht und recht durchs Leben schlagen; Menschen wie Maria und Josef, die teilhaben an der Freude des Lebens – aber voller Sorge, was der morgige Tag bringen wird.

Uns, Menschen, denen es so geht, ist heute der Heiland geboren. Wir, solche Menschen, bekommen vom Himmel eine Anerkennung zugesprochen, die kein Mensch und kein Gesetz uns wieder aberkennen können. Unser Alltag ist ein für alle Mal verändert, weil Gott durch diesen Jesus jeden unserer Wege mitgeht. Am anderen Fixpunkt seines Lebens steht das Kreuz, wie es die Eine-Welt-Krippe im Vorraum der Kirche so bewegend ausdrückt. Denn auch Gewalt und Tod trennen uns nicht von der Liebe Gottes.

Menschen, die sich ansprechen lassen, wie die Akteurinnen und Akteure der Heiligen Nacht, tragen schließlich und endlich die Kirche Jesu Christi auf Erden. Weil sie nicht zum Schweigen zu bringen sind wie die Hirten. Weil ihr Herz ihnen Antworten gibt wie der Maria. Weil sie sich nicht von ihrer Klugheit, sondern von ihrem Stern führen lassen, wie die Hirten.

Weihnachten darf gern riechen, wie es das in unserer deutschen Weihnachtstradition tut. Aber Gottes Geist mache uns empfänglich für diese anderen Gerüche – weil sie uns versichern, welche Wege Gott auch heute zu den Herzen der Menschen sucht – genauer gesagt, zu deinem Herzen.

Darüber nachzusinnen, mit der Seele zu schnuppern, dazu will euch die Eine-Welt-Krippe anleiten, die von jetzt an bis Ende Januar im Vorraum der Kirche steht. Ihr werdet Zeit genug haben, euch einmal allein oder mit anderen davorzusetzen für einen Schnupperkurs der Seele.

Nach dem Leben riecht es da. Und nur im ersten Moment nach dem Leben anderer, fremder Leute. Es riecht nach dem wirklichen Leben, nach deinem Leben. Und in das ist Gott eingetreten.

1. Weihnachtstag, 25. Dezember 2004

Der Geltungsbereich des Weihnachtssegens

„Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden bei den Menschen seines Wohlgefallens!“

Lukas 2,14

Möge es nicht zu despektierlich klingen, aber in unserem Medienzeitalter nennt man so etwas eine gute Show. Wenn ihr euch nach unserem Weihnachtsgottesdienst etwas beeilt, könnt ihr sie noch mitkriegen. Ich meine den Segen „Urbi et orbi“, der Stadt Rom und dem Erdkreis. Papst Johannes Paul II wird ihn via Fernsehen wie immer zu Weihnachten spenden. Bewundernd werden die Reporter die Zahl der Sprachen nennen, in denen Bruder Johannes Paul die Menschen ansprechen wird. Unter 50 tut er´s nicht. Hoffen wir, dass seine Kräfte für diese große Geste noch reichen.

Eine gute Show, ohne Frage. Und keine Seifenblase, wie so vieles, was mit viel Tam-Tam über die Sender geht. Denn wenn es nach uns Christinnen und Christen geht, dann ist Weihnachten ein Segen für die ganze Welt. Nicht nur für unsere Gemeinschaft in den Kirchen aller Erdteile, sondern auch für alle unsere Mitmenschen und Mitgeschöpfe.

Weihnachten, die Geburt Jesu von Nazareth bedeutet ja: Gott wendet sich den Mühseligen und Beladenen dieser Welt zu. Er nimmt an ihrem Leben teil, schenkt ihnen als Kindern Gottes Würde, Sinn und Bedeutung. Jede und jeder von uns gehören zum Kreis der Beschenkten, wenn wir nur möchten. Jeder arbeitende oder arbeitslose Mensch darf sich zu den Hirten zählen; jeder nach Sinn und Ziel des Lebens Fragende zu den Weisen; jeder, der Verantwortung für andere tragen zu muss, darf sich den Eltern Jesu verbunden fühlen.

Der Papst wird die Medien nutzen, um diese Botschaft mit seinen Worten „Urbi et orbi“ in Erinnerung zu rufen, erneut zum Geschenk zu machen.

Urbs heißt Stadt. Unsere urbs heißt Magdeburg. Sie ist ein durch Weihnachten gesegneter Ort. Und dieser Segen durchdringt das Gemeinwesen von unten nach oben. So wahr die Hirten und auch das junge Elternpaar seinerzeit zum Bodensatz ihrer Gesellschaft gehörten. Ich weiß nicht, ob und an wie vielen Orten in Magdeburg es gestern Weihnachtsfeiern für Alleinstehende, Arme, Alte, für Menschen am Rande gegeben hat. Solche Feiern sind wichtig. Dass insbesondere christliche Gemeinden so etwas organisieren, ist wichtig für uns selber. Damit wir Weihnachten besser verstehen. Damit wir eine für die Sache Jesu nützlichere Gemeinde werden.

Orbis ist auf Latein der Erdkreis. Mehr noch im Ohr haben wir die englische Ableitung „orbit“, wenn in der Weltraumfahrt von Erdumkreisungen die Rede ist. Die ganze Welt, der ganze Blaue Planet, der vor der Schwärze des Alls leuchtet, ist Schauplatz und Geltungsbereich des Weihnachtssegens.

„Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden“, weil Gott den Menschen sein Herz zugewandt hat.

Eins nicht ohne das andere. Gott mit uns, das ist immer der Gott des Friedens. Das war nicht immer Überzeugung und Erkenntnis der Glaubenden. Diese Gewissheit verdanken wir erst Jesus. Mehr noch als seine Worte – sein Tod am Kreuz steht dafür. Aber wie wir wissen, ist kaum etwas anderes vom Werk Jesu in seiner Kirche so umkämpft geblieben wie der Umgang mit seinem Gebot der Feindesliebe, mit seinem Verzicht auf den Schutz durch das Schwert des Petrus.

Aber die himmlischen Chöre sind eigentlich nicht misszuverstehen. Gott selbst sucht seine Ehre im Frieden. Und wir werden wohl erst dann zum Frieden fähig, wenn wir diesem Gott die Ehre geben. In dieser Spannung zwischen Himmel und Erde lebt unsere Kirche in aller Welt. Überall dasselbe Geschenk, dieselbe Herausforderung.

Überall heute dieselbe Gute Nachricht – in sehr verschiedenen Sprachen, wie es uns die päpstliche Segenspraxis eindrücklich vermittelt. Weil wir Deutschen, vielleicht sogar besonders wir Ostdeutschen z.Zt. sehr mit uns selbst beschäftigt sind, haben wir uns in der Welt etwas umgehört, wie denn 98,5% unserer Mitmenschen statt „Friede auf Erden“ sagen. Denn nur 1,5% können mit unserem schönen Deutsch etwas anfangen. Die Antworten, eingegangen in vielen Emails, Faxen und Telefonaten, könnt ihr im Vorraum studieren, als Sterne am Himmel der Eine-Welt-Krippe von „Brot für die Welt“. Und hinter jedem dieser für uns bedeutungslosen, weil unverständlichen Sätze steht eine eigene Welt. Eine Welt, in der Christinnen und Christen das Weihnachtsgeschenk Gottes empfangen und versuchen, darauf mit dem Bekenntnis der Tat zu antworten.

Ein paar von mehr als hundert Beispielen, die der Markusgemeinde zugegangen sind. Da hören Christenmenschen Weihnachten 2004 die Worte „wá-sálaamú fil-árdh“. Und sie verstehen, denn es ist ihr Arabisch. Christen, die den Gott Jesu Allah nennen, weil das nun einmal das arabische Wort für Gott ist. Sie hören die arabischen Worte von Gottes Friedensverheißung heute in den Gemeinden Palästinas, in den Gemeinden des Irak. Auch viele Christen im Sudan verstehen Arabisch. Unsere Glaubensgeschwister in diesen arabisch sprechenden Ländern beweisen in diesen Zeiten von Krieg und Bürgerkrieg, dass sie sich die Verpflichtung auf den Frieden Gottes für diese Erde viel kosten lassen.

In den vietnamesischen Gemeinden hier in Ostdeutschland heißt es heute „binh an duôi dat“, Aussprache ohne Gewähr. Und die Gemeindeglieder müssen lernen, in Frieden mit uns Deutschen zu leben, obwohl sie gründlich unbeliebt sind.

„Amani duniani“ singen die Engel auf Kisuaheli in den Lehmkirchen im Osten des Kongo. So gut wie niemand sitzt in diesem christlichen Land im Weihnachtsgottesdienst, dessen Familie nicht in den grausamen Kriegsjahren seit 1994 Angehörige verloren hat und Entsetzliches mit ansehen musste.

Furchtbarer ist die Wirklichkeit vielleicht noch für die Gemeinden im benachbarten Ruanda. Sie hören auf Kinyarwanda „amahoro kw´isi“. Aber sie können niemals vergessen, dass die Kirchen selbst beim Völkermord von 1994 aus Orten der Zuflucht zu Schauplätzen des Gemetzels wurden. Und doch suchen sie Wege der Umkehr – um eines Tages wieder den Frieden Gottes für diese Erde bezeugen zu können. In vieler Beziehung gleicht ihr Weg dem unserer Kirche.

„Shi shang hé ping“ klingt es in chinesischen Gottesdiensten. So wie es aussieht, zeigen uns die Christinnen und Christen in China heute, wie eine vergleichsweise kleine Minderheit im größten Volk der Erde im Auftrag Jesu wirken kann, getreu seinen Vergleichen vom Salz und vom Sauerteig.

„Uxolo emhlabeni“ heißt es auf Xhosa, der Sprache des schwarzen Volkes in Südafrika, dem Nelson Mandela entstammt. „Friede auf Erden“ fordert in Südafrika die Zuwendung der Kirchen zum Millionenheer der von HIV und Aids Getroffenen. Sozialen Frieden gilt es anzustreben, der den Kranken nicht länger mögliche Hilfe vorenthält. Mehr vielleicht noch den Frieden für die Seelen, weil Kirchen lernen, nicht über die Opfer verurteilend zu reden, sondern mit ihnen in der Freundlichkeit Jesu. Das in Afrika berühmt gewordene Bekenntnis „Die Kirche hat Aids“ ist eine sehr gute Übersetzung von „Frieden auf Erden“.

Versuche ich mich zum Schluss noch an diesem fast unaussprechlichen Satz „vatcanoyash´efna cotsjaat“. So soll es in einer der Sprachen der kleinen Indianervölker im Gran Chaco Argentiniens klingen, in der Gegend des Rio Pilcomayo. Diese Menschen sind keine Weltenbummler wie wir Reiseweltmeister. Sie leben ortsgebunden. Umso schlimmer, dass ihr Fluss und ihr Wald von Vergiftung und Zerstörung durch Agrarindustrie bedroht sind, dass ihre Kinder in den Dorfschulen nur das völlig fremde Spanisch hören – bis jetzt nicht den Elan der Muttersprache zum Lernen nutzen können. Ihre Gemeinschaft wird durch das, was wir heute verallgemeinernd „Globalisierung“ nennen, um den Frieden gebracht. Ihnen will unsere Kirche durch die Aktion „Brot für die Welt“ zu Hilfe kommen. Deshalb steht an der Eine-Welt-Krippe den Januar über ein hölzerner Spenden-Esel.

Aber wie hat es in der Heiligen Nacht wirklich vom Himmel geklungen? Niemand weiß es. Denn das „epi gäs eiränä“ aus dem 2. Kapitel des Lukasevangeliums ist nicht die Sprache der Hirten, nicht die Muttersprache der Familie Jesu, sondern Allerweltsgriechisch, wie es damals rund ums Mittelmeer gesprochen wurde, vergleichbar dem Allerweltsenglisch von heute. Schließlich wollte Lukas überall Leserinnen und Leser finden.

Sagen wir es so: wenn alle Sprachen der Welt nicht ausreichten, um unser Herz zu erreichen, dann hat Gott immer noch eine Sprache in Reserve - die ganz einzigartige Sprache, die du verstehst, die dich gewiss macht, dass du gemeint bist mit dem Versprechen „Frieden auf Erden“.

Heiligabend, 24. Dezember 2005

Das Zeichen

„Und das habt zum Zeichen: Ihr werdet finden das Kind, gewickelt und in einer Krippe liegend.“

Lukas 2,12

Und das habt als Zeichen... Ich erinnere mich an den Abend des 30. Juni 1966. Ich stehe an einer Bushaltestelle in Münster in Westfalen, schaue einem Bus hinterher - und dann auf meine rechte Hand. Ein Ehering, wie ihn viele in diesem Raum tragen, aber nagelneu, von heute morgen. Das Zeichen: jetzt bin ich mit ihr verheiratet, meinem Mädchen, das da im Bus zum Studentinnenheim in die Stadt fährt.

Ein Zeichen, damals noch für Verheiratete gang und gäbe. Ein Zeichen für manches: Freude zuerst, natürlich, aber auch für eine getroffene Lebensentscheidung, einschließlich einer Prise Ungewissheit: Wie wird es werden? Aber eben doch: Das Zeichen für eine Liebe, die ihren Weg suchen will.

"Und das habt als Zeichen", hören die Hirten auf den Feldern von Bethlehem. Die gewaltigen Versprechen der himmlischen Stimmen brauchen einen Anker, damit das Herz sie festhalten kann, etwas das sich anschauen und berühren lässt. „Für euch ist heute der Retter geboren." Für Menschen wie euch. Geboren in ein Leben wie das eure. In ein Leben kleiner Leute, wo es für einen Säugling durchaus schlechtere Aufbewahrungsorte gibt als eine Krippe. Und weil uns Gottes Gedanken und Wege nun einmal verschlossen bleiben, dieses Zeichen. Nehmt Gottes Liebeserklärung an euch in Augenschein. Haltet euch an das, was jedes Menschen Herz von Anbeginn erreicht und begreift.

Gott ist angekommen in deinem Leben. Er bittet um Einlass. So wie ein Neugeborenes bittet, ohne Worte und völlig unüberhörbar. Gott kommt an, aber er ist darauf angewiesen, aufgenommen zu werden, wie ein Neugeborenes. Und wir wissen, es gibt die Schicksale, wo Eltern die seelische oder körperliche Kraft fehlt, ein Kind, das geboren wird, auch in ihr Leben aufzunehmen.

Wenn du es auf den Punkt bringen willst, dieses Zeichen des Heiligen Abends, des Kindes in der Krippe, dann halte fest: Gott bittet um Aufnahme in dein Leben, für einen langen gemeinsamen Weg. Und Gott kommt nicht mit leeren Händen – so wie auch ein Neugeborenes schon soviel mitbringt bei der allerersten Begegnung.

Gott kommt in dem Kind Jesus nicht mit leeren Händen. Denn er lässt die Engel ein neues Grundgesetz des Lebens verkünden: Ehre sei Gott in der Höhe! Das heißt, der Himmel ist ganz nah. Gott sucht seine Anerkennung, die auch er braucht, nicht in fernen Welten, die uns egal sein können. Er wirbt um Liebe und Dankbarkeit bei seinen Menschen, bei denen, die wissen, was sie an ihm haben. Engelchöre sind immer auch Stellvertreter für menschliche Stimmen. Für Menschen, die sich das Leben zutrauen, weil der Himmel so nahe ist.

Und Friede auf Erden! Die unendliche Geschichte menschlicher Feindschaften und Gewalttaten - von der eigenen Familie und Nachbarschaft bis zu den völkerverschlingenden Folgen von Feindbildern, Krieg und Ausbeutung – sie behält doch nicht das letzte Wort. In jede und jeden von uns legt dieser Gott die keimfähigen Saatkörner des Friedens. Der Friede auf Erden ist beides: eine Verheißung und Kraft, die von unserem Gott ausgeht - und eine reale Möglichkeit zu leben - wie wir am Weg des Menschen Jesus von Nazareth entdecken können.

Bei den Menschen, an denen Gott Wohlgefallen hat. Das ist der Blick, mit dem dein Gott dich anschaut. Durchaus vergleichbar mit dem Blick, mit dem wir Neugeborene umarmen, solange unser Herz auf dem rechten Fleck sitzt. Gottes erste Reaktion, wie er dir an diesem heiligen Abend begegnet, ist, nicht an dir herumzumäkeln – oder gar den Stab über dir zu brechen. Er freut sich, dich zu sehen. Er freut sich darauf, mit dir einen Lebensweg zu gehen.

Das Kind in der Krippe, ein Zeichen für das alles: der Himmel ist dir nah; der Friede in deinem Leben und für die Welt kann immer von neuem wachsen; und der erste Blick Gottes auf dich ist erfüllt von bejahendem Wohlgefallen.

Das habe zum Zeichen und nimm es mit! Als erwachsener Mensch wohl wissend, dass ein Zeichen für eine wichtige Sache stehen kann – aber es ist nicht die Sache selbst. Am erwachsenen Jesus, an den Entscheidungen, vor die er stellt, führt für Christenmenschen kein Weg vorbei. Aber das Herzensbild vom Kind in der Krippe wird uns bereiter und mutiger machen, dem Ruf dessen zu folgen, an dem sich die Geister scheiden.

Mit dem Kind in der Krippe ist es ein bisschen wie mit dem Ehering: der Ring ist nicht die Ehe. Er kann aber durchaus erinnern, aufmuntern, motivieren. Das Kind in der Krippe ist nicht der ganze Glaube, wirklich nicht. Aber es ist die nie verjährende Einladung auf den Weg des Lebens.

Bleibt noch die kleine Frage bei denen, die mir schon mal auf die Finger geschaut haben: Junge, wo ist denn dein Ehering? Verloren, irgendwann bei Gartenarbeiten in den 80er Jahren. Ich kann damit leben, weil meine Frau ihren auch verloren hat, auch im Garten. Einen Neukauf haben haben wir schon mal überlegt. Aber dann doch verworfen. Zeichen sind irgendwann im Archiv des Herzens abgelegt, zuverlässig und unersetzbar. Mit dem Zeichen vom Kind in der Krippe kann es uns ähnlich ergehen.

2. Weihnachtsfeiertag, 26. Dezember 2007

Hirtenfeld und Grenzmauer

Und es waren Hirten in derselben Gegend auf dem Felde bei den Hürden, die hüteten des Nachts ihre Herde. Und des Herrn Engel trat zu ihnen, und die Klarheit des Herrn leuchtete um sie; und sie fürchteten sich sehr. Und der Engel sprach zu ihnen: Fürchtet euch nicht! Siehe, ich verkündige euch große Freude, die allem Volk widerfahren wird; denn euch ist heute der Heiland geboren, welcher ist Christus, der Herr, in der Stadt Davids. Und das habt zum Zeichen: Ihr werdet finden das Kind in Windeln gewickelt und in einer Krippe liegen. Und alsbald war da bei dem Engel die Menge der himmlischen Heerscharen, die lobten Gott und sprachen: Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden bei den Menschen seines Wohlgefallens.

Lukas 2,8-14a

Bibeltouristen im Heiligen Land können auch einen Besuch auf dem Hirtenfeld bei Bethlehem buchen, dem Ort, wo nach alter Überlieferung den Hirten bei Nacht die Geburt des Heilandes verkündet worden ist. Heute gehört Bethlehem politisch zu den Palästinensergebieten; freilich so nah an der von Israel gezogenen Grenze, dass der Anblick des Hirtenfeldes förmlich erschlagen wird von der 9 m hohen Grenzmauer. Diese Mauer, höher als die in Berlin war, bestimmt den Alltag der Menschen, ist Quelle und Ausdruck ihrer Existenzängste. Auch Hirten zur Zeit Jesu waren durch eine unsichtbare Mauer sozialer Ausgrenzung von ihren Landsleuten getrennt. Die monströse Grenzmauer beim Hirtenfeld heute schneidet Menschen ab von ihren Arbeitsplätzen, nimmt ihnen Äcker und anderes Eigentum; trägt zur völligen Verarmung der Bevölkerung entscheidend bei.

Auch Millionen Mitmenschen bei uns in Deutschland leben durch eine unsichtbare Mauer sozialer Ausgrenzung von der Mehrheit getrennt. Rund um Weihnachten 2007 war verhältnismäßig viel von ihnen die Rede, den armen Deutschen, den armen Magdeburgern – und vor allem ihren Kindern. Ich habe gut reden, dass mir käufliche Weihnachtsgeschenke ziemlich egal sind – sie sind es wirklich. Aber arme Menschen können kaum anders, als sich mit dem zu vergleichen, was üblich ist, was z.B. die Kinder als scheinbar normal an Wünschen mit nach Hause bringen. Und dann spüren sie, dass sie wieder mal nicht mithalten können, dass sie sogar auf wirklich Wichtiges verzichten müssen. Und das gebetsmühlenartige Reden vom Aufschwung, der uns allen zugutekommt, hilft ihnen auch nicht weiter.

Menschen hinter Mauern der Ausgrenzung: ich könnte meine Kanzelzeit damit füllen, auch nur die Erscheinungsformen solcher Ausgrenzung in unserer Zeit aufzuzählen.

Und es gehört zum harten Kern der Weihnachtsbotschaft, dass der um das Vertrauen und die Liebe der Menschen werbende Gott bei den Ausgegrenzten beginnt. Christliche Missionsstrategen haben das gern genau umgekehrt gemacht: gewinne, bekehre die Menschen an der Spitze der Pyramide, dann werden die schon dafür sorgen, dass das Volk irgendwann folgt.

Die Erfahrung, die die Hirten machen, legt die Werbestrategie unseres Gottes frei. Aber ob Hirte oder König, der Botschafter des Himmels muss erst eine Brücke bauen: „Fürchtet euch nicht. Ich verkündige euch große Freude.“ Gottes Himmel ist sichtbar auch auf der anderen Seite der Mauer, egal ob aus Beton errichtet oder aus menschlichen Urteilen. Aber eine Begegnung mit Gott ist keine harmlose Angelegenheit. Gott ist heilig und deshalb mindestens potentiell lebensgefährlich. „Zieh deine Schuhe aus, denn der Boden, auf dem du stehst, ist heiliges Land.“ So die warnende Stimme an Mose aus dem brennenden Dornbusch. Und es gibt im Alten Testament mehr als eine Geschichte, wie Menschen sogar durch bloß fahrlässige Missachtung der Heiligkeit Gottes zu Schaden und ums Leben kommen.

Auch ich habe als Kind im erzkatholischen münsterländischen Dorf noch solche Vorstellungen von der bedrohlichen Heiligkeit Gottes vermittelt bekommen. Da waren die Geschichten von Leuten, die mit Hostien oder Reliquien unehrerbietig umgingen und sich daraufhin alle möglichen bösen Leiden zuzogen. Nein, das „Fürchtet euch nicht“ ist keine nebensächliche Floskel, sondern ein Brückenschlag, eine Bitte Gottes um menschliches Vertrauen.

Wir Heutigen werden uns durch religiöse Requisiten oder Riten kaum noch bedroht fühlen. Im Gegenteil fänden es manche Mitchristen oder auch Politiker richtig, Gott gleichsam vor Beleidigungen in Schutz zu nehmen, etwa durch verschärfte Gotteslästerung-Paragrafen. Diesem Vorschlag liegt nach meinem Verstehen ein Denkfehler zu Grunde. Kurz gesagt mit einem einschlägigen Psalm-Zitat: „Der im Himmel sitzt, spottet ihrer.“

Wie gesagt, nicht viele werden sich heute vor dem Gott der Bibel fürchten wegen einer lebensbedrohlichen dinglichen Heiligkeit. Meine Furcht vor Gott, deretwegen ich das beruhigende „Fürchte dich nicht“ dringend brauche, hat zu tun mit der Gewissheit, dass Gott mich andere Wege und Ziele anstreben lassen wird, als sie gemeinhin gelten und Anerkennung einbringen. Jesus lässt ja keinen Zweifel daran, dass sein Gott die Rang- und Wertordnungen unserer Welt auf den Kopf stellt. Die Armen kommen zu Ehren. Die Schwerter setzen Rost an. Leben ist tausendmal wichtiger als Mammon. Vergebung kommt vor Rache, Gerechtigkeit vor Gerissenheit. Sobald man das nicht nur in der Kirche sagt, sondern in der Gesellschaft beispielhaft praktiziert und fordert, kann es schnell eng werden.

Da wir heute mit der Monstermauer am Hirtenfeld begonnen haben, nur das eine Beispiel: Friedensaktive aus Israel und Palästina, vor allem, wenn sie partout zusammenarbeiten wollen, leben gefährlich. Auf beiden Seiten sitzen die Schusswaffen locker.

Fürchtet euch nicht. Denn das neue Wort Gottes ist das ganz alte: Gott will sich mit seinen Menschenkindern des Lebens erfreuen. Das erste Wort der Erschaffung des Menschen bedarf der Bestätigung durch das letzte, das endgültige: „Euch ist heute der Heiland geboren“.

Es ist alles gesagt. Aber noch nicht gesungen. Die Menge der himmlischen Heerscharen, wie Martin Luther sich ausdrückt, bringt eigentlich keine neue Botschaft, verglichen mit dem, was der Verkündigungsengel schon gesagt hat. Sie rühmen den Einklang zwischen Himmel und Erde, der mit Botschaft und Werk des Heilandes möglich wird, den Grund zur Freude, zur Lebensfreude.

Ehre sei Gott in der Höhe! Was seine Ehre angeht, ist der Gott der Bibel wählerisch. Schöne Gottesdienste durften sein im Tempel zu Jerusalem und in den Kirchen der Christenheit. Unseres Schönheitssinns, unserer Empfindungen in einem richtig schönen Weihnachtsgottesdienst brauchen wir uns nicht zu schämen. Aber wenn es eine Gemeinde Gottes an den Werken der Liebe, der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit fehlen lässt, dann können die Propheten, die Sprachrohre Gottes richtig grob werden. „Erspart mir das Geplärr eurer Lieder. Eure Gottesdienste stinken mir“. Der Vater Jesu Christi sucht seine Ehre darin, dass sein Wille geschieht, im Himmel und auf Erden. Und dann mag unsere Gemeinde auch munter „O du fröhliche“ singen.

„Ehre sei Gott in der Höhe! Und Friede auf Erden bei den Menschen seines Wohlgefallens.“ Das eine nicht ohne das andere. Weil es leichter wird, dem Frieden unbeirrt nachzustreben, wenn wir verstanden haben, dass wir Gott anders nicht die Ehre erweisen können, die ihm gebührt. Es gibt ja tausend Argumente gegen den Frieden, den Familienfrieden, den sozialen, den politischen und militärischen. Was tun, wenn es dem bösen Nachbarn nicht gefällt? Frieden? Ja, aber erst nach dem Sieg! Lieber ein Ende mit Schrecken als ein Schrecken ohne Ende. Sozialer Friede? Dafür müssen erst mal die Bilanzen stimmen.

Ich weiß nicht, wie oft ich schon in Friedensdingen am Weg Jesu gezweifelt habe. Ich weiß genau, dass dieser Weg die größere Portion Mut erfordert. Und von Hause aus bin ich ein Angsthase. Aber worauf wollen wir denn wirklich hoffen? Worauf lohnt es sich bei klarem Verstand mehr zu hoffen als darauf, dass Menschen Gott die Ehre geben – und zu ihrem Teil beitragen, dass sein Wille geschieht, beispielhaft, an möglichst vielen Orten.

Darum sollten möglichst viele christliche Gemeinden 2007 auch dankbar zur Kenntnis nehmen, dass wir Christen dieses Jahr zum ersten Mal herzlich formulierte Weihnachtsgrüße von einer Gruppe von 138 berühmten islamischen Theologen aus allen Teilen der Welt und fast allen islamischen Konfessionen bekommen haben. Gott als unbedingter Freund des Lebens wird uns darin vor Augen gestellt. Und die gemeinsame Lebensverantwortung von Muslimen, Christen und Juden. Der Islam wird mir fremd bleiben, weil die Grundlage unserer Glaubenshoffnungen unvereinbar bleibt. Aber wer wollte in unserer Zeit einen offensichtlich ehrlich gemeinten Friedensgruß zurückweisen?

Wohin der erste Weg der Hirten in jener Nacht geführt hat, wissen wir. Vor das Verkündigen, in heutiger Sprache, vor die missionarischen Aktivitäten der Gemeinde stellt der Engel den Weg zur Krippe. Dieser Weg lässt sich im Glaubensleben nicht einsparen. Sehen, annehmen, was Gott nicht nur ganz allgemein getan hat, sondern für mich, um mein Leben zu erfüllen mit Freude und Hoffnung.

4. Advent, 21. Dezember 2008 Ev. Kirche Moabit-West, Berlin

Die Eine-Welt-Krippe von „Brot für die Welt“

„Lasst uns nun gehen nach Bethlehem und die Geschichte sehen, die da geschehen ist, die uns der Herr kundgetan hat“

Lukas 2, 14

Die Krippe ist ein Magnet. Sie zieht Menschen unwiderstehlich an – seit der ersten Heiligen Nacht. Wie viel Regeln ihres Berufes mögen die Hirten übertreten haben, als sie sich zum Aufbruch verabredeten? Aber sie mussten hingehen, mit eigenen Augen sehen. Geschichte sehen. Manchmal gibt es das, wie z.B. hier in Berlin vor 19 Jahren. Die Bilder vom Mauerfall, die jede und jeder von uns malen könnte, wenn wir nur das Talent dazu hätten. Es war wirklich so – wir haben es gesehen! Gott hat es so gewollt, dass wir Augenwesen sind. Nase, Tastsinn, sogar die Ohren kommen nach den Augen.

So sind Krippen zum christlichen Volksgut geworden, über viele Generationen und in allen Kirchen. Mag sein, dass es reichlich lange gedauert hat, bis die Heilige Familie in afrikanischen Gemeinden afrikanische Gesichtszüge angenommen hat; und chinesische in chinesischen – aber heute ist auch das geschehen. Unsere vertrauten Krippen holen die Heilige Familie hinein in das Leben, wie wir es kennen. Nicht gerade in die Großstadt Berlin, aber ein deutsches Dorf von vor 200 Jahren könnte es meist schon sein. Er ist geboren mitten unter uns, er ist geboren für uns – lautet die Botschaft des Anblicks.

Die Eine-Welt-Krippe der Aktion „Brot für die Welt“ hält es freilich nicht in der Heimat. Nicht nur, dass sie seit 20 Jahren jedes Jahr in einer anderen Kirche in Deutschland zu Gast ist; sie nimmt uns mit aus der Geborgenheit unserer kleinen Welt - dorthin, wo das arme Volk Gottes zu Hause ist, an die Orte dramatischer Kämpfe ums Überleben; dorthin wo die arme Mehrheit der Christenheit Weihnachten feiert – in Afrika und Lateinamerika, in Asien z.B. auf den Philippinen, der einzigen Nation des größten Kontinents mit volkskirchlich-christlichen Verhältnissen. Wer sich in die Eine-Welt-Krippe vertieft, findet freilich auch Menschen von den Rändern unserer eigenen Gesellschaft. Das Evangelium für die, die ums Überleben kämpfen. Denn nur wenn die weihnachtliche Friedensbotschaft auch für sie gilt, vor allem für sie, kann die Menschheit etwas damit anfangen.

Die Gestalterinnen und Gestalter der Krippe vertrauen darauf. Darum haben sie sich bis heute an eine Regel gehalten: alle Figuren sind hergestellt aus Material, das bei uns unter den Begriffen Reste, Abfall, Müll zusammengefasst wird. Nirgendwo finden sich wertvolle gekaufte Zutaten. In dem ums Überleben kämpfenden Paradiesbaum steckt ein alter Honigeimer, in den Köpfen der meisten Figuren alte Glühbirnen. Die Müllhalde als Lebensraum, gleichsam das Hirtenfeld dieser Krippe, gehört zur Erstausstattung.

Aber die Menschen dieser Krippe halten am Leben fest. Gott segnet sie mit Hartnäckigkeit und Ideenreichtum. Der türkische Josef und die stillende peruanische Maria haben ihre Hütte regensicher gemacht – mit altem Blech, einem begehrten Baustoff in Armensiedlungen weltweit. Konfirmanden aus der Ruhrgebietsstadt Castrop-Rauxel fanden vor etwa zehn Jahren, dass man der Maria das mühselige Brennholz-Sammeln abnehmen müsste – daher die Solaranlage auf dem Stall – rund um den Judenstern.

Die Krippe ist ein Magnet. Das sehe ich hier in Moabit besonders deutlich, weil der genutzte Raum relativ klein ist. Aus den Figuren, die an anderen Orten eher thematische Gruppen gebildet haben, wird hier fast eine kleine Volksmenge. Es wird eng. Auch für die Geschenke. Die Geschenke waren aber vielerorts bei den Vorbereitungen zum Krippenaufbau Gesprächsthema. Was braucht ein junges Elternpaar aus dem armen Volk Gottes wirklich, um für sein Kind sorgen zu können. Gold, Weihrauch und Myrrhe? Die Huldigungsgeschenke, von denen Matthäus in der Geschichte von den Weisen erzählt? „Goldstücke in der Hütte eines Armen, das zieht die Räuber an wie faules Fleisch die Schmeißfliegen,“ meinte vor Jahren eine Frau, die sich in den Elendsvierteln von Nairobi auskannte. „Ich kann nur dringend davor warnen“. Und Weihrauch und Myrrhe? Wozu das?

So haben sich über die Jahre die speziellen Geschenke der Weisen an dieser Krippe herausgeschält. Die Weisen, das sind übrigens ein Tamile, ein Araber und eine Roma-Frau. Ganz nebenbei erinnert sie uns daran, dass die meisten unserer Sinti- und Roma-Landsleute zugleich christliche Glaubensgeschwister sind.

Die Geschenke decken ab, was wir sonst etwas steif die „Grundbedürfnisse“ des Menschen, wie auch das Kind Jesus einer ist, nennen. Da ist das Grundnahrungsmittel Reis, ungeschält mit allen Vitaminen und Spurenelementen, die wichtigste einzelne Nahrungspflanze der Menschheit – Lieferant der Kohlehydrate. Dann die roten Linsen, in Indien Dhal genannt – Beispiel für die Hülsenfrüchte, mit denen Menschen, die sich Fleisch nicht leisten können, ihren Eiweißbedarf decken müssen – aber eben auch decken können. Und schließlich der kleine Krug mit Pflanzenöl. Ohne Fett geht es auch in der Arme-Leute-Küche nicht. Hier gehört das Pflanzenöl hin – und nicht in die Tanks unserer Privatautos. Für die Heilige Familie und ihresgleichen muss der Fett-Anteil der Nahrung erschwinglich bleiben. Das wird nicht gehen, wenn ein gigantischer Landraub für unseren sogenannten Biosprit vonstatten geht.

Der Kommentar der Aktion „Brot für die Welt“ zu diesen Krippengeschenken lautet: „Es ist genug für alle da!“ So das Leitwort für die Arbeit in Gemeinden und Öffentlichkeit in den kommenden drei Jahren. Genug für uns und unsere noch ungeborenen Kinder und Enkel in diesem Jahrhundert. Die Lebenskraft der Schöpfung reicht aus für eine Neun-Milliarden-Menschheit. Daran lassen die Erkenntnisse der Ernährungswissenschaft keinen Zweifel. Und sie treffen sich mit den biblischen Verheißungen.

„Unser tägliches Brot gib uns heute“. Unsere Bitte – in jedem Gottesdienst dieser Gemeinde gesprochen, hat eine solide Grundlage. Es bedarf keines überirdischen Wunders, damit diese Bitte für alle Kinder Gottes in Erfüllung gehen kann. Es bedarf nur eines Herzens und eines Verstandes, die bereit sind, den Weg der Gerechtigkeit des Reiches Gottes zu betreten. „Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit,“ sagt Jesus in der Bergpredigt, dann werden eure Sorgen um die Zukunft euch nicht lähmen.

Wer seine Augen an der Krippe ein wenig auf Wanderschaft schickt, wird weitere Krippengeschenke von unschätzbarem Wert entdecken. Da ist der Eimer mit Trinkwasser: sauber, ausreichend, dort wo er gebraucht wird, und erschwinglich – so lauten nebenbei die wichtigsten Forderungen von „Brot für die Welt“ zum Menschenrecht Wasser. Jemand hat dem Josef auch ein Bündel Feuerholz neben die Unterkunft gelegt. Ein unbezahlbares Weihnachtsgeschenk für arme Leute im Süden der Welt – Weihnachten 2008 wohl auch in der Heimat Jesu. Im nicht enden wollenden Konflikt zwischen Israel und den palästinensischen Machtgruppen ist die Unterbrechung der Energieversorgung eine wichtige Waffe. Was für ein Schatz ein paar Hühner sein können, hat auch manche Berliner Familie in schlechten Zeiten erlebt. Möge Maria mit ihren Hühnern mehr Glück haben als viele afrikanische Hühnerzüchterinnen in den letzten Jahren. Unterstützt von „Brot für die Welt“ haben sie kleine Familienbetriebe aufgebaut. Pleite gegangen sind sie, als das billige Hühnerklein aus Europa die afrikanischen Wochenmärkte überschwemmt hat. Das Hühnerklein fällt an, wenn Brust und Schenkel in die Kühltheken unserer Supermärkte wandern. Mit dem Rest wird dann noch der schnelle Euro gemacht. Das „Globale Huhn“ nennen wir das bei „Brot für die Welt“, und unsere afrikanischen Partnerinnen rufen laut in Richtung Deutschland „Keine Chicken schicken!“

Ja, es sind zuerst die Frauen, die Marias, die Nahrung erarbeiten und dann austeilen. So bringt die Papuafrau aus Neu-Guinea ein besonders kostbares Geschenk mit zur Krippe: ein Ferkel aus ihrer Zucht, ein beträchtliches Stück von ihrem Vermögen.

In einer besonderen Lage befinden sich die kleinen Familien, die ihre Nahrung nicht unmittelbar selbst erzeugen, sondern sie von den Erlösen ihrer Ernten kaufen müssen, wie z.B. die Kaffee-Kleinbauern in Mittelamerika und Afrika. Ihnen versuchen wir mit der Initiative „Gerecht genießen -1.000 Gemeinden trinken fair“ zur Seite zu stehen. Zum Dank trägt der Esel einen Sack Kaffee mit dem Fairtrade-Siegel zur Krippe.

Die Erträge der Arbeit der kleinen Leute geben der heiligen Familie in dieser Krippe ein Stück Rückhalt und Sicherheit. Schutz vor der Willkür der Gewaltherrscher bieten sie nicht. Zu unseren Krippen gehört üblicherweise nicht der König Herodes, dem der Kindermord zu Bethlehem nachgesagt wird. Zu dieser Krippe gehört er dazu – zusammen mit seinem anonymisierten Killerkommando. Dieses Duo war vor 20 Jahren schon Teil der Erstausstattung der Krippe. Denn es bestätigt die bittere Lebenserfahrung vieler Eltern in den Armuts- und Kriegsregionen unserer Zeit. Im Kampf um Macht und Mammon zählt das Leben von Kindern wenig oder nichts. Die Nazimörder waren nicht die einzigen, die mit abscheulichen Begründungen gerechtfertigt haben, dass die Kinder mit den Eltern sterben müssen. Sie haben Nachfolger.

Der Herr des großen Geldes, den Menschen aus dieser Gemeinde gemäß den Erfahrungen des Jahres 2008 der Krippe hinzugefügt haben, ist nach meinem Verstehen ein Kumpan des Herodes. Bleibt für mich die Frage: Wieviel von seiner lebensfeindlichen Gier trage ich selbst in mir?

Die nächtliche Kulisse der Krippe ist hier in Moabit wohl aus Platzgründen weggelassen worden. Sie ist auch wirklich kein Kunstwerk. Aber am nächtlichen Himmel hängen besondere Sterne – über hundert. Sie tragen in ebenso vielen Sprachen die Weihnachtsbotschaft „Friede auf Erden“ - gesammelt unter anderem durch eine globale E-Mail-Aktion der Projektabteilung von „Brot für die Welt“. Menschen in der Sahara, in den Anden, in christlichen Gemeinden unter den sog. Kastenlosen Indiens haben die Verheißung der Engel übersetzt und oft auch in fremden Schriftzeichen aufgeschrieben.

Wir können das heute nicht sehen mit unseren Augen – aber doch mit unserem Herzen. Gottes Friedensschluss mit uns macht uns fähig, Werkzeuge des Friedens in unserer Zeit zu werden. Deshalb lohnt es sich, es den Hirten gleich zu tun und wie sie zu sagen: „Lasst uns nun gehen nach Bethlehem und die Geschichte sehen, die da geschehen ist, die uns der Herr kundgetan hat“

Heiligabend, 24. 12. 2008

Kurzpredigt zum Krippenspiel

„Und sie brachte einen Sohn zur Welt, ihren Erstgeborenen, wickelte ihn in Windeln und legte ihn in eine Futterkrippe im Stall. Eine andere Unterkunft hatten sie nicht.“

Lukas 2,7

Sollen wir Maria und Josef bedauern oder beglückwünschen? Unser weihnachtliches Brauchtum, wie auch dies schöne Krippenspiel, unterstreicht fast immer die bedauernswerte Situation des Elternpaares, das von der römischen Reichsbehörde auf einen weiten Weg gezwungen wird.

Andererseits, eine Mutter, gut genug ernährt, um ihr Kind stillen zu können, mit einem verlässlichen Partner an ihrer Seite. Ein paar Stücke Stoff, die als Windel dienen können, ein Dach über dem Kopf, eine sichere Ablage für das Kleine. Ich bin mir recht sicher, Millionen Menschenkinder sind 2008 unter weit verheerenderen Bedingungen geboren worden. Die Kriegs- und Hungermütter in Zimbabwe, im Osten des Kongo, im Sudan, im Irak oder Afghanistan werden sich sehnlich den Standard von Bethlehem für ihre Geburt wünschen. Es ist eben wie in dem Sprichwort vom Wasserglas: Ist es halb voll? Oder halb leer? Eine Frage, die viel zu tun hat mit unseren Wünschen, Hoffnungen und Ängsten.

Weihnachten 2008 sehen Abermillionen in den Weltgegenden, wo es den Menschen bisher vergleichsweise gut geht, das Wasserglas ihres Schicksals eher halb leer und sich weiter leeren – der angeblich irre Kaufrausch der letzten Tage spricht nicht dagegen. Was also, wenn unser Lebensstandard sich schrittweise dem Niveau von Bethlehem annähern würde. Noch kaum vorstellbar. Aber zu Finanzkollaps und Wirtschaftskrise kommt ja noch eine Menge finsterer Tatsachen hinzu: Klimawandel mit unabsehbaren Folgen, wachsende Gefahr neuer Kriege um Wasser und Brot und vieles mehr.

Bleibt genug Hoffnung auf menschenwürdiges Leben in einer Zeit unausweichlichen Wandels, hin zu Selbstbeschränkung und Rücksichtnahme, auch in Bezug auf Lebensgewohnheiten (Privatauto, Urlaub), die wir bisher fast als unser Menschenrecht angesehen haben?

Schauen wir auf diese kleine Familie. Schlimmeres als die Nacht von Bethlehem steht ihr noch bevor. Sie müssen laufen um ihr Leben, als der König Herodes den Verstand verliert oder auch nur handelt nach der kalten Logik der Machterhaltung, ganz wie wir wollen. Flucht, Exil, Heimkehr; christliche Flüchtlingsfamilien in x Ländern verstehen so ein Kinderschicksal, ohne dass sie besondere Informationen bräuchten. Und den Flüchtlingseltern, die anderen Religionen und Weltanschauungen anhängen, geht es nicht anders.

Bethlehem und schlimmer, ein Grund, den Lebensmut fahren zu lassen? Sich zurückzuziehen aus dem Leben nach dem Motto „Lasst uns essen und trinken, denn morgen sind wir tot.“ Hätten Maria und Joseph nach diesem Motto gelebt, dann hätte der Evangelist Lukas nicht diesen wunderbaren Satz zu Papyrus bringen können, mit der er seine knappe Überlieferung von der Kindheit Jesu abschließt: „Aber das Kind nahm zu an Klugheit und Alter, und Gott und die Menschen hatten ihre Freude an ihm“ (Lukas 2, 52). Das ist nichts Übermenschliches, was nur für den Sohn der Maria gelten würde. Nein, das ist das im schönsten Sinn des Wortes Normale. Das, womit Gott uns und Eltern in aller Welt segnet und beschenkt – dass Kinder lebenstüchtig werden an Leib und Seele – oder, wie es in unseren sprachlich etwas altertümlichen Taufliturgien heißt, „dass dies Kind ein Mensch Gottes werde, zu allem guten Werk geschickt.“

Darum, ihr lieben Eltern und Großeltern, lasst euch an diesem Heiligabend beschenken mit dem Lebensmut aus den Quellen unseres Gottes! Auch wenn unser materieller Wohlstand in naher Zukunft Schaden nehmen sollte, wenn wir neue private und allgemeine Lebensregeln zu praktizieren lernen müssen – wir werden auch diese Wege mit dem treuen Gott gehen. Und wir werden fähig bleiben, für unsere Kinder einzustehen – materiell und mit den Gaben, die niemand kaufen kann.

Alles spricht bisher dafür, das wir uns dabei materiell auch künftig ganz erheblich über Bethlehem-Lebensstandard halten werden. Aber dass andere krass darunter bleiben, damit sollten wir uns nicht abfinden solange wir „Frohe Weihnachten“ feiern wollen.

Heiligabend, 24. Dezember 2009

Nachtschicht

Kurzpredigt zur Christvesper

„Und es waren Hirten in derselben Gegend. Die hüteten des Nachts ihre Herden.“

Lukas 2,8

Nachtschicht. Ein Wort, bei dem Gewerkschafter hellhörig werden. Harte Arbeit. Eigentlich sind wir Tagwesen nicht dafür geschaffen. Gefährliche Arbeit. Das verraten nicht nur heutige Unfallstatistiken. Auch in jener Nacht, die nun die „Heilige“ heißt, war das nicht anders. Wobei ich vermuten möchte, dass hungrige Wölfe die geringere Gefahr darstellten – verglichen z.B. mit den Überfällen von Viehdieben.

Nachtschicht beim Vieh, Nachtschicht in der Tankstelle, im Krankenhaus, in der Reparaturschicht, im Taxi, beim Kind, am Kontrollpult, bei der Telefonseelsorge. Nachtschicht, das ist das Gegenteil von Familienfeier – das ist harter Alltag, Lebenskampf. Nachtschicht, harter Alltag, das ist der Ort, an dem Gott uns abholt. Uns, nicht anders als die Hirten. Harter Alltag, das ist der Ort, an dem mit Gott gerechnet werden muss. Gott ist so frei. Er muss nicht darauf warten, bis wir zuvor den Weg in eine christliche Gemeinde finden; dass wir zu beten anfangen oder gar die Bibel aufschlagen. Das mag, das soll später kommen.

Aber für dich, für mich gilt: jede Stunde ist Gottes Stunde. Es gibt keinen gottlosen Alltag – und irgendwo daneben die Kirche. Gott sucht sich aus, wann er zu dir sprechen will, am Tag oder in einer Nacht. Er sucht sich aus, ob das eine Begegnung mit Menschen sein wird, ein Bild, eine Nachricht, ein Lied, ein Schmerz, eine Freude, etwas Privates oder etwas Öffentliches, etwas scheinbar Frommes oder etwas scheinbar ganz Weltliches – was auch immer.

Die nichts ahnenden Hirten bei ihrer Nachtschicht: sie sind ein Jawort, eine Ankündigung unseres Gottes an alle, die sich im Alltag sehnen nach Anerkennung, Liebe, Hoffnung, Vertrauen. Gott wird seine Stunde wählen in deinem Leben. Freue dich darauf!

1. Weihnachtsfeiertag, 25. Dezember 2011

Heilige Nacht in Boomtown

Maria behielt alle diese Worte und bewegte sie in ihrem Herzen.

Lukas 2, 19

Weihnachten: brauchen wir das heute noch, um Christinnen und Christen zu sein? Christen-Weihnachten: ist dafür überhaupt noch Platz? Damit wir uns richtig verstehen: für mich ist das keine von diesen Fragen, die man als Redner stellt, um sie dann selbstverständlich im Sinn des Althergebrachten zu beantworten. Ein Kunstgriff, um Dampf abzulassen, damit der alte Kurs beibehalten werden kann. Nein, wie ich hier rede, so geht es mir wirklich; einem alten Mann, der Weihnachtsgottesdienste erlebt und später mitgestaltet hat, soweit die Erinnerung zurückreicht.

Also: ist unser Glaube auf Weihnachten angewiesen? Eine Minderheit der Magdeburger mit größerem Sicherheitsabstand zu den Kirchen war in einer Straßenumfrage zwar der Überzeugung, die Christen feierten Weihnachten die Auferstehung Jesu. Aber dafür haben wir ja Ostern – mit deutlich weniger gefüllten Gottesdiensten als am Heiligabend. Also auf den Punkt gebracht: geht christlicher Glaube auch ohne die alljährliche Geburtstagsfeier für Jesus?

Die Menschen, die dem erwachsenen Jesus von Nazareth seinerzeit begegnet sind, hätten die Frage nicht verstanden. Das Volk kannte ihn allenfalls als den Sohn eines Josefs. Aber nicht ein einziger dieser Kranken, dieser Außenseiter, dieser Neugierigen, dieser Gott Suchenden, dieser Verzweifelten, dieser leidenschaftlichen frommen Gegner kannte die Geschichten, die in unsere Krippenspiele eingegangen sind. Glaube, Liebe und Feindschaft, alles war möglich ohne einen Hauch von Weihnachten.

So wahr das Markus-Evangelium das älteste der vier Zeugnisse vom Erdenweg Jesu ist, am nächsten dran an denen, die mit Jesus gelebt haben, direkt an der Quelle sozusagen: es enthält nicht einen Satz über Jesu Geburt und Kindheit. Und es wirbt trotzdem mit jedem Satz um Vertrauen zu diesem Jesus von Nazareth. Die Proportionen des Markusevangeliums haben einen wichtigen Merksatz inspiriert: „Die Evangelien sind eigentlich Passionsgeschichten mit ausführlicher Einleitung.“

Jesus, der Gekreuzigte und Auferstandene, das ist, um absichtlich einen aktuellen Begriff aus der Wirtschaft zu bemühen, der „Markenkern des christlichen Glaubens“. Was die Evangelisten Matthäus und vor allem Lukas an Kindheitsgeschichten sammeln und hinzufügen, ist eine von uns heiß geliebte Ergänzung, aber eben eine Ergänzung.

Das weihnachtliche Sondergut mit Kaiser Augustus, Heiliger Familie, Krippe, Engelchören, Hirten und Weisen, was ist dann davon zu halten? Zunächst einmal: kein Tatort-Kommissar entscheidet darüber, ob diese Geschichten wahr sind oder nicht. Das tut unser Herz, so wie es oft entscheidet über den Wahrheitsgehalt eines wegweisenden Traumes, einer Sinn-Geschichte, einer Liebeserklärung. Weder so noch so können die Leute von der Historiker-Spusi den biblischen Weihnachtsüberlieferungen mit ihren Befunden etwas zugestehen oder wegnehmen.

Wenn das feststeht, bleibt trotzdem die Frage: können wir diese Extras, dieses biblische Bonus-Material über das Kleinkind Jesus angesichts des Chaos unserer Weihnachtszeiten heute wirklich gebrauchen?

Geht da überhaupt noch was, wenn das großartige Glaubenslied „Vom Himmel hoch“, der Geburtsgeschichte entnommen, in Endlosschleife das Weihnachtsgeschäft beschallt; wenn Umsatzzahlen längst zur einzigen öffentlichen Freudenbotschaft geworden sind? Ist die feindliche Übernahme der bibelnahen Weihnachtsfrömmigkeit durch den Mammon und die Event-Industrie inzwischen unumkehrbar?

Was soll ich etwa im Weihnachtsgeschäft mit dieser geradezu geschäftsschädigenden Maria anfangen, deren energische Stimme Sätze wie diese in die Welt ruft: „Meine Seele erhebt den Herrn. Denn er stößt die Gewaltigen vom Stuhl und erhebt die Niedrigen. Die Hungrigen füllt er mit Gütern und lässt die Reichen leer.“ Oder auch mit der anderen Maria, von der wir in der Geburtsgeschichte hören: „Sie behielt alle diese Worte und bewegte sie in ihrem Herzen.“ Eine laute Stimme oder ein bewegtes Herz, für keins von beiden scheint noch Platz zu sein. Beides scheint dem hemmungslosen Missbrauch preisgegeben.

Je kostbarer, je einladender und geheimnisvoller zugleich mir dieses biblische Bonusmaterial zu Weihnachten erscheint – nach dem Motto „Eine andere Welt ist möglich; Gott macht sie möglich“- umso stärker erlebe ich die Notwendigkeit zur Verweigerung. Käufliche Weihnachtsfreuden unter Erwachsenen? Nein danke, schon seit vielen Jahren. Das schont nicht nur das Nervenkostüm, das macht einen nicht nur wieder zum Briefschreiber, das tut vor allem meinem Glauben gut.

Aber ich brauche mehr. Ich möchte teilnehmen, mit Herz und Verstand, an diesem Prozess der Aneignung, der so alt ist wie die Kirche Jesu auf Erden. Jede christliche Generation in jeder Gesellschaft hat immer aufs Neue versucht, dieses Bild von der Menschwerdung der Liebe Gottes in ihre Welt und ihre Zeit zu holen – sich diesen Schuh anzuziehen, wie wir flapsig sagen. Ja ich bin überzeugt: schon die Weihnachtserzählungen im Neuen Testament selbst sind Urkunden dieses Glaubens. Was sie mit Jesus erleben, die Jüngerinnen und Jünger, das war zurückblickend von Anfang an da. Gott hat es so gewollt. Der Gott, der seine Ehre darin sucht, dass sein Wille geschieht auf Erden; der Gott, der Menschen friedensfähig macht.

Bethlehem wie immer. „Alle Jahre wieder“. Bethlehem zugleich immer neu, damit die Welt unserer Kinder nicht ohne Hoffnung dasteht. So gehen mir gewöhnungsbedürftige und zugleich herausfordernde Sätze durch den Kopf:

Es geschah, dass eine Richtlinie von den Herren des Geldes ausging, dass jeder Arbeitnehmer dort zu erscheinen hatte, wo er den größten Profit abwirft. Da machte sich auch Josef auf und kam nach Boomtown, weil er seine Arbeitskraft verkaufen musste. Und Maria legte ihr Kind in eine Apfelsinenkiste, denn sie fanden sonst keinen Platz in dem Abbruchhaus. Und da waren Wachmänner im Industriegelände, die drehten des Nachts ihre Runden. Und die Boten Gottes fanden auch 2011 Mittel und Wege, diesen Nachtschichtlern zu sagen, dass Gott sie in sein Herz geschlossen hatte. Und die Wachmänner liefen los und überzeugten sich in dem Abbruchhaus, dass sie nicht halluziniert hatten. Und die drei Nobelpreisträger kamen später auch noch und schenkten dem Kind eine Krankenversicherung, eine unbefristete Aufenthaltserlaubnis und einen Schutzengel. Und Maria bewegte all ihre Erlebnisse in ihrem Herzen und erkannte, dass wir die Welt nicht aufgeben dürfen, solange Gott sie nicht aufgibt. Und – nicht zuletzt – Josef bekam rechtzeitig im Traum einen Tipp von Gott. Er verließ das Abbruchhaus mit Frau und Kind rechtzeitig, bevor die fremdenfeindliche Schlägerbande kam.

Dass wir uns richtig verstehen: ich liebe die Worte der biblischen Weihnachtsgeschichte. Und kann sie auswendig, wie Viele von euch, die sie vielleicht Jahr für Jahr in ihren Familien aufgesagt haben. Aber ich wünsche mir von Gott das Weihnachtsgeschenk, dass die Geschichte von neuem geschieht in unseren Herzen; dass sie in unsere Zeit eingeht und in ihre Hoffnungslosigkeiten und Ungerechtigkeiten, dass sie ihren Unfrieden durchbricht. Mit Weihnachten ist das wie mit einem Foto: wenn es vollkommen ist, kann es eine ganze Liebesgeschichte einfangen – für immer. Es wäre wunderbar, dieses Bild der Gottesliebe wiederzufinden unter all dem Müll, den wir darauf geschüttet haben.

Heiligabend, 24. Dezember 2013

Zur Zeit des Kaisers Augustus – zu unserer Zeit

„Es begab sich aber zu der Zeit, daß ein Gebot vom Kaiser Augustus ausging, daß alle Welt geschätzt würde, und diese Schätzung war die allererste und geschah zur Zeit, als Quirinius Statthalter in Syrien war.“

Lukas 2,1-2

In heutigem Umgangsdeutsch lautet der erste Satz unserer geliebten Weihnachtsgeschichte ungefähr so: „Damals befahl der Kaiser Augustus, alle Steuerpflichtigen im Zuständigkeitsbereich des Prokurators Quirinius zu erfassen.“ Gemeint ist der Teil des Imperiums, zu dem auch die Heimat Jesu von Nazareth und sein Geburtsort Bethlehem gehören.

Augustus, das ist sicherer Boden der Geschichte. Augustus, gegen ihn sind die Herren Obama und Putin wahrscheinlich Sterne zweiter oder dritter Größe. Typen wie Augustus, geboren als Octavian und Kinofreunden aus jedem Kleopatra-Film bekannt, gibt es in der aufgeschriebenen Menschheitsgeschichte wirklich nur eine Handvoll. So einer hat seine Hand im Spiel, als sich die Geschichte der Heiligen Nacht zusammenbraut. Nach einem recht blutrünstigen Aufstieg bemüht sich der Gründungskaiser des römischen Kaiserreiches in späteren Jahren um den Nachruhm als Friedensbringer. Trotzdem ist ihm schnuppe, wie viel Not seine Verwaltungsmaßnahmen über anonyme Menschen bringen, die ihm nie über den Weg laufen werden.

Der Original-Heiligabend findet nicht statt im politischen Niemandsland. Ganz in Gegenteil: einer ganz oben bemächtigt sich des Alltags der kleinen Leute. Und einer nicht ganz so weit oben, dort wo oft die Gefährlichsten sitzen, einer mit Namen Herodes wird das Kind nach schlimmster Tyrannenmanier in einer blutigen Rasterfahndung zu liquidieren versuchen.

Die Übermacht der Mächtigen, die sich für die Herren der Geschichte halten, die ohnmächtige Resignation wecken in den Seelen ihrer Untertanen und Opfer, sie schafft erst die Akustik für den höheren Chor über dem Feld von Bethlehem: „Ehre sei Gott in der Höhe, und Friede auf Erden bei den Menschen seines Wohlgefallens.“

Ihr Machtlosen und ihr Mutlosen, um euretwillen meldet sich der gerechte und barmherzige Gott zurück in der Geschichte. Kein Herrscher kann dauerhaft an seine Stelle treten, kein Krieg darf als Kreuzzug heilig gesprochen werden – und jeder Mensch ist frei, das Reich zu wählen, dessen Bürgerin oder Bürger er sein will. Das bedeutet der Ausdruck „Menschen seines Wohlgefallens.“

Der Original-Heiligabend hat nicht stattgefunden im politischen Niemandsland. Und das Leben des Jesus von Nazareth erst recht nicht. „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott was Gottes ist.“ Aber wenn es um Liebe und Vergebung, um Gerechtigkeit und Frieden geht, dann muss man Gott mehr gehorchen als den Menschen. Diesbezüglich hat Petrus, der Jünger, seinen geliebten Jesus schon verstanden – auf den Punkt. Sein wagemutiger Satz vor Gericht sollte auch unser Satz sein: „Man muss man Gott mehr gehorchen, als den Menschen“, wenn christliches Weihnachten sich lohnen soll.

Auch der Heiligabend 2013 findet nicht statt im politischen Niemandsland. Einfach deshalb, weil das Kind in der Krippe durch seinen Kreuzestod und den Ostermorgen für uns zum Auferstandenen, zum Christus geworden ist, zum Wegbegleiter durch unsere Zeit – zum Bürgen für die Wertstabilität der Weihnachtsbotschaft.

So gesehen ist der Heiligabend 2013 ein vollwertiger Original-Heiligabend, für unser Leben nämlich. Ein Tag, an dem uns natürlich klar ist, welche übermächtigen irdischen Mächte an unserem Leben zerren – blank polierte und lorbeerbekränzte, wie seinerzeit der Kaiser Augustus, oder auch verbrecherisch skrupellose vom Typ Herodes. Wir wissen sogar, dass jene, die über unser Leben und über unsere Seelen verfügen wollen, nicht exklusiv in Regierungszentralen sitzen. Sie sitzen auch in den Kathedralen des Mammon; in den Hauptquartieren von Wirtschaftsimperien; dort, wo Wünsche geweckt, Gefühle manipuliert und Vorurteile gezeugt werden. Viele, die viel wissen über Augustus 2013 und Herodes 2013, meinen in unseren Tagen in Abgründe zu blicken.

Aber Gottes weihnachtliche Lebensansage bleibt das Geschenk auch dieses Abends. „Ehre Gott in der Höhe“ – damit keine Macht auf Erden sich unseres Gewissens bemächtigen kann. „Frieden auf Erden“, weil er mit Gottes Hilfe und nach Gottes Willen menschenmöglich ist, von der Nachbarschaft bis auf die wirtschaftlichen und kriegerischen Schlachtfelder unserer Tage.

Und du bist frei, den Rang eines Menschen zu wählen, der seinem Gott Freude macht, auf dem sein Wohlgefallen ruht – weil du dazu beiträgst, dass Gottes Wille geschieht auf Erden. Wie das geht, das lebt Jesus uns vor – und er traut es uns zu.

4. Advent, 22. Dezember 2013

Maria in der Eiseskälte

„Und sie gebar ihren ersten Sohn und wickelte ihn in Windeln und legte ihn in eine Krippe. Denn sie hatten sonst keinen Raum in der Herberge“.

Lukas 2,7

Einer der wenigen Sätze aus der Bibel, den wohl noch ein paar Millionen Deutsche auswendig hersagen können. Zur Dramatik unserer Krippenspiele gehört auch die „Herbergssuche“, eine Szene menschlicher Kälte, die die Volksfrömmigkeit der Geburtsgeschichte von Bethlehem hinzugefügt hat. Die Moral: eine Gebärende lässt man einfach nicht draußen stehen, egal wie gelegen oder ungelegen es kommt.

Wer wollte es unseren Vorfahren und auch uns selbst verdenken, dass wir der Heiligen Familie in unseren Legenden und Bildern am Ende doch etwas mehr warme Geborgenheit im Notquartier von Bethlehem wünschen, bis hin zum wärmenden Atem von Ochs und Esel. Die kommen in unserer Original-Weihnachtsgeschichte ja gar nicht vor, wie Bibelleserinnen wissen. Sie sind aus alten Prophetenreden und der Bauernkultur vergangener Generationen in unsere Krippen „eingewandert“.

Ja, wir wünschen uns Bethlehem etwas freundlicher, als es vielleicht war – ohne genau zu wissen, wie es wirklich war. Nein, der denkbar schlechteste Ort, ein Kind zu gebären, kann unser heiliger Stall nicht gewesen sein. Immerhin handelt es sich ja wohl um ein festes Gebäude, verstrichener Lehm oder Lehmziegel, mit oder ohne ein Gerüst aus geflochtenen Zweigen, Flachdach mit Außentreppe, sicherlich nur ein Raum, fensterlos, etwas Tageslicht durch die Türöffnung.

Wenn´s so gewesen wäre: die jungen Flüchtlingsfamilien des syrischen Bürgerkrieges würden gerade jetzt Schlange stehen, um aus dem Schnee und Schlamm der Zeltlager in so ein Quartier umziehen zu können. Wenigstens von unten trocken. Außerdem halten Lehmwände die Wärme fest, wenn man mit getrocknetem Mist, ein paar Zweigen oder brennbarem Müll ein kleines Feuer anzünden kann.

Raus aus dem Lager! Die Mitarbeiter der Partnerorganisationen unserer Kirche in Jordanien berichten, dass die meisten Familienväter versuchen, genau dieses Kunststück irgendwie zuwege zu bringen. Irgendein Raum in einem festen Gebäude. Die ewig nassen und eiskalten Zelte bringen ewig nasse Kleidung, nasse Kälte und damit die tödlichen Erkältungskrankheiten der Kinder. In den schlimmsten Nächten der letzten zwei Wochen sind Kinder aber auch ganz einfach erfroren.

Was wir ohne weiteres Nachdenken für eine wonnig warme Urlaubsgegend halten, erlebt an Weihnachten 2013 die schlimmste Kältewelle seit Menschengedenken. In den Bergen des Libanon sind die Winter allerdings immer lausig kalt, seit biblischen Zeiten. Zelte sind dann völlig ungeeignete Schlafplätze.

Ein Wort zu den Größenordnungen: das Flüchtlingslager Za Atari nahe der syrisch-jordanischen Grenze – und ein Schwerpunkt des Nothilfe-Engagements unserer Diakonie - hatte vor einiger Zeit schon 150.000 sog. „Einwohner“. Ich weiß nicht, wie viel mehr es heute sind. Aber diese ungeheure Ansammlung von Zelten ist inzwischen die viertgrößte Stadt Jordaniens. Stadt in dem Wortsinn, dass sehr viele Menschen an einem Ort leben und überleben müssen. Ich stelle mir vor, Deutschlands viertgrößte Stadt wäre nicht Köln, sondern ein Millionen-Flüchtlingslager irgendwo in Grenznähe, bei Rosenheim in Bayern, bei Kehl am Rhein oder an der Oder. Unsere Gesellschaft würde komplett durchdrehen.

Oder der kleine Libanon: offiziell eingerichtete Flüchtlingslager gibt es dort nicht. Das hat politische Gründe. Aber Syrien-Flüchtlinge, die sich Lager und Notunterkünfte organisieren, hat der Libanon kaum weniger als eine Million. Bezogen auf die einheimische Bevölkerung des Libanon führt das zu diesem realistischen Vergleich: stellt euch vor, wir Deutschen müssten in kurzer Zeit die komplette Bevölkerung der Niederlande bei uns aufnehmen – rund 17 Millionen Menschen, anteilig rund 50.000 davon allein in Magdeburg. Die nackten Zahlen übertreffen sogar die unvergesslichen Flüchtlingsströme am Ende unseres Hitlerkrieges.

Da ist kein Zweifel möglich: an den Weihnachtsfeiertagen 2013 werden nicht wenige junge Flüchtlingsfrauen an unmöglichen Orten, von Ängsten gequält, kleine Mädchen und Jungen zur Welt bringen; viele ohne den Rückhalt ihrer Männer. Denn auch dieser Krieg hat die Familien auf der Flucht zerrissen. Maria, allein in der Eiseskälte! Maria, eine syrische Muslima, Maria, eine syrische Christin, beide trifft es.

Unsere nicht mit Jesus verbundenen Mitbürger, für die Weihnachten lediglich ein deutsches Familienfest ist, mögen sich damit entschuldigen, dass sie sich nicht um jede Not in der Welt kümmern können - und morgen noch hastig ihre letzten Einkäufe erledigen.

Uns bleibt dieser Ausweg nicht. Wir feiern zu Weihnachten ja die frohe Botschaft von Gottes Liebe und Zuwendung zu den kleinen Leuten, zu denen, die der erwachsene Jesus die „Mühseligen und Beladenen“ nennen wird. Wir Christinnen und Christen feiern Gottes Zuwendung zu denen, die sich nach nichts mehr sehnen als nach Frieden auf Erden. Weil ohne Frieden auch Geburten keine Quelle der Freude sind, sondern sich verkehren in den Beginn unmenschlicher Ängste. Alles andere – jenseits dieser Frohen Botschaft für die kleinen Leute - ist für uns Christenmenschen weihnachtliche Zutat, mehr oder weniger passend.

In diesem Jahr bin ich besonders erleichtert, dass wir zu Hause schon viele Jahre zu Weihnachten mit leichtem Gepäck reisen. Käufliche Geschenke unter uns Erwachsenen haben wir schon lange abgeschafft. Das schafft Freiraum in Kopf und Herz für das, was wirklich wichtig ist, was sich wirklich lohnt. Zum Beispiel mich damit auseinanderzusetzen, dass jene Herbergssuche unserer Krippenspiele in unserer Zeit ihre völlig unromantische brutale Entsprechung hat. In den meisten Jahren weniger schlagzeilenträchtig – in diesem Jahr von schlagzeilenträchtiger Dramatik.

Die frohe Botschaft für die Armen will wörtlich genommen werden. Was sonst? Wollte ich euch alles beschreiben, was im Einzelnen mit Geld aus unseren Quellen in den Lagern rund um die Grenzen Syriens finanziert wird, ihr müsstet euer Mittagessen verschieben. Jede von euch Frauen, die einmal Kinder großgezogen hat, wird sich erinnern, was unbedingt sein muss für die körperliche und seelische Gesundheit; was eine Mutter braucht, damit sie nicht zusammenbricht. Wie schafft man wenigstens in ein paar Ecken Trockenheit, Wärme? Wie soll sie kochen, wie Krankheit produzierenden Dreck bekämpfen? Hinter jeder dieser Fragen stehen Artikel des „täglichen Bedarfs“, die nicht fehlen dürfen. Die unentbehrlichsten müssen verteilt werden.

Aber da sind auch Ausgabeposten, an die wir nicht sofort denken. Auch in den überfüllten Kammern jordanischer und libanesischer Städte wird Miete fällig. Wie sollen arbeitslose Männer, die kein Hartz IV kennen, zahlen, wenn ihnen kein Hilfsfond unter die Arme greift?

Die Katastrophenhilfe unserer Diakonie ist ein wichtiger Akteur im Kreis der internationalen Nichtregierungsorganisationen, die sich an der Rettungsarbeit beteiligen. Die Diakonie wiederum wird die Aktion „Brot für die Welt“ um größere Beiträge bitten müssen.

Übermorgen, in den Gottesdiensten am Heiligabend, ist die Kollekte überall im evangelischen Deutschland für die Aktion „Brot für die Welt“ bestimmt. Wer diese Gelegenheit nutzen will, tut das am besten mit einem Briefumschlag, auf dem „Brot für die Welt“ (Für Syrien) steht. Dieses Geld ist dann zweckgebunden, denke ich, und der 50/50-Regel entzogen, die viele finanzschwache Gemeinden inzwischen praktizieren: an Heiligabend 50 % für ein wichtiges Vorhaben der eigenen Gemeinde – und nur noch die Hälfte für den Überlebenskampf unserer fernen Nächsten.

Hüten wir uns trotzdem vor Illusionen: der Skandal der „Marien in der Eiseskälte“ lässt sich nicht mit unseren Spenden aus der Welt schaffen. Er wurzelt ja in dem feindseligen Machtstreben von Gewaltherrschern und der Gefolgschaftstreue, die sie finden. Wer müsste das besser aus der eigenen Geschichte lernen können als wir.

Aber auch die reine Größenordnung des Elends überfordert die Gemeinschaft der christlichen Hilfswerke. Ohne die politische Völkergemeinschaft, ohne ihre wirtschaftlich bärenstarken Mitglieder kann es nicht gehen. Ernährung, Wasser, Infrastruktur, Rechtssicherheit für eine Millionenbevölkerung von Flüchtlingen, das bleibt politische Pflichtaufgabe.

Unseren Volksvertretern und Regierenden auf die Pelle zu rücken ist unbequemer als das Portemonnaie zu zücken, aber mindestens genauso nötig. Gelegenheit dazu werden wir in den nächsten Wochen auch in unserer Gemeinde haben.

Maria 2013, die in der Eiseskälte. Für sie aus der Ferne mit einstehen? Jesus will es, keine Frage. Aber soll ich mir dadurch mein deutsches Familienweihnachten ankratzen lassen?

Ich will antworten mit einem abgewandelten weihnachtlichen Prophetenwort: „Ein Kind ist uns geboren. Ein Sohn ist uns gegeben. - Oder auch eine Tochter. - Und die Hoffnung ruht auf ihren kleinen Schultern.“

Heiligabend, 24. Dez. 2014

Weihnachtsfoto 1941

Und gleich darauf war bei dem Engel die Menge der himmlischen Heerscharen. Die lobten Gott und sprachen: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden bei den Menschen seines Wohlgefallens!“

Lukas 2, 13-14

Zu diesem Heiligabend 2014 habe ich ein altes Schwarz-Weiß-Foto aus unserem Familienalbum mitgebracht. Damit wenigstens die Leute in den ersten Reihen etwas erkennen können, hab ich das kostbare Bild auf dem Kopierer vergrößert. Hier ist es. (zeigen) Links meine Großmutter Gertrud Rohr, damals 57 Jahre alt, rechts ihre Tochter, meine Tante Ilse, damals strahlende 25 Jahre alt und verlobt. Das Bild ist gemacht am Heiligabend 1941, offensichtlich von einem guten Amateurfotografen. Ich soll viel Kleinkinder-Unsinn angestellt haben an diesem Abend, zum Gaudi der Familie. Beide sind fröhlich, vielleicht auch deshalb. Vor allem aber, weil sie noch nicht wissen, dass ihr jüngster Sohn bzw. ihr kleiner Bruder vor ein paar Tagen in Russland umgekommen ist; der erste in einer nicht kurzen Reihe von Kriegstoten meiner Familie. Auch Ilses Verlobter ist darunter. Sie bleibt ohne Lebenspartner.

Die jüngeren Generationen in diesem Gottesdienst müssen wissen, dass die durchlebten Kriegsweihnachten ihre Spuren in den Seelen von uns Alten hinterlassen haben – auch wenn wir damals selbst Kinder waren. Weihnachten, „Friede auf Erden“, und vom Hass angefeuerter Krieg, das geht absolut nicht zusammen. Weihnachten bringt es an den Tag, was der Krieg zerstört.

Wir alle, vor allem die Kinder, wie ich eines war an Heiligabend 1941, sollen und dürfen heute Weihnachten feiern. Nichts soll ihnen genommen werden. Aber wenn wir schon etwas wählerisch sind, wenn wir uns das Original-Weihnachten leisten, das der Bibel, Gottes Friedenstat und Friedensbotschaft statt der leeren Weihnachts-Attrappe, die uns umgibt, dann muss es am Heiligen Abend 2014 gesagt werden:

Weihnachten 2014 ist ein schlimmes Weihnachten, wie lange nicht mehr. Das sagt uns das erschrockene Herz, aber auch der analytische Verstand. Kriege und Bürgerkriege bringen eine Reihe der ältesten Kirchen auf Erden an Rand der Ausrottung. Und mit unseren Glaubensgeschwistern durchleben ihre Landsleute anderer Religionen und Weltanschauungen schreckliche Tage.

Ertragt eine kurze Namensliste der Weihnachtskriege und Kriegsdrohungen Anno Domini 2014: Ägypten, Afghanistan, Irak, Jemen, Kolumbien, Kongo, Libanon, Libyen, Mali, Mexiko, Nigeria, Pakistan, Palästina, Philippinen, Somalia, Südsudan, Sudan, Syrien, Ukraine, Zentralafrikanische Republik.

Kein Land darunter, in dem sich heute oder an anderen traditionellen Weihnachtsterminen nicht Glaubensgeschwister an die Botschaft aus dem Himmel über Bethlehem klammern. „Friede auf Erden – bei den Menschen seines Wohlgefallens.“ Und wenn das christliche Kernwort „Ökumene“ einen Sinn hat, dann muss ihr Gebet auch unser Gebet sein.

„Beten“, auch beten um Frieden, „ist Wünschen – nur feuriger“, sagte der Dichter Jean Paul. Wer feurig wünscht, wird ziemlich zwangsläufig zur Täterin, zum Täter. Das sind die Menschen, auf die Gott scharf ist, die Menschen, die ihm gefallen. „Ora et labora“, bete und arbeite, lautet die christliche Praxisanleitung für den Frieden in einer anderen berühmten Fassung. Weihnachtsfrieden will geschlossen, will geschaffen werden; vorneweg von Menschen, die sich eher auf das Zeichen des Kindes als auf den trügerischen Schutz der Waffen verlassen.

Unser Tun und – oft noch wichtiger – unser Unterlassen in Sachen „Frieden schaffen“ kann aus tausend und einer Einzelheit bestehen, über die wir jetzt nicht sprechen können.

Aber vielleicht könnt ihr heute Abend zu Hause eurem Gott ein erstes kleines Signal geben, dafür, dass ihr gern zu seinem globalen Team von „Friedenschaffenden “ gehören möchtet: stellt gemäß alter Sitte ein zusätzliches Gedeck auf den Tisch – für einen Menschen, der Schutz und Rettung vor den Kriegen des schlimmen Jahres 2014 sucht. Heute Abend wird dieses Gedeck noch unbenutzt bleiben. Aber ihr werdet euch erinnern. Und ihr werdet ganz bestimmt merken, an welchem Tag ihr durch welche Handlung der Weihnachtsgeschichte ein Stückchen zum Durchbruch verhelfen könnt: „Friede auf Erden bei den Menschen seines Wohlgefallens!“

2. Weihnachtstag, 26. Dezember 2008

Simeon und Jesus

Und siehe, ein Mann war in Jerusalem, mit Namen Simeon; und dieser Mann war fromm und gottesfürchtig und wartete auf den Trost Israels, und der Heilige Geist war mit ihm. Und ihm war ein Wort zuteil geworden von dem Heiligen Geist, er solle den Tod nicht sehen, er habe denn zuvor den Christus des Herrn gesehen. Und er kam auf Anregen des Geistes in den Tempel.

Und als die Eltern das Kind Jesus in den Tempel brachten, um mit ihm zu tun, wie es Brauch ist nach dem Gesetz, da nahm er ihn auf seine Arme und lobte Gott und sprach: Herr, nun lässt du deinen Diener in Frieden fahren, wie du gesagt hast; denn meine Augen haben deinen Heiland gesehen, den du bereitet hast vor allen Völkern, ein Licht, zu erleuchten die Heiden und zum Preis deines Volkes Israel.
Und sein Vater und seine Mutter wunderten sich über das, was von ihm gesagt wurde. Und Simeon segnete sie und sprach zu Maria, seiner Mutter: Siehe, dieser ist gesetzt zum Fall und zum Aufstehen für viele in Israel und zu einem Zeichen, dem widersprochen wird, und auch durch deine Seele wird ein Schwert dringen, damit vieler Herzen Gedanken offenbar werden.

Lk 2,25-35

So etwas kennen wir eher als Märchenmotiv. Ein hellsichtiger Mensch besucht einen Säugling, meist einen prominenten, und erkennt seinen künftigen Weg. Die gute Fee ist das z.B. oder auch die böse. Sie können beide nicht schweigen. Und was sie sagen, wirkt wie ein Segen oder ein Fluch, je nachdem. Der alte Mann Simeon ist keine männliche Fee. Er ist selber einer, der auf Gottes Handeln wartet. Seine Jahre werden knapp. Aber er ist erfüllt von der Gewissheit, dass er noch Zeuge der großen Erlösungstat Gottes werden wird, solange er lebt. Er wird den Heiland sehen – den, durch den Gott seine Versprechen an die Gemeinde Israels einlösen wird.

Da wird die Ungeduld des Alters zum Einfallstor des Irrtums. Die Urteile von uns Alten über den Lauf der Zeit haben ihre typischen Fehlerquellen. Darum wohl lässt der Evangelist Lukas uns wissen, dass der alte Simeon einem besonderen Impuls des Gottesgeistes folgt, als er just zur selben Stunde wie Jesu Eltern im Tempel erscheint, statt daheim der Ruhe zu pflegen.

Bevor Simeon etwas sagt über den Säugling, den er in den Armen halten darf, ist es an ihm, Gott für die Erfüllung seines eigenen Lebens zu danken. Die berühmten Worte, oft vertont und gemalt, den mit biblischen Texten vertrauten Christenmenschen auswendig im Sinn: „Herr, nun lässt du deinen Diener in Frieden fahren, wie du gesagt hast; denn meine Augen haben deinen Heiland gesehen.“ Fragt mich nicht, woher Simeon seine Gewissheit nimmt. Kein Interview mit den Eltern, kein theologisches Gutachten, keine Meditationsübung. So wahr der Heilige Geist Gottes kein Phantasiegebilde ist: die meisten Glaubens- und Gewissensentscheidungen unseres Lebens fallen, bevor wir ihnen Stützpfeiler des Verstandes oder der Psychologie zur Seite stellen.

Das Leben des Alten neigt sich dem Ende zu. Aber Gottes große Taten schenken ihm Anteil an der Zukunft. Jetzt geht es um mehr als sein schon gelebtes Leben. „Ein Licht, zu erleuchten die Heiden,“ formuliert Martin Luther. Das wird die Wirkung dessen sein, dessen Anfang Simeon noch erleben darf.

Das deutsche Wort „Heiden“ ist im heutigen Sprachgebrauch belastet. Es klingt nach „Ungläubige“, nach Menschen zweiter moralischer Ordnung, nach Objekten dringlicher Missionsbemühungen, wahlweise, um sie vor der Hölle zu bewahren oder um das Reich Christi zum Sieg zu führen. Trennen wir uns von diesem Gemisch von Empfindungen, die sich als wenig friedensstiftend und für Missbrauch offen erwiesen haben.

Sagen wir statt „Heiden“ einfach, Menschen, die noch keine guten Erfahrungen mit unserem Gott gemacht haben. Diese Beschreibung enthält nicht den Hauch eines moralischen Urteils. Solche Menschen finden sich zuhauf in allen Religionen und Weltanschauungen – und selbstverständlich auch unter uns Kirchenmitgliedern.

Solche Menschen, denen es an guten Gotteserfahrungen mangelt – sie werden durch die Begegnung mit Jesus Klarheit gewinnen, was im Leben wirklich zählt. Um nur an zwei dieser „erleuchteten Heiden“ aus den Jesusgeschichten zu erinnern: der römische Hauptmann, der sich so vorbehaltlos auf Jesus verlässt, dass dieser ausruft: „Solchen Glauben habe ich in Israel bei niemandem gefunden!“ Oder die samaritanische Frau am Brunnen: Angehörige einer Gottesgemeinde, die dem Tempeljudentum nahe steht und gerade deshalb besonders verhasst ist. Oder die kanaanäische Frau: sie überwindet aus Liebe zu ihrer kranken Tochter den abweisenden orthodoxen Juden in Jesus und führt ihn auf den Weg der Barmherzigkeit. „Frau, dein Glaube ist groß,“ so das Fazit Jesu.

„Ein Licht, zu erleuchten die Heiden“ – im Leben Jesu erfüllt sich die Vision des Simeon nicht in spektakulären Missionsfeldzügen, sondern in einzelnen Begegnungen, in denen die Liebe das letzte Wort behält. Und wer der christlichen Missionsgeschichte auf den Grund geht – dem Wachsen und Vertrocknen von Gemeinden und Kirchen, wird bestätigt finden, dass wir das Licht nur weitertragen können wie Jesus selbst: von Mensch zu Mensch; als Glaubende, die herausgefordert und in Frage gestellt werden, wie sogar Jesus selber.

In des Summe des Lebens, des Lebens Jesu und des Lebens seiner Gemeinde erfüllen sich so die Segensworte des Simeon für Maria: „Siehe, dieser ist gesetzt zum Fall und zum Aufstehen vieler in Israel und zu einem Zeichen, dem widersprochen wird.“ Ein Licht für Menschen, die mit Gott noch keine guten Erfahrungen gemacht haben: plötzliches Licht kann uns heftig erschrecken; vom Licht kann man sich abwenden, nahezu instinktiv. Lichtquellen lösen manchmal Aggressionen aus, Zerstörungswut – nicht nur im Krimi.

Jesus – das Zeichen, dem nicht allein widersprochen wurde zu seinen Erdentagen; dem widersprochen wird bis heute. Da ist die offene, auch die radikale Religionskritik, die zu einer freien Gesellschaft gehört, allemal besser als ein von religiösen Herrschern und ihren Schergen verordneter Gottesstaat. Widerspruch gegen das „Zeichen Jesus“ hat nichts mit Gotteslästerung zu tun. Wer das feststellt, hat Jesus selbst auf seiner Seite. Um Jesu willen bräuchten wir auch keinen Gotteslästerungsparagraphen im Strafrecht. Wenn der einen Sinn haben soll, dann höchstens wegen der Friedenspflicht zwischen den Menschen.

Aber zur Wahrheit gehört, dass es Weihnachten 2008 auch den Widerspruch gegen Jesu Wort und Person gibt, der zur nackten Gewalt wird, der Menschen mit Angst erfüllen soll, sie in die Flucht treiben; Widerspruch, der zum Mord wird. Unsere öffentliche Benimmregel, nach der man sich wegen Religion oder Nicht-Religion nicht an die Köppe kriegt, trägt vielerorts auf Erden nicht. Es gibt sie wirklich, die Glaubensgeschwister, die ohne die Hand gegen ihre Nachbarn erhoben zu haben, den Widerspruch gegen das „Zeichen Jesus“ am eigenen Leib erdulden müssen. Unser Einstehen für sie darf keine Frage des „gelegen oder ungelegen“ sein.(Nordkorea)

„Ein Zeichen, dem widersprochen wird. „Und auch durch deine Seele“ - enden die Worte des Simeon an Maria – „wird ein Schwert dringen, damit vieler Herzen Gedanken offenbar werden.“ Das ist der Widerspruch gegen Jesus, wo er mir am nächsten kommt. Der Widerspruch in meinem eigenen Herzen. Was soll am Ende gelten? Welche Lebensregel? Die Liebe, Feindesliebe eingeschlossen, oder die Selbstbehauptung im Verdrängungswettbewerb? Ist meine Verpflichtung zum Teilen des Täglichen Brotes, zur Bewahrung der Schöpfung wirklich ein lebensfreundliches Gottesgebot – oder eine Zumutung. Kommt Jesu Ruf zur Vergebung nicht doch rasch an natürliche Grenzen der Zumutbarkeit? Wer kann uns unerbittlicher zur Rede stellen, scharf wie ein Schwert, als diese Stimme der Versuchung in uns selber?

Jesus vertraut darauf, das Gott dieser Stimme der Versuchung in uns die endgültige Macht nehmen kann „Führe uns nicht Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen.“ Das erste Ziel dieses Bösen: uns abzuschneiden von der visionären Erkenntnis des Simeon über diesen Jesus. Aber auf Gott ist Verlass. Er schenkt mehr Glauben, als die Versuchung zu töten vermag.

2. Weihnachtsfeiertag, 26. Dezember 2013

„Das Kind wuchs“ - Lebensmut

Aber das Kind wuchs und wurde stark, voller Weisheit, und Gottes Gnade war bei ihm.

Lukas 2, 40

Zweimal, in ähnlichem Wortlaut, benutzt der Evangelist Lukas diesen Satz, um seine Mitteilungen über die Geburt und die frühe Jugend Jesu abzuschließen. Lukas will aus dem Leben Jesu, seinem wirklichen Leben berichten. Trotzdem erinnert der Satz ein wenig an den vertrauten Schluss vieler Märchen: „Und sie lebten glücklich bis an ihr Lebensende. Und wenn sie nicht gestorben sind, dann leben sie noch heute.“

„Aber das Kind wuchs und wurde stark, voller Weisheit, und Gottes Gnade war bei ihm.“ Ein Satz, der feststellt, dass nach aufregenden und bedrohlichen Ereignissen nun alles aufgehoben ist in der guten Ordnung des Lebens.

Lukas gebraucht diese Worte, nachdem Maria und Josef mit dem Säugling Jesus von Bethlehem über Jerusalem an ihren Wohnsitz Nazareth heimkehrt sind – und dann noch einmal nach den Aufregungen um den Zwölfjährigen, der sich bei einer Jerusalem-Pilgerreise von der Familie absetzt, um mit den Priestern im Tempel zu sprechen.

Bei Lukas, dem Überlieferer der eigentlichen Geburtsgeschichte, findet sich kein Wort von den Weisen aus dem Orient, ebenso wenig von dem furchtbaren Kindermassaker zur Liquidierung des Jesusknaben und der Flucht und dem Exil in Ägypten. Trotzdem: die Eltern haben ein gerütteltes Maß beängstigender Ungewissheit zu tragen, ob sie ihr Kind würden versorgen, behüten und aufziehen können – angefangen bei den atemberaubenden Umständen der Geburt selbst.

Wir Heutigen sind vielleicht die vierte, höchstens die fünfte Generation, für die es in diesem Teil der Welt normal geworden ist, dass Kinder im Regelfall erwachsen werden und ihre Eltern überleben. Die eigenen Kinder zu begraben, die Hälfte von ihnen oder mehr, war zu biblischen Zeiten Elternschicksal und ist es in den Armutsregionen der Menschheit vielerorts noch heute. Die Gefährdungen des Kindeswohls, wie wir das heute nennen, waren in Jesu Kindertagen weniger skandalös oder kriminell. Sie waren elementar, als Hungersnot, als Gefahren des Alltags, als nicht heilbare Krankheit, als häufig mit den Jahreszeiten wiederkehrende kriegerische Gewalt.

Über solchen dunklen Lebenserfahrungen geht die Nachricht vom Gedeihen des Jesusknaben auf wie eine strahlende Morgensonne. „Aber das Kind wuchs und wurde stark, voller Weisheit, und Gottes Gnade war bei ihm.“ Keinesfalls ein Satz, der nur für dieses eine Menschenkind reserviert ist; vielmehr Ausdruck eines Glückes, das Eltern jener Zeit hin und wieder ungläubig staunend erlebten, gerade weil es alles andere als selbstverständlich war. Das nicht Selbstverständliche wird ganz von allein zum kostbaren Geschenk.

Jesus von Nazareth, Gott so nahe, dass wir ihn in menschlicher Bildersprache „Gottes Sohn“ nennen, ist ohne Abstriche ein Mensch. Auch darauf haben die frühen Christen nach leidenschaftlichen, mehrere Generationen andauernden Auseinandersetzungen bestanden. Ein Mensch, das heißt, er hat eine menschliche Kindheit und Jugend durchlebt wie wir alle. Und zwar gemäß den Gesetzen der Schöpfung oder der Evolution (ganz, wie ihr wollt) die längste Kindheit und Jugend, die wir unter den vergleichbaren Lebewesen auf dieser Erde kennen. Wenn wir das Erwachsenenleben beginnen, haben viele bewundernswerte und lebenstüchtige Mitgeschöpfe ihren Lebenshöhepunkt schon lange überschritten.

Die zwei Jahrzehnte, die bis zur vollen Teilhabe am Erwachsenenleben vergehen, sind wirklich ein staunenswerter Prozess der Schöpfung vom „dummen“ Vierteljahr, das überhaupt nicht dumm ist, über die ständigen körperlichen und geistigen Horizonterweiterungen der Kindheit, die unstillbare kindliche Neugier, den Erwerb von Wertmaßstäben, die Selbsterfahrungen der Pubertät, die Stärkung des Lebensmutes, all diese wunderbaren „Programme“ oder auch ihr Misslingen.

Kindheit und Jugend sind ein wunderbarer, aus kaum zählbaren Wachstums- und Reifeschritten bestehender Prozess. Alles wirklich Wichtige darüber war auch schon elterliches Erfahrungswissen der Zeitalter und der Generationen vor unserem naturwissenschaftlichen und psychologischen Menschenbild. Aber alte Kulturen und von hohen Armutsrisiken geprägte Gesellschaften waren und sind noch sehr viel zurückhaltender, einem neu geborenen Kind eine glänzende Zukunft zu versprechen, als wir es in modernen Vorsorge- und Wohlstandsgesellschaften heute sind. Umso furchtbarer, wenn bei uns das Lebensglück des einzigen Kindes durch widrige Umstände oder gar brutale Schicksalsschläge zerbricht.

Wer heute unter uns als der Schmied des Lebensglücks der Kinder gilt, scheint ziemlich klar. Nicht eine segnende Schöpferhand ist gefragt, sondern elterliche Anstrengung, wenn nicht gar ihr Ehrgeiz und Geltungsbedürfnis. Alles für das Kind, damit sie oder er es eines Tages besser hat als Vater und Mutter. Gottes Segen lässt sich nur schlecht in Bildungs-Finanzierungspläne oder gar Aktien-Depots einpreisen.

Dabei steht das Lebensglück made by Papa und Mama auf einem sehr wackeligen Fundament. Es kann gar nicht anders sein. Denn unsere Kinder müssen ihren Lebensmut und ihre Lebensziele ja gewinnen in der Auseinandersetzung mit uns Eltern. Die Entscheidung, uns in wichtigen Werturteilen und Lebenszielen gerade nicht zu folgen, ist eine wichtige Zutat des Erwachsenwerdens. Im Zusammenleben als Erwachsene muss das der Liebe später keinen Abbruch tun.

Aber es kann dauerhaft Schaden anrichten, nicht anzuerkennen, dass mein Kind andere Wege gehen muss, als ich es dachte. Bibelleserinnen kennen ganz knappe, kurze, aber eindeutige Hinweise darauf, dass auch den Eltern Jesu von Nazareth diese Zerreißprobe nicht erspart geblieben ist: „Deine Mutter will mit dir sprechen.“ - „Wer ist meine Mutter? Wer den Willen meines Vaters im Himmel tut, der ist meine Mutter oder mein Bruder.“ Gröber geht es kaum.

Während unsere Kinder erwachsen werden, decken sie dabei zwangsläufig unsere Schwächen und auch unsere Schuld, unser Schuldiggebliebensein auf. Das tut weh. Deshalb ist es so wohltuend, so heilend, dass uns der Zugang zu dieser Beobachtung des Lukas ja nicht verbaut ist: „Aber das Kind wuchs und wurde stark, voller Weisheit, und Gottes Gnade war bei ihm.“ Wie gesagt, das ist kein Satz, der für das Kind Jesus reserviert gewesen wäre.

Solange uns der Ehrgeiz nicht den Blick verstellt, bleiben das die kostbaren, die geschenkten Aha-Momente unseres Elternlebens: wenn immer und immer wieder etwas geschieht mit unseren Kindern, durch unsere Kinder, was wir nicht gemacht haben, was uns geschenkt wird im Augenblick – in dieser einmalig langen Kindheit und Jugend, die der Schöpfer uns durchleben lässt, bis wir Verantwortung übernehmen können, wie es unsere Bestimmung ist. Ein Kind wird stark, selbst wenn es kein Talent zum Spitzensportler hat – stark im Geist, wie Heinrich Schütz bei seiner wunderbaren Vertonung dieses Satzes frei gedeutet hat. Und was mein Kind ab heute erst kann, was es noch nie zuvor fertig gebracht hat, das stellt meine Beziehung zu ihm immer auf eine neue Grundlage.

Unterm Strich gibt es wohl keinen besseren Satz als diesen, der dies kostbare Erleben beschreibt: Gottes Gnade war bei ihm!

10. Sonntag nach Trinitatis, 28. August 2011

Der zwölfjährige Jesus im Tempel

Und seine Eltern gingen alle Jahre nach Jerusalem zum Passafest. Und als er zwölf Jahre alt war, gingen sie hinauf nach dem Brauch des Festes. Und als die Tage vorüber waren und sie wieder nach Hause gingen, blieb der Knabe Jesus in Jerusalem und seine Eltern wussten's nicht. Sie meinten aber, er wäre unter den Gefährten, und kamen eine Tagereise weit und suchten ihn unter den Verwandten und Bekannten.

Und da sie ihn nicht fanden, gingen sie wieder nach Jerusalem und suchten ihn. Und es begab sich nach drei Tagen, da fanden sie ihn im Tempel sitzen, mitten unter den Lehrern, wie er ihnen zuhörte und sie fragte. Und alle, die ihm zuhörten, verwunderten sich über seinen Verstand und seine Antworten. Und als sie ihn sahen, entsetzten sie sich.

Und seine Mutter sprach zu ihm: Mein Sohn, warum hast du uns das getan? Siehe, dein Vater und ich haben dich mit Schmerzen gesucht. Und er sprach zu ihnen: Warum habt ihr mich gesucht? Wisst ihr nicht, dass ich sein muss in dem, was meines Vaters ist? Und sie verstanden das Wort nicht, das er zu ihnen sagte. Und er ging mit ihnen hinab und kam nach Nazareth und war ihnen untertan. Und seine Mutter behielt alle diese Worte in ihrem Herzen. Und Jesus nahm zu an Weisheit, Alter und Gnade bei Gott und den Menschen.

Lukas 2, 41-52

Eine der Lebensweisheiten meiner Oma, bei allen möglichen Anlässen wiederholt, lautete: „Man wird alt wie ´ne Kuh, und lernt immer noch dazu.“ Oma, du hast recht! Auch wenn die Sache mit der Kuh nicht ganz stimmt. Die hat nach den Gesetzen der Schöpfung eine Lebenserwartung von plus/minus 20 Jahren. Aber die industrialisierte Landwirtschaft lässt der Milchkuh maximal fünf Jahre zum Leben und zum Lernen. Und unser Hunger nach Kalbfleisch beendet das Kälberleben nach weniger als einem Jahr.

Da dauert das unablässige Lernen für unsereinen ungleich länger. Vielleicht halte ich mal ein paar Augenblicke inne – dann könnt ihr darüber nachdenken, was ihr als Letztes dazugelernt habt, sei es ein Stück Alltags-Technik, oder etwas über menschliches Miteinander, einen neuen Begriff, etwas vom Glauben.

Gönnen wir uns eine kleine Denkpause!

Stimmt´s? Alter schützt vor Lernen nicht. Das ist ein wesentlicher Teil unserer gottgeschenkten Lebenstüchtigkeit. Bitter wird es wohl, wenn Lernen nicht mehr gelingen will.

Aber in erster Linie verbinden wir Lernen mit Kindheit und Jugend. Das weckt Erinnerungen, die bei vielen von uns mehr als ein halbes Jahrhundert zurückreichen. Bei mir sind das überwiegend schlechte Erinnerungen. Dafür trägt weit mehr das Elternhaus die Verantwortung als die Schule – auch so ein Lehrstück! Wir sind aber auch Eltern und Großeltern. Da ist der Beginn des neuen Schuljahres wie diese Woche für alle Alten, die es betrifft, auch eine Herzensangelegenheit.

Schließlich, unsere Kirche als Teil der weltumspannenden Ökumene bleibt beim Thema Schule und Bildung alles andere als gleichgültig: das Gottes- und Menschenrecht auf Bildung ist schließlich eines der wichtigsten Werkzeuge im Kampf gegen den Hunger.

Ausbeuterische Kinderarbeit, systematische Benachteiligung von Mädchen, sexuelle Versklavung von Kindern, Ruin des Schulwesens durch Untätigkeit schlechter Regierungen und als Folge staatlicher Verschuldung: wir dürfen nicht müde werden, unseren Partnerkirchen im Protest gegen diese Übel beizustehen.

Eigene Lernerfahrungen bis ins Alter, die Schüler und die Studentinnen, die wir besonders liebhaben, das globale ungeteilte Menschenrecht auf Bildung, an all das erinnert uns die einzige Überlieferung, die das Neue Testament kennt aus dem Pubertätsalter Jesu.

Zwölfjährige Jungen stehen nach der Tradition der Jüdischen Gemeinden unmittelbar vor ihrer Religionsmündigkeit, bis heute gefeiert mit dem Familienfest „Bar Mizwa“. Mädchen wird diese Mündigkeit übrigens ein Jahr früher zugesprochen; eine Tatsache, über die nachzudenken sich lohnt.

Die männlichen Jugendlichen werden nicht einfach mit einem Blick auf das Geburtsdatum im Personalausweis in die Synagogengemeinde aufgenommen. Ein Sohn Israels muss gelernt haben, was ihn und die anderen mit seinem Gott, mit unserem Gott verbindet.

„Wenn dich dein Sohn fragt...“ ist eine sehr wichtige Floskel in den Texten des Alten Testaments über die Lebensordnung Israels. Vater und Mutter legen durch ihre Antworten, durch ihre Geschichten das Fundament des gelebten Glaubens, lange vor dem Rabbi. Gib weiter, was Gott für und mit Israel getan hat! Glauben lernen parallel zum sprechen lernen, parallel zur Hinführung der Kinder an das Handwerk oder den Bauernberuf, der die Familie erhält.

Ich muss nicht viele Worte darüber machen, wie beängstigend, um nicht zu sagen, wie katastrophal es ist, wenn die Kinder evangelischer Familien keine Antworten bekommen auf die Fragen nach dem Gott, dem Jesus Christus, dessen Kirchen überall noch stehen. Und sie fragen mit Sicherheit, denn sie gehen ja mit sperrangelweit geöffneten Augen und Ohren durch die Jahre ihrer Kindheit. Wenn dein Sohn, wenn deine Enkelin dich fragt, und du beißt dir auf die Zunge, das ist immer ein Schritt zum Kollaps der Gemeinde.

Wichtiger als die Rabbis im Tempel von Jerusalem sind für den Jungen Jesus Mutter und Vater gewesen. Man muss kein Diplom-Psychologe sein, um das festzuhalten. Die Menschen, denen Kinder ganz von allein ihr Vertrauen schenken, sie sind die Gärtnerinnen und Gärtner des Glaubens. Wir haben Anteil an diesem Ehrenamt bei Kindern aus Familie und engem Lebenskreis, deren Gesichter und Stimmen uns gegenwärtig sind.

Und jede, wirklich jede Initiative und Mühe, die unsere Gemeinde aufwendet, um Kindern schöne und Lebensmut machende Glaubenserlebnisse zu erschließen, sind Zeit und Geld wert – auch unter den extrem schwierigen religionssoziologischen Rahmenbedingungen, die uns wohl allen klar sind. Würde ich noch einmal schöpferische Kräfte zusammenkratzen, um einer Gemeinde hierzulande einen Dienst zu erweisen – es sollte eine tolle Kinderbibelwoche sein.

Die erstaunlichen Antworten des zwölfjährigen Jesus auf die Fragen der Religionslehrer, sie müssen sich deutlich von dem Ertrag meines eigenen Konfirmandenunterrichtes in einem evangelischen Erziehungsheim unterschieden haben. Den habe ich zwar Dank eines leistungsfähigen Gedächtnisses ohne besonderen Stress überstanden. Aber dieser Wust von auswendig gelernten Psalmen, Katechismus-Stücken und Gesangbuch-Liedern hat mir auf die wirklich wichtigen Glaubenssachen so gut wie keine Antworten gegeben:

Dass Liebe sich die Finger schmutzig machen muss; das Friede etwas für die Mutigen ist; dass Vergebung und Umkehr von Irrwegen zusammengehören; dass wir die Schöpfung nur von unseren Kindern geliehen haben – aber wer hat dergleichen 1953 überhaupt in unserer Kirche gedacht und gelehrt?

Nein, ich habe mit den Religionslehrern meiner westdeutschen Kindheit Pech gehabt. Aber es gab und gibt die Guten, die im Segen wirken. Und richtig Gute gewiss auch in der Tempelschule von Jerusalem. Zu den Freuden einer guten Lehrerin gehört es, Zeugin der Erkenntnis-Explosion heranwachsender junger Menschen zu sein. Ganz gewiss auch beim zwölfjährigen Jesus von Nazareth – aber ganz gewiss nicht nur bei ihm.

Diese wenigen Worte und Sätze über den lernenden und verstehenden jungen Jesus, sie sollen natürlich auch das Besondere, das Gesegnete dieses Lebens herausstellen. Manche andere Biographie verfährt ebenso. Denken wir nur an die Wunderkinder-Schilderungen, die zutreffenden und die verklärten, von Mozart bis zu späteren Schach-Großmeistern.

Aber die Erzählung erinnert uns auch an das ganz normale Wunder, dessen Zeugen jede Generation von Eltern, Lehrerinnen und auch Seelsorgern wird. Gott schenkt Menschenkindern schon in frühen Jahren die Fähigkeit, zu begreifen und den Lebenskompass auf bleibende Ziele auszurichten – bei nicht wenigen jungen Menschen in einer Klarheit und Bestimmtheit, die nahezu sprachlos macht.

Der Zwölfjährige hat begriffen, dass er im Bund mit Gott lebt. Aber er wird dadurch kein harter Dogmatiker, kein unbarmherziger Besserwisser. Als erwachsener Mensch bleibt er fähig, wahrhaft Umstürzendes neu zu lernen. Ich denke z.B. an seine Begegnungen mit dem römischen Hauptmann von Kapernaum und mit der Kanaanäerin, die um Heilung für einen Knecht bzw. für eine Tochter bitten. Das sind Begegnungen, die ihn das Herz Gottes und seinen eigenen Auftrag neu und tiefer verstehen lassen. Auch der erwachsene Jesus hört nicht auf zu lernen!

Die Geschichte endet mit zwei Sätzen, die mich seit Jahr und Tag anrühren. Maria behält die Worte ihres Sohnes und „bewegt sie in ihrem Herzen“. Wieder dieser in die Zukunft weisende Satz, mit dem der Evangelist schon das Erleben der Geburt Jesu zusammenfasste. Mit dem Herzen denken, mit Liebe und Einfühlungsvermögen! Auch für uns ist das der beste Weg, die Lernschritte der jungen Menschen, die wir lieben, zu begleiten. Diese Methode – wenn wir sie denn so nennen wollen – kann uns vor allem anleiten, zunächst einmal darauf zu vertrauen, dass Gottes Weg mit ihnen ein gutes Ziel hat.

Und dann der Satz, der fast wie ein pädagogisches Gutachten klingt. Ja, denn wir bestehen ja darauf, zum Erdenleben Jesu gehört alles, was einen Menschen ausmacht: „Aber Jesus nahm zu an Weisheit, Alter und Gnade bei Gott und den Menschen.“ Erziehungsziel Liebesfähigkeit! Weniger sollten wir auch den Kindern unserer Zeit und unseres Lebenskreises nicht gönnen. Beten und arbeiten wir dafür!

5. Sonntag nach Trinitatis, 12. Juli 2009

Der Fischzug des Petrus

Es begab sich aber, als sich die Menge zu ihm drängte, um das Wort Gottes zu hören, da stand er am See Genezareth und sah zwei Boote am Ufer liegen; die Fischer aber waren ausgestiegen und wuschen ihre Netze. Da stieg er in eines der Boote, das Simon gehörte, und bat ihn, ein wenig vom Land wegzufahren. Und er setzte sich und lehrte die Menge vom Boot aus.

Und als er aufgehört hatte zu reden, sprach er zu Simon: Fahre hinaus, wo es tief ist, und werft eure Netze zum Fang aus! Und Simon antwortete und sprach: Meister, wir haben die ganze Nacht gearbeitet und nichts gefangen; aber auf dein Wort will ich die Netze auswerfen. Und als sie das taten, fingen sie eine große Menge Fische und ihre Netze begannen zu reißen. Und sie winkten ihren Gefährten, die im andern Boot waren, sie sollten kommen und mit ihnen ziehen. Und sie kamen und füllten beide Boote voll, sodass sie fast sanken.

Als das Simon Petrus sah, fiel er Jesus zu Füßen und sprach: Herr, geh weg von mir! Ich bin ein sündiger Mensch. Denn ein Schrecken hatte ihn erfasst und alle, die bei ihm waren, über diesen Fang, den sie miteinander getan hatten, ebenso auch Jakobus und Johannes, die Söhne des Zebedäus, Simons Gefährten. Und Jesus sprach zu Simon: Fürchte dich nicht! Von nun an wirst du Menschen fangen. Und sie brachten die Boote ans Land und verließen alles und folgten ihm nach.

Lukas 5,1-11

Gedränge um Jesus! In Deutschland muss schon der Papst kommen, damit es unter christlichem Vorzeichen richtig eng wird. Allenfalls kann uns das noch auf beim Kirchentag passieren – vielleicht wieder kommenden Mai beim zweiten Ökumenischen in München. Unsere Alltagserfahrungen und -sorgen sind ganz andere. Wir wollen heute morgen nicht zum tausendsten Mal darüber klagen. Zumal es sie ja gibt, reichlich sogar: christliche Kirchen, deren größtes Problem ihr rasantes Wachstum ist. Auch bei denen ist nicht alles Gold, was glänzt – vor allem nicht nach unseren Maßstäben und Erwartungen. Aber Gedränge um Jesus – das ist auch in unseren Tagen nicht selten.

Gedränge um Jesus, damals am Ufer des Sees Genezareth. Eine Menge Leute interessieren sich brennend für das, was er zu sagen hat – eine Gruppe Fischer offenbar nicht. Die sind müde, frustriert und können trotzdem nicht einfach Feierabend machen. Eiserne Regel: nach dem Fang ist vor dem Fang. Auch wenn sich´s nicht gelohnt hat: zuerst kommt die Arbeit am Netz, säubern, flicken – dann erst die Erholung.

Es sollte mich nicht wundern, wenn sie für die Dienstleistung, um die Jesus bittet, ein Trinkgeld erwartet haben. Schließlich wird ja jemand mit ins Boot gestiegen sein, um es in dem gewünschten Abstand vom Ufer zu halten. Jesus konnte schlecht gleichzeitig reden und steuern.

Was hat Jesus an diesem Morgen zu sagen? In dieser Stunde, als so viele an seinen Lippen hingen? Kein Wort erfahren wir davon. Eine Rede vom See ist nicht überliefert, ähnlich jenen Sätzen, die wir die Bergpredigt nennen. In dieser Stunde geht es nicht um die vielen. Es geht um die wenigen, die noch gar nicht wissen, dass ihr ganzes Leben sich ändern soll.

„Als er aufgehört hatte zu reden,“ fährt die Erzählung fort. Kein Wort mehr über die Vielen, ihre Reaktionen, über ihren Heimweg, was auch immer. Jetzt geht es nur noch um die Besatzung eines einzigen Fischerbootes; Leute, die überhaupt nicht gekommen waren, um diesen Jesus zu hören. Simon, den wir heute Petrus nennen, kommt nicht dazu, die Hand aufzuhalten für ein Trinkgeld. Stattdessen die Aufforderung, noch einmal rauszufahren – verbunden mit dem Versprechen eines guten Fangs.

In einer Predigt meiner Kindheit erzählte der Pastor zu dieser Szene einen Witz von „Tünnes und Schäl“, den Kölner Originalen. Die arbeiten auf dem Hauptbahnhof als Gepäckträger. Da kommt der Kölner Erzbischof von einer Dienstreise aus Rom zurück. Aber er hat nur einen Koffer dabei. Tünnes zu Schäl: „Also isch traje däm sein Koffer. Und wir deile hinnerhär.“ Schäl ist einverstanden. Später will er seinen Anteil. Tünnes druckst herum und macht ein Kreuzzeichen: „Kannsse dat deile?“ Der Berufsfischer Simon habe sich womöglich betrogen gefühlt um seinen Fährmannslohn, wollte der Prediger uns sagen. Ein Piaster in der Hand wäre ihm womöglich lieber gewesen als ein vages Versprechen – noch dazu eines, das sein ganzes Berufswissen auf den Kopf stellt. Seinen Kommentar behält er ja auch nicht für sich: „Meister, wir haben die ganze Nacht gearbeitet und nichts gefangen...“

„...aber auf dein Wort will ich das Netz auswerfen.“ Ich tue es einfach, auch wenn meine Erfahrung dagegen steht. Was Simon Petrus tut, haben wir hoffentlich auch schon manches Mal getan in unserem Leben. Er schöpft den Spielraum der Seele aus, den Gott uns mit auf den Lebensweg gegeben hat. Neues wagen, nicht nur was Äußerlichkeiten betrifft. Vertrauen wagen, auf wenig mehr als eine Ahnung hin. Ob das jungen Menschen leichter fällt, die noch nicht wie wir Alten durch vielfache Erfahrungen zurechtgestutzt worden sind? Aber ich möchte den Impuls, der in diesem Satz steckt: „Auf dein Wort hin“ nicht ganz aus meinem Leben verlieren. Ich freue mich jedesmal, wenn er noch einmal aufklingt.

Nichts gegen Erweckungsprediger! Aber das umstürzende Erlebnis der drei Fischer und späteren Apostel spielt sich zunächst nicht in ihrem Kopf ab, sondern vor ihren Augen. Keine aufrüttelnden Worte. Sie spüren es zuerst in ihren vermutlich kräftigen Armen – weil sie mit dem übervollen Netz nicht zurechtkommen. Während sie Hand über Hand das Netz einholen und den Fang notgedrungen auf zwei Boote verteilen, bekommt ihr Leben eine neue Richtung.

Menschen können im alltäglichen Leben den Glauben verlieren – vielen ging es so im Krieg oder auch beeinflusst von den Lebensregeln des Sozialismus wie des Kapitalismus. Aber Gott kann auch einen Anfang setzen im Alltäglichen. Gerade hier, in unserer Heimat, wo Millionen diesem Jesus so ahnungslos gegenüberstehen, wie die Fischer am See nach ihrer Nachtschicht, sollten wir unsere Augen auf die fassungslosen Netzeinholer richten. So kann es auch Leuten in Magdeburg ergehen.

Gott greift Menschen heraus aus ihrem Alltag – für seine Zwecke. Wen? Wann? Wer weiß das schon vorher? Glücklich sind die Auserwählten darüber meist nicht. Jona rennt weg, so weit er kann. Simon Petrus wählt den anderen Weg. Er fleht Jesus an, zu gehen „Herr, geh weg von mir! Ich bin ein sündiger Mensch.“ Ein sündiger Mensch – soll nicht heißen, ein besonders böser Bube – ein Mensch eben, den die Begegnung mit der Macht Gottes völlig aus dem Gleichgewicht bringt. Ein Mensch, wie wir alle es sind.

Jesus geht nicht. Aber er befreit den Fischer von seiner Panik. „Fürchte dich nicht.“ Menschen die Angst vor Gott nehmen, so beginnen viele der Jesus-Begegnungen, von denen wir wissen. Jesus macht Gott nicht zum Kumpel. Aber er nimmt die Angst vor dem unberechenbar Heiligen. Gott hat Frieden im Sinn, und Liebe, immer. Er freut sich mehr über einen mit Schuld Beladenen, der seinem Leben eine neue Richtung gibt, als über 99 Gerechte. Das Zeichen des Fischzuges soll deshalb nicht Angst machen, sondern Vertrauen wecken.

Dies Vertrauen ist aber auch nötig, denn „Von nun an wirst du Menschen fangen“. Ohne jede andere Ausbildung, als das Fischerhandwerk. Berufung ersetzt Ausbildung. Aber Berufung heißt nicht weniger, als mit Jesus mitzugehen, Ziel einstweilen unbekannt. Am Ufer werden Boote liegen bleiben, auf unabsehbare Zeit. Der Evangelist Johannes erzählt zwar von einer Rückkehr der Jünger Jesu in ihren Brotberuf. Aber das ist nach dem Tod Jesu. Da ereignet sich am See praktisch eine Kopie dieser Geschichte. Darauf gründet sich dann der Glaube der Jünger, dass Jesus wirklich lebt.

„Menschenfischer“ nennt Jesus die Berufung der drei Fischer, die er mehr oder weniger entführt. Als ich jung war, hatte dieses Bildwort für mich etwas Faszinierendes. Heute meine ich zu wissen, dass es entscheidend darauf ankommt, wer diese Berufung ausspricht und mit welcher Absicht. Die Welt wimmelt ja von Menschenfischern. Jeder Schmeichler will Menschen fischen, in egoistischer Absicht; die Werbung gibt Milliarden für Menschenfischerei aus, oft sogar zum Schaden derer, die in den Netzen landen. Weltanschauungen und Gewaltherrscher tun es. In den kommenden Monaten werden unsere politischen Parteien fischen und sich besonders geschickt dabei anzustellen versuchen.

Einige der finstersten Gestalten der Geschichte gehörten zur Elite der Menschenfischer. Und ich lebe lange genug in unserer Kirche, um der Wahrheit die Ehre zu geben: ich kenne Methoden seelischer Manipulation, des Spiels mit Ängsten und Unsicherheit, die mögen zwar Menschen, vornehmlich junge, an die christliche Gemeinde bzw. an irgendwelche Anführer-Typen binden, aber mit Liebe und Freiheit hat das wenig zu tun. Und die sind bei Jesus das Maß der Dinge.

Jesu Menschenfischerinnen und Menschenfischer – alle, die in seinem Namen den Mund aufmachen, sie sind unterscheidbar und identifizierbar. Jesus sagt dazu: „Daran wird die Welt erkennen, dass ihr meine Jüngerinnen und Jünger, dass ihr Liebe untereinander habt.“ Liebe, so konkret, so beschreibbar, wie Fische im Netz des Fischers. Ohne Liebe mögen eure Werbemethoden clever sein, in Zahlen gemessen sogar erfolgreich, aber das ist dann nichts als christlicher Etikettenschwindel.

Die Liebe bleibt die Grundlage der Menschenfischerei. Die Liebe ist kein Einheitsbrei. Für den einen Menschen ist Liebe Vergebung, für den anderen Mut zusprechen, für den Dritten wird Gerechtigkeit zur Verkörperung von Liebe, für den nächsten die zur Versöhnung ausgestreckte Hand, geteiltes Brot, geteilte Zeit. Die Liste ist so lang wie das Leben. Menschenfischer aus Liebe, aus erlebter Liebe, die zum Antrieb des ganzen Lebens werden kann, wenn Jesus dafür sorgt.

Oculi, 3. Februar 2004

Feuer vom Himmel?

Es begab sich aber, als die Zeit erfüllt war, dass er hinweggenommen werden sollte, da wandte er sein Angesicht, stracks nach Jerusalem zu wandern. Und er sandte Boten vor sich her; die gingen hin und kamen in ein Dorf der Samariter, ihm Herberge zu bereiten. Und sie nahmen ihn nicht auf, weil er sein Angesicht gewandt hatte, nach Jerusalem zu wandern. Als aber das seine Jünger Jakobus und Johannes sahen, sprachen sie: Herr, willst du, so wollen wir sagen, dass Feuer vom Himmel falle und sie verzehre. Jesus aber wandte sich um und wies sie zurecht. Und sie gingen in ein andres Dorf.

Lukas 9, 51ff

Mit so einem wie dir wollen wir nichts zu tun haben! Nicht etwa, weil du als Einzelner etwas Schlimmes auf dem Kerbholz hättest und direkt aus dem Gefängnis kommst. Nein einfach, weil du Jude bist – oder Moslem, Christ, Hindu, Katholik – oder was weiß ich.

In einer Gesellschaft, die nicht mehr von mächtigen Religionen dominiert wird, gilt so etwas als altmodisch und verbohrt. Wie kann ich einen Menschen ablehnen, nur weil er anderes oder angeblich gar nichts glaubt? Das ist doch nicht einmal von gestern, das ist von vorgestern! Mindestens 75 Jahre Nationalsozialismus, Sozialismus und Kapitalismus haben uns diese Engstirnigkeit nacheinander und gemeinsam ausgetrieben.

Inzwischen beschleicht uns die Ahnung, dass wir doch wohl nicht soweit über den Dingen stehen. Egal, ob wirklich muslimische Täter für den terroristischen Massenmord an den ahnungslosen Menschen in Madrid verantwortlich sind, wir wissen längst, wie verheerend religiöser Glaube in die Irre führen kann. Er macht bereit, das eigene Leben in der Hoffnung auf etwas Lohnenderes wegzuwerfen. Er kann blind machen für Menschenwürde und Lebensrecht des sog. Ungläubigen. Am Ende stehen Taten, die die Welt in Schrecken versetzen.

Selbstverständlich ist das kein exklusives Merkmal des Islam. Christliche Fanatiker sind dort, wo sie die Macht dazu haben, keinen Deut besser als fanatisierte Moslems oder Hindus. Ebenso selbstverständlich: so gut wie immer wird mordbereiter Glaubensfanatismus erst dann friedensbedrohend, wenn er sich mit sozialen und politischen Konflikten verbindet (Israel/Palästina, Irak).

Zur Feindschaft braucht es nicht unbedingt wirklich verschiedene Religionen. Der Unterschied zwischen Juden und Samaritanern entspricht eher dem zwischen verfeindeten christlichen Konfessionen. Die Samaritaner bekennen den Gott Israels. Aber sie sind Nachkommen von Einwanderern und vor allem – sie bestreiten in ihrer Glaubenspraxis das Monopol des Tempels in Jerusalem als heiligstem Ort der Anbetung.

Das reicht vollkommen für Erbfeindschaft. So wie es für uns evangelische Flüchtlingskinder im Münsterland vollkommen reichte, dass die Katholischen diesen Papst in Rom haben und diese Göttin Maria. Beide hatten mit unserem Kinderglück oder -unglück eigentlich wenig zu tun. Aber die sicher gut begründbare Ablehnung der katholischen Lehren über Papst und Maria kam bei uns Kindern als Kampfansage an. Und wir lernten, uns entsprechend zu verhalten. Es blieb bei Worten und eher symbolischen Taten. Aber wir lebten ja auch nicht in der roten Zone von Belfast.

Das eher harmlose Konfessionsgerangel von Havixbeck im Münsterland wäre allerdings spätestens dann zu Ende gewesen, wenn ich damals schon alt genug gewesen wäre, um mich in das schönste katholische Mädchen des Dorfes zu verlieben. Da hätte es gar nicht der Pfarrer beider Kirchen bedurft, um den Konflikt anzufachen. Dass das so nicht geht, wäre schon den jeweiligen Eltern klar gewesen. Und sie hätten eingegriffen, darauf könnt ihr euch verlassen! Mein Vater hätte mir vermutlich klar zu machen versucht, dass ein schönes katholisches Mädchen so etwas ist wie der schöne, aber vergiftete Apfel von Schneewittchen. Du bist eben doch auch, was du glaubst. Und war das bei euch in den Zeiten des Glaubens an den Sozialismus so völlig anders?

Jesus und seine Gruppe erleben den Hass der Konfessionen in krasser Form. Gastfreundschaft ist im alten wie im heutigen Orient heilig. Sie hat nichts mit Sympathie zu tun. Dies Gebot gilt grundsätzlich und auf Gegenseitigkeit. Aber Nachtquartier für die Jesus-Gruppe? Nein! Und zwar nicht, weil das Diebe und Räuber sind. Sondern weil sie zu diesem Tempel nach Jerusalem wollen, dessen Anspruch die Samaritaner nicht anerkennen.

Die Beleidigung weckt Rachegefühle. Ich erinnere mich, wie zum Reformationsfest 1948 vor unserer Gemeindebaracke ein Lutherbild lag – und irgendwelche besoffenen Burschen hatten darauf geschissen. Was mussten die Besonnenen in beiden Gemeinden tagelang arbeiten, um Massenprügeleien und Schlimmeres zu verhindern. Die Polizei aus Münster schickte dem Dorfpolizisten mehrere Kollegen zur Verstärkung.

Die Jünger und leiblichen Brüder Jakobus und Johannes wollen es nicht bei körperlicher Gewalt bewenden lassen. Sie denken an Ausrottung. So wie seither Glaubensfanatiker immer wieder. „Herr, willst du, so wollen wir sagen, dass Feuer vom Himmel falle und sie verzehre.“ Denn wer den heiligen Tempel und seine Pilger beleidigt, beleidigt Gott. Und wer Gott beleidigt, hat sein Leben verwirkt. Eine Beweiskette so einfach, dass man sie jedem Kind einreden kann, und deshalb in der Geschichte der Religionskriege und der Religionsverbrechen so wirksam. Die Erde reinigen wollen von den Feinden Gottes – so wie ich sie erkenne.

Eine furchtbare Versuchung nicht für traditionelle Angehörige einer Religion, sondern für die, denen der Glaube das Wichtigste in ihrem Leben geworden ist. Der leidenschaftliche Christ, Hindu, Moslem steht in derselben Versuchung wie Jakobus und Johannes, die an einer anderen Evangeliumsstelle die „Donnersöhne“ genannt werden.

Es gibt wenige Jesus-Worte – oder sagen wir mal Jesus-Reaktionen, die für uns in Zeiten, da Menschen, Völker und Reaktionen einander terroristisch bedrohen, so bedeutsam sind – so wirklich wegweisend für uns alle.

Ja, Jesus weist uns den Weg in Zeiten der Angst vor der Mordbereitschaft frommer Terroristen: er dreht sich um, dorthin, von wo die Stimme der Versuchung an sein Ohr gedrungen ist. Seine Körperhaltung, so will es mir scheinen, drückt das Entsetzen über diesen Vorschlag aus. Solche Worte, wie sie ihm da zugerufen werden, muss man ernstnehmen. Dass Feuer vom Himmel fallen kann, ist ein Ur-Entsetzen der Menschen, schon Jahrtausende vor dem 11. September und den Bombenkriegen. Ja, auch für die Menschen zur Zeit Jesu ist vom Himmel fallendes Feuer die größte Vernichtungskraft, die Menschen zustoßen kann.

Und das soll geschehen, weil die Pilgergruppe um Jesus Opfer einer schweren Beleidigung geworden ist? In alten Handschriften des Lukasevangeliums wird nur erzählt, wie Jesus sich entsetzt umdreht und die beiden Jünger scharf zurechtweist. Kein Zitat wird überliefert. Einfach nur die eindeutige Botschaft: „So geht es nicht – nie und nimmer.“ Ohne Zugeständnisse. Ein bisschen Feuer? Ein bisschen Gewalt? Jesus macht der Wut seiner Freunde keinerlei Zugeständnisse.

Nehmt das Bild dieses sich entsetzt umdrehenden Jesus mit nach Hause. Wirklich als Anleitung zum christlichen Zeugnis in unserer Zeit. Angefangen in der Kirche selbst – aber genauso angesichts der Rufe nach Rache an allen, die irgend etwas mit unseren Zukunftsängsten zu tun haben, z.B. weil sie Moslems sind. Nehmt das Bild des sich entsetzt umdrehenden Jesus mit nach Hause als Übersetzung des Gebotes der Feindesliebe in Körpersprache.

Spätere Handschriften des Lukasevangeliums meinen dann doch ein Zitat Jesu in diesem Moment zu kennen: „Wisst ihr nicht, wes Geistes Kinder ihr seid? Der Menschensohn ist nicht gekommen, das Leben der Menschen zu vernichten, sondern zu erhalten.“

Mag Jesus genau diese Worte in diesem Moment seines Entsetzens über die frommen Mordphantasien seiner Freunde gesprochen haben, oder mögen sie spätere Deutung sein – mir ist das egal. Denn Körperbewegung und Zitat passen haargenau zueinander.

Liebe geängstigte Christenmenschen des Jahres 2004, wisst ihr nicht, wes Geistes Kinder ihr seid? Dieser Jesus ist die Liebeserklärung Gottes an jeden Menschen. Darum verdient kein Mensch, dass Feuer vom Himmel – im Namen Gottes geschleudert – sein Leben vernichte. Da ist kein Ermessens-Spielraum übrig, für die, die mit Jesus nach Jerusalem gehen wollen. Dort wird sein Kreuz aufgerichtet werden. Dort wird die Gewissheit seiner Auferstehung den Glauben neu erwecken und dem Wort von der Feindesliebe den Weg in die Welt bahnen.

Was hält Jesus von den Samaritanern? Das wissen wir nicht. Aber der Barmherzige Samariter, das Leitbild christlicher Nächstenliebe war einer von ihnen.

Und dann war da noch der katholische Dorfpriester von Havixbeck. Er hätte leichtes Spiel gehabt, Öl ins Feuer zu gießen, damals bei dem Zwischenfall mit dem – sagen wir mal „geschändeten“ – Lutherbild. Statt dessen traf er sich am Sonntag drauf nach den Gottesdiensten mit dem evangelischen Pastor zum Frühschoppen im Wirtshaus – und sorgte dafür, dass das ganze Dorf davon erfuhr.

10. Sonntag nach Trinitatis, 24. August 2014

Feuer vom Himmel?

Es begab sich aber, als die Zeit erfüllt war, dass er hinweggenommen werden sollte, da wandte er sein Angesicht, stracks nach Jerusalem zu wandern. Und er sandte Boten vor sich her; die gingen hin und kamen in ein Dorf der Samariter, ihm Herberge zu bereiten. Und sie nahmen ihn nicht auf, weil er sein Angesicht gewandt hatte, nach Jerusalem zu wandern. Als aber das seine Jünger Jakobus und Johannes sahen, sprachen sie: Herr, willst du, so wollen wir sagen, dass Feuer vom Himmel falle und sie verzehre. Jesus aber wandte sich um und wies sie zurecht. Und sie gingen in ein anderes Dorf.

Lukas 9,51-56

Glaubenseifer - oder soll ich sagen, religiöser Fanatismus - will, dass Feuer vom Himmel fällt, auf die Feinde des einzig wahren Glaubens, die Feinde Gottes also. Ein Feind des wahren Gottes zu sein, gilt frommen Eiferern als todeswürdiges Verbrechen. So haben die Eiferer es gelernt, aufgesogen, oft von Kindesbeinen an. Sie haben es gehört aus dem Mund Respekt heischender Glaubenslehrer. Sie nannten sich Mullah, Rabbi, Guru, Priester - ja, manchmal auch Pfarrer.

Im unserem konkreten Fall haben die Eiferer Namen, prominente Namen, mit festen Terminen im christlichen Heiligenkalender: Jakobus und Johannes, ehemalige Berufsfischer, Brüder, Jesus-Jünger der ersten Tage, nicht nur diesmal auffällig durch fromme Radikalität.

In der für uns modern Weltreisende eher kleinteiligen Welt Israels zur Lebenszeit Jesu stolpern sie fast unvermeidlich in die Falle einer frommen Erbfeindschaft, die schon viele Jahrhunderte andauert. Eine Erbfeindschaft unter nahen Verwandten, verwandt nicht nur im Sinn familiärer Stammbäume; auch in Glaubensdingen sind die hautnah beieinander. Solche Feindschaften sind die schlimmsten.

Die Samaritaner alias Samariter lieben und verehren denselben Gott wie die Gläubigen Israels. Aber sie sind davon überzeugt, dass man ihn auf dem heiligen Berg Garizzim anbeten müsse und nicht in dem von Menschen gebauten Tempel zu Jerusalem. Außerdem belassen sie es als Heiliges Buch des Gotteswillens bei den Fünf Büchern Mose, ohne die Propheten, die Psalmen usw. Ausgerechnet in einem Dorf dieser Sippschaft suchen die Jesus-Leute ein Nachtquartier für ihren Meister. Dabei hätten sie es wissen müssen. Jemand, der wie Jesus zum verabscheuten Jerusalemer Tempel pilgert, kann nie und nimmer auf die Gastfreundschaft der Samaritaner rechnen.

Der heilige Zorn der Abgewiesenen kocht hoch. Jakobus und Johannes erbitten von Jesus die Vollmacht zu einer Art Heiliger Inquisition, genauer die Vollmacht für eine Neuauflage des tödlichen Strafgerichts über Sodom und Gomorrha: „Herr, wenn du einverstanden bist, dann wollen wir Feuer vom Himmel herbeirufen, das sie verzehren soll.“ Wo Gott und seine Rechtgläubigen beleidigt worden sind, da kann und soll nur eine Stätte des Todes übrig bleiben und schauriges Zeugnis ablegen von diesem Frevel.

Das ist nur folgerichtig, zwangsläufig, im geschlossenen Weltbild und Regelwerk eines Gottesstaates. Da mögen Außenstehende entsetzt mit dem Kopf schütteln. Der Inquisitor, der Feuer vom Himmel fallen lässt oder das Richtschwert zieht, bleibt unbeeindruckt: der Ungläubige wird sowieso nie begreifen. Sein Protest ist unerheblich. Er hat von der Heiligkeit Gottes keine Ahnung.

Jakobus und Johannes, die rachedurstigen Verteidiger der Ehre des abgewiesenen Jerusalem-Pilgers Jesus von Nazareth, ihres von Gott gesandten Herrn, kommen diesmal nicht zum Zuge. Aber die Kirchengeschichte quillt über von Mordtaten, die zur Verteidigung der angeblich verletzten Ehre unseres Gottes und seines Christus begangen worden sind – an taufunwilligen Ureinwohnern vieler Länder, durch die Jahrhunderte an sogenannten Sektierern, auch an berühmten unangepassten Söhnen und Töchtern der Kirche. Immer dieselbe tödliche Enge der Herzen und der Geister. Sie meinen Gott einen Dienst erweisen zu müssen, indem sie seine angeblichen Feinde vom Angesicht der Erde und aus der Glaubensgemeinschaft tilgen. Es gibt wenig anderes, was mich an meinem Jesusglauben öfter irre gemacht hat als diese Tatsache.

Heute, im Spätsommer 2014, agieren die Richter und Henker eines solchen schrecklichen Gottesstaates nicht im Zeichen des Kreuzes, sondern im Zeichen des muslimischen Halbmondes. Millionen Muslime sind wegen dieser frommen Vergewaltigung ihres Glaubens entsetzt. Und dennoch geschieht es derzeit, Tag für Tag. Die öffentliche Ermordung eines gefangenen US-Amerikaners ist nur ein gewollt dramatischer schriller Höhepunkt. Gemäß den Reaktionsweisen schockierter Menschenseelen soll dieses Verbrechen vor laufender Kamera gottgleiche Allmacht suggerieren und lähmendes Entsetzen verbreiten. Aber die eher alltäglichen Glaubensmorde davor und danach füllen den Kelch der Leiden für ganze Völkerschaften „Ungläubiger“, Jeziden wie Christen, auch Muslime der falschen Konfession bzw. der falschen Glaubenshaltung.

Jeder Gottesstaat, in welches heilsgeschichtliche Drehbuch seine Idee auch immer hinein geschrieben wird, ist gemeingefährlich. Zunächst einmal virulent – wenn aber unverhofft an die Macht gekommen, wie auf noch unabsehbare Zeit in Syrien und dem Irak, dann mit kalter Geschäftsmäßigkeit verwirklicht von Menschen, die meinen, ihrem Gott als Henker einen Dienst zu erweisen.

Wie konnten die Herren der christlichen Inquisition die Reaktion Jesu auf das erschreckende Ansinnen seiner beiden eifernden Jünger verdrängen? Aus seinem Mund keine Anerkennung für ihren Eifer, noch nicht einmal eine Diskussion. Stattdessen eine der wenigen überlieferten heftigen Reaktionen, die kaum zu dem „lieben Herrn Jesus“ passen. Jesus „wies sie zurecht“, übersetzt die aktuelle Lutherbibel den alten Text so höflich wie möglich. Das ist keine freundliche Korrektur mehr, sondern ein unmissverständliches „So nicht!“ Im Umgang zwischen Mensch und Mensch, konkret zwischen Jesus und uns, ist das ein klares Stoppschild. Wer mir nachfolgen will, ruft gefälligst kein Sodom und Gomorrha auf anders Glaubende vom Himmel herab.

Und ein Teil der Handschriften, auf denen unser Neues Testament beruht, überliefert dann noch eine Fortsetzung der Reaktion Jesu mit wörtlichem Zitat: „Wisst ihr nicht, wes Geistes Kinder ihr seid? Der Menschensohn ist nicht gekommen, das Leben der Menschen zu vernichten, sondern zu erhalten.“

„Wisst ihr nicht, wes Geistes Kinder ihr seid?“ Jesu Frage klingt, wie rhetorische Fragen zu klingen pflegen. Eigentlich müsste die Sache ja klar sein. Aber für alle Fälle: ihr wisst doch hoffentlich, wes Geistes Kinder ihr seid. Kinder des Geistes, der Frieden und Versöhnung zu den Menschen tragen will; des Geistes, der in jedem Menschen das Kind Gottes, einen möglichen Täter, eine Täterin seines Willens zu sehen vermag. Des Geistes, der in „Ungläubigen“ wie dem Barmherzigen Samaritaner und dem heidnischen Hauptmann von Kapernaum vorbildliche Söhne Gottes erkannte – statt sie einer mörderischen Zwangsbekehrung zu unterwerfen. Leben vernichtende Mission, wie konnte es so etwas in Kenntnis dieser Jesusworte jemals geben?

Auch in den Tagen der mörderischen IS-Mission im Nordirak kann ich nicht anders, als diese Frage zuerst an die Gemeinschaft meiner eigenen weltweiten Kirche zu richten. Wir können nicht anders, als auch allen Anfängen zu wehren. Jeder missionarischen Aktivität, die mit dem Mittel der seelischen Angst Menschen für das Evangelium gewinnen möchte, sollten wir mit dem Jesus-Zitat des Tages begegnen: „Wisst ihr nicht, wes Geistes Kinder ihr seid?“

Aber das darf uns nicht daran hindern, den bösen Geist der blutbefleckten IS-Mission ohne Wenn und Aber beim Namen zu nennen. Fromme Muslime machen um den Namen Gottes womöglich noch mehr Aufhebens als wir Juden und Christen, wenn wir uns an das Erste Gebot halten. Und wer Allah - die arabische Gottesnennung für Muslime und Christen gleichermaßen – mit Inbrunst den „All-Erbarmer“ nennt, der muss schon in widergöttlichem Wahn gefangen sein, wenn er im Namen dieses „All-Erbarmers“ Leichenberge auftürmt.

Darum, lasst uns beten für die prominenten und die ungezählten namenlosen Muslime, die mit aller Kraft ihres Glaubens und aller Schärfe ihres Geistes diesen gottesstaatlichen Mördern die Stirn bieten. Sie tun mehr und Wichtigeres als all die kriegerischen Notbehelfe, die in diesen Tagen gegen den IS-Gottesstaat zusammengekratzt werden. Jesus, wie er sich uns heute wieder zu erkennen gegeben hat, zieht jedenfalls auch gegen IS nicht in den Kreuzzug, weil es Kreuzzüge für ihn so wenig gibt wie irdische Gottesstaaten.

„Wisst ihr nicht, wes Geistes Kinder ihr seid? Der Menschensohn ist nicht gekommen, das Leben der Menschen zu vernichten, sondern zu erhalten. „Herr wir glauben, hilf unserem Unglauben!“

2. Advent, 9. Dezember 2007

Die Aussendung der 72 Jünger

Predigt in der Markuskirche Magdeburg
anlässlich der Einführung bzw. Verabschiedung der Mitglieder des Gemeindekirchenrates

Danach setzte der Herr weitere zweiundsiebzig Jünger ein und sandte sie je zwei und zwei vor sich her in alle Städte und Orte, wohin er gehen wollte, und sprach zu ihnen: Die Ernte ist groß, der Arbeiter aber sind wenige. Darum bittet den Herrn der Ernte, dass er Arbeiter aussende in seine Ernte.

Geht hin; siehe, ich sende euch wie Lämmer mitten unter die Wölfe. Tragt keinen Geldbeutel bei euch, keine Tasche und keine Schuhe, und grüßt niemanden unterwegs. Wenn ihr in ein Haus kommt, sprecht zuerst: Friede sei diesem Hause! Und wenn dort ein Kind des Friedens ist, so wird euer Friede auf ihm ruhen; wenn aber nicht, so wird sich euer Friede wieder zu euch wenden. In demselben Haus aber bleibt, esst und trinkt, was man euch gibt; denn ein Arbeiter ist seines Lohnes wert. Ihr sollt nicht von einem Haus zum andern gehen. Und wenn ihr in eine Stadt kommt und sie euch aufnehmen, dann esst, was euch vorgesetzt wird, und heilt die Kranken, die dort sind, und sagt ihnen: Das Reich Gottes ist nahe zu euch gekommen.

Wenn ihr aber in eine Stadt kommt und sie euch nicht aufnehmen, so geht hinaus auf ihre Straßen und sprecht: Auch den Staub aus eurer Stadt, der sich an unsre Füße gehängt hat, schütteln wir ab auf euch. Doch sollt ihr wissen: das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen. Ich sage euch: Es wird Sodom erträglicher ergehen an jenem Tage als dieser Stadt.

Lukas 10, 1-12

Eins, zwei, drei, vier....(spielerisches Abzählen der Gemeindekirchenratsmitglieder). Nein, 72 seit ihr nicht. Ein Gemeindekirchenrat von Parlamentsgröße hätte wohl auch seine speziellen Probleme, zu einvernehmlichen Beschlüssen zu kommen. Trotzdem steckt in der zufällig klingenden Zahl eine wichtige Botschaft. Die Weltchronik der Zeit Jesu kannte 72 Völker. Zu jedem von ihnen, zu allen Menschen, soll nach Jesu Willen die Botschaft vom anbrechenden Reich Gottes gelangen.

Durch unsere Brille hier im Kirchspiel: nicht nur im Magdeburger Süden verpflichtet Jesus Menschen für seine Sache. Er tut es in allen Gemeinden unserer Landeskirche, die heute ihre neu zusammengesetzten Gemeindekirchenräte im Amt begrüßen. Er handelt genauso in jedem Land und Volk auf Gottes Erdboden – bei allen ins Auge fallenden Unterschieden von Kirchenverfassungen und missionarischer Praxis.

Wir wissen, der Auftraggeber ist Jesus. Aber er wird nicht bei seinem bürgerlichen Namen genannt, sondern als „Herr“ bezeichnet. Das ist eigentlich das Wort der frühen Christinnen und Christen für den Auferstandenen; für den, von dem es im Missionsbefehl am Ende des Matthäusevangeliums heißt: „Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden...“

Für euch, liebe Frauen und Männer im Gemeindekirchenrat gilt dasselbe wie für jeden aktiven Christenmenschen: und wenn uns zehnmal der Pfarrer oder Frau X oder Frau Y für eine besondere Aufgabe in der Gemeinde gewonnen hat, sie haben es getan als Werkzeuge dessen, der gerade auf Sie gewartet hat, der auferstandene Herr, mit dem unser Glaube steht und fällt.

Die Wortwahl unserer Erzählung im griechischen Original legt nahe, dass die Ausgesandten als Herolde und bevollmächtigte Botschafter des Herrn gelten. Sie sollen seiner eigenen Ankunft dem Weg bereiten. Die Zweierteams erinnern natürlich daran, dass Jesus nicht einsam über Land gezogen ist, sondern seelische Kraft gesucht hat in der Lebensgemeinschaft mit seinen Jüngerinnen und Jüngern. Aber die Teams haben auch mit dem biblischen Zeugenrecht zu tun. Danach hängt die Glaubwürdigkeit einer Beurteilung ab vom Urteil von mindestens zwei Zeuginnen oder Zeugen.

„Die Ernte ist groß. Der Arbeiter aber sind wenige. Darum bittet den Herrn der Ernte, dass er Arbeiter aussende in seine Ernte.“ Der sachliche Beginn der Erzählung wird unterbrochen durch einen heftigen emotional wirkenden Ruf Jesu. Wie wir sagen: wes das Herz voll ist, des geht der Mund über.

Die Ernte ist groß! Schon damals, als in ganz Israel kaum mehr Menschen wohnten als heute in Magdeburg, ist Jesus getrieben von der Gewissheit, dass ungeheuer viele Menschen warten auf ein entscheidendes gutes Wort von unserem Gott; dass sie sich sehnen nach seiner Barmherzigkeit, seiner Treue, seiner Liebe und Gerechtigkeit; danach, dass nichts sie trennen kann von Gottes Liebe. Jesus schafft es nicht allein; er schafft es nicht mit dem ganz kleinen Kreis.

Ja, sagen wir es offen: Jesus macht nicht mit bei der Verklärung der kleinen Zahl, der Mini-Restgemeinde, die wir uns aus eigener seelischer Not manches Mal schönreden. Nein, betet um die Neuen, die neu Gewonnenen, die Zusätzlichen, damit in unserem Kirchspiel auf zeitgemäße Art geschehen kann, was die Erzählung von den 72 beschreibt.

Der erste Satz der Handlungsanweisung an die Zweiergruppen würde in einem modernen Trainingskurs für Personal-Motivierung kaum durchgehen: „Geht los, siehe ich sende euch wie Lämmer mitten unter die Wölfe.“ Entmutigender geht es ja kaum. Und unserer Erfahrung des Jahres 2007 in Magdeburg entspricht es auch nicht. Da würde vielleicht eher passen „Ich schicke euch als die ewig Gestrigen unter die Leute von heute.“ Als Menschen der Gemeinde belächelt oder ignoriert man uns eher, als dass man uns bedrohte.

Aber alles hat seine Zeit. Auch heute, an diesem Tag, gehen Menschen die Wege, die Jesus sie schickt, – und sie fallen dabei um seiner Botschaft willen unter die Räuber. Der Herr nennt den vollen Preis vorher und nicht hinterher. Als Menschen des Friedens unter die Räuber fallen – oder den bitteren Trank der Geringschätzung trinken, das kann zum Merkmal öffentlich gemachten Christenlebens werden.

Die Anweisung zur Ausstattung bzw. Nicht-Ausstattung der Boten klingt überholt, irgendwie nach Bettelmönch. Aber ernsthaft, der Verzicht auf diese drei Dinge sichere Reisekasse, Provianttasche und Sandalen galt als glaubwürdiger Ausdruck freiwillig angenommener Armut – und hat natürlich auf Regeln des christlichen Mönchtums Einfluss gehabt.

Von dieser Mittellosigkeit christlicher Lebensgestaltung sind wir weit entfernt – als Einzelne, wie als Gemeinde und Landeskirche. Aber nehmt das mit aus diesem Einführungsgottesdienst: die Erfüllung des Kernauftrags aktiver Christenmenschen hängt an keinem Einkommen oder Haushaltsplan. Es kostet wirklich nichts, unsere Mitmenschen wissen zu lassen, welche Rolle Jesu Botschaft und er selbst in unseren Leben spielen. Umgekehrt: eine knappe private oder Gemeindekasse ist keine Entschuldigung, der Sendung Jesu untreu zu werden.

„Friede sei diesem Haus.“ Diesen Gruß schreibt Jesus den Jüngern vor, wenn sie das Haus einer Familie betreten. Das klingt wieder zufällig, fast penibel. Aber dieser Gruß hat eine Bedeutung, die wir uns heute wieder freilegen müssen. Friede, Schalom, Eirene bedeutet im biblischen Sprachgebrauch das Gegenteil von „Friede, Freude, Eierkuchen“. Es meint das Geschenk eines rundum gelingenden Lebens in der Gemeinschaft mit Gott und den Mitmenschen. Dazu gehören Gebet, Gewaltverzicht, gerechtes Teilen, Vertrauen zum Leben und viele andere Schätze. Darum gilt der aufgetragene Friedensgruß auch nicht der Person, die zufällig die Tür aufmacht, sondern der ganzen Haus- bzw. Familiengemeinschaft.

Wenn wir als Gemeindekirchenratsmitglieder oder an anderer Stelle aktive Gemeindeglieder die Wohnungen unserer Nachbarn betreten, haben wir also nicht heftige Kritik an deren Lebenseinstellung im Gepäck, sondern also gute Wünsche und allen Segen, den Gott für diese Familie bereit hält und austeilen will. Und Segen, den wir in seinem Namen austeilen, wirkt und bleibt. Das betont Jesus besonders.

Frühchristliche Wandermissionare, wie auch Paulus einer war, standen mitunter in dem Ruf, recht hartnäckige Gäste zu sein. Es war für die kleinen Hausgemeinden nicht immer leicht, sie bald wieder los zu werden. Solche Erfahrungen mögen hinter den Aufmunterungen Jesu stecken, dass seine Boten sich ohne Gewissensbisse auf die Gastfreundschaft der Menschen mit offenen Herzen verlassen sollen. Dass ein Arbeiter seines Lohnes wert ist, darf natürlich auch die heutige Großorganisation und Arbeitgeberin Kirche nicht verdrängen – in erster Linie im Blick auf ihre schlechter bezahlten Berufsgruppen.

Einmal angekommen und aufgenommen haben die Zweierteams zwei Kernaufgaben: „Heilt die Kranken, die dort sind, und sagt ihnen: das Reich Gottes ist nahe zu euch gekommen.“ Im kirchlichen Jargon nennen wir das Diakonie hier und Verkündigung und Seelsorge dort – bei uns oft bis ins Karikaturhafte getrennt. Aber das ist es. Das macht eine Gemeinde zur Gemeinde Jesu. Und vor Ort, in diesem Stadtteil haben wir es leichter, die beiden Kernaufgaben anschaulich beieinander zu halten, als auf den höheren Organisationsebenen unserer Kirche.

Ich denke, uns ist klar, dass die Kranken als vom Schicksal hart Getroffene austauschbar sind gegen andere, die in Armut oder unter die Räuber gefallen sind, hier oder sonstwo in der Welt. Aber Diakonie und Volkssolidarität mögen sich gleichen, was die Pflegekompetenz angeht. Doch die ehren- und hauptamtliche Diakonie hängt in der Luft, wenn sie nicht getragen wird durch die unüberhörbare Einladung, der Barmherzigkeit und Gerechtigkeit Gottes zu vertrauen – am glaubwürdigsten aus dem Mund ein und desselben Menschen.

Zum Schluss noch dies: Jesus rechnet auch mit Misserfolgen für seine Boten. Wir Minderheitsgemeinden im sog. Kernland der Reformation sind gewiss der Überzeugung, davon im 20. Jahrhundert eine Extraportion abbekommen zu haben. Welche Konsequenz daraus ziehen? In dieser Frage bleibt Jesus sich immer gleich. Es ist nie und nimmer unsere Aufgabe, die zu verurteilen, die unserer Botschaft mit Desinteresse oder sogar einmal mit offener Feindseligkeit begegnen. Den Staub von den Füßen schütteln und nach der nächsten offenen Tür suchen – das ist die Richtlinie. Und solange menschliches Leben währt, wird Gott nicht aufhören, um die Neinsager zu werben.

Ich denke, das war eine ganze Menge an Einweisung ins Ehrenamt, die Jesus euch übermitteln lässt. Eigentlich gehörte das nicht in eine Predigt, wo jedenfalls in Deutschland nur Einer redet, sondern eher in ein Gemeindekirchenratswochenende.

Aber was ist mit denen, die ihr Ehrenamt mit dem herzlichen Dank der Gemeinde nun abgegeben haben? Mussten diese Ärmsten und ihr anderen alle einfach die Zeit der Predigt absitzen? Natürlich nicht. Diese Postkarte hängt an meinem Schreibtisch. „Gott schickt nicht in Rente“, niemanden von uns, welche Aufgabe in der Gemeinde wir auch ausgefüllt haben.

Die angemessenen Aufgaben in einem Christenleben wechseln, der Ruf Jesu „Folge mir nach“ bleibt bestehen. Für Christenmenschen, die dem Alter ernsthaft Tribut zahlen müssen, kann eines Tages die schlichte Treue zum Gottesdienst zum Auftrag werden, denn Vorbild ist nicht die geringste aller Leistungen – oder auch das regelmäßige Gebet für den weiteren Weg der Gemeinde.

Aber ihr merkt: über solche Sachen soll man keinen Monolog halten, sondern sich aussprechen.

Bleibt mir der herzliche Wunsch für alle, die in diesem Kirchspiel Hand anlegen: dass die Gemeinschaft, die Jesus stiftet, euch trägt – beginnend bei der Zweiten oder dem Zweiten, die mit mir auf dem Wege sind; und dass seine knappe Dienstanweisung in eure Herzen geschrieben sei: Kranke heilen und das nahegekommene Gottesreich unter die Leute bringen.

Misericordias Domini, 18. April 2010

Der barmherziger Samariter

Und siehe, da stand ein Schriftgelehrter auf, versuchte ihn und sprach: Meister, was muss ich tun, dass ich das ewige Leben ererbe? Er aber sprach zu ihm: Was steht im Gesetz geschrieben? Was liest du? Er antwortete und sprach: »Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von allen Kräften und von ganzem Gemüt**, und deinen Nächsten wie dich selbst«** (5.Mose 6,5; 3.Mose 19,18). Er aber sprach zu ihm: Du hast recht geantwortet; tu das, so wirst du leben. Er aber wollte sich selbst rechtfertigen und sprach zu Jesus: Wer ist denn mein Nächster? Da antwortete Jesus und sprach: Es war ein Mensch, der ging von Jerusalem hinab nach Jericho und fiel unter die Räuber; die zogen ihn aus und schlugen ihn und machten sich davon und ließen ihn halb tot liegen. Es traf sich aber, dass ein Priester dieselbe Straße hinabzog; und als er ihn sah, ging er vorüber. Desgleichen auch ein Levit: Als er zu der Stelle kam und ihn sah, ging er vorüber. Ein Samariter aber, der auf der Reise war, kam dahin; und als er ihn sah, jammerte er ihn; und er ging zu ihm, goss Öl und Wein auf seine Wunden und verband sie ihm, hob ihn auf sein Tier und brachte ihn in eine Herberge und pflegte ihn. Am nächsten Tag zog er zwei Silbergroschen heraus, gab sie dem Wirt und sprach: Pflege ihn; und wenn du mehr ausgibst, will ich dir's bezahlen, wenn ich wiederkomme. Wer von diesen dreien, meinst du, ist der Nächste gewesen dem, der unter die Räuber gefallen war? Er sprach: Der die Barmherzigkeit an ihm tat. Da sprach Jesus zu ihm: So geh hin und tu desgleichen!

Lukas 10, 25 ff

Jede Generation in unserer Kirche hat sich mit diesem Gleichnis Jesu beschäftigt. Zusammen mit dem Gleichnis vom sog. „Verlorenen Sohn“ steht es ganz obenan, was den Bekanntheitsgrad angeht. Beide Erzählungen wurden uns übrigens nur vom Evangelisten Lukas überliefert.

Wenn mich meine Erinnerung nicht trügt, ist das Gleichnis von „Barmherzigen Samariter“ in der letzten Generation immer wieder entlang einer Streitfrage ausgelegt worden: Was ist die erste Christenpflicht? Die Überfallenen an der sprichwörtlichen Straße von Jerusalem nach Jericho zu bergen, ihnen Erste Hilfe zu leisten, das, was der Samariter tut - oder dafür zu sorgen, dass diese Straße für die kleinen Leute sicher wird; dass sie ungefährdet ihres Weges ziehen können?

Diese Streitfrage ist alles andere als nebensächlich. So möchte ich nicht verstanden werden. Einer alleinerziehenden Mutter, die in der HartzIV-Falle verzweifelt, praktische Hilfe zuteil werden lassen oder als Kirche die Kräfte darauf konzentrieren, dass solche Armutsfallen für Kinder und Mütter durch politische Entscheidungen abgebaut werden?

Je länger mein Weg in der Kirche dauert, umso gewisser bin ich mir, dass Jesu Auftrag von beiden Seiten her angegangen werden muss – auch wenn der Nachholbedarf an Erkenntnis und Praxis wohl bei dem lag und noch liegt, was wir „strukturelle Ungerechtigkeit“, „strukturelle Gewalt“ nennen. Die Straßen der Welt dürfen nicht so bleiben, wie sie sind.

Aber die Ausgangsfrage, die Jesus zum Reden bringt, zielt ja auf etwas anderes. Wir hören einen Bibelkundigen fragen: „Meister, was muss ich tun, dass ich das ewige Leben ererbe?“ Wie erlange ich Gewissheit, dass ich bei Gott aufgehoben bin, heute und über meinen Tod hinaus?

Einem Menschen, der Gottes Worte an Israel in- und auswendig kennt, muss Jesus nicht mit eigenen Worten antworten, nicht bei dieser Frage. „Was steht im Gesetz – gemeint sind die Mosebücher – geschrieben? Was liest du da?“ Und der Gefragte zitiert, was Jesus nicht passender zitieren könnte: die Quintessenz jüdischen Glaubensbekenntnisses, eine Formel, die jedes Kind in der Synagoge lernt, aber doch viel mehr als eine Formel, das ist das ganze Bekenntnis, das dich zu einer Tochter, zu einem Sohn des Gottesvolkes macht: „Du sollst den Herrn, deinen Gott lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von allen Kräften und von ganzem Gemüt, und deinen Nächsten wie dich selbst.“

Einiger können sich zwei, die unserem Gott, die dem Gott Israels vertrauen, nicht sein. Jesus hat dem nichts hinzuzufügen: „Du hast richtig geantwortet. Tue das, so wirst du leben.“

Aber nur die eine Hälfte des Gottesdienstes, die Gott die Ehre gibt, scheint einvernehmlich, unstrittig zwischen den beiden. Weshalb lässt der Bibelkundige diese Sache auf sich beruhen? Weil man Gott gut in Gottesdienste, in Riten und Gebote einschließen, um nicht zu sagen kasernieren kann? Gott soviel geben, dass er keinen Grund hat, sich zu beschweren. Aber sich nicht von ihm völlig vereinnahmen lassen? Die Erzählung gibt darauf keine direkte Antwort. Stattdessen eine, wie ich es empfinde, typische Theologenfrage zur anderen Hälfte des Gottesdienstes. Nächstenliebe? Natürlich. Aber „Wer ist denn mein Nächster?“

Nun, lasst uns fair bleiben! Die Frage ist weder überflüssig noch von vorn herein heuchlerisch. Dass einfach alle Menschen meine Nächsten seien, das ist ja eher eine Redensart. In einem ernst zu nehmendem Sinn könnte niemand diese Verantwortung tragen. Er käme ja nie zur Ruhe. Er wäre in kürzester Zeit ausgebrannt – und bestimmt nicht seines Glaubens froh.

Alle Menschen sind meine Mitgeschöpfe, Gottes Töchter und Söhne, von ihm mit gleicher Liebe und gleichen Rechten gesegnet. Das ist ja auch der Glaubensgrund, weshalb Christen und Kirchen die weltlichen Menschenrechte so wichtig nehmen. Aber: mein Nächster? So, wie der Samaritaner den seinen traf? Das ist doch offensichtlich etwas anderes. Hätte der Mann einen anderen Terminkalender gehabt, wäre er nicht ausgerechnet auf diesem Teilstück einer altorientalischen Handelsstraße unterwegs gewesen – er hätte seinen Nächsten nicht getroffen – und hätte sich abends ruhigen Gewissens schlafenlegen können.

Nächster sein, so wie Jesus das meint – das ist kein Dauerzustand, so wie ich auf Dauer oder wenigstens auf lange Zeit der Nachbar meines Nachbarn bin. Nächster wird man, von Fall zu Fall. So übersetzt denn auch eine unserer bekannten Bibelübersetzungen die abschließende Frage Jesu: „Wer von diesen Dreien, denkst du, ist nun der Nächste geworden für den, der unter die Räuber gefallen ist?“ Nächster werden, nicht allgemein und irgendwie Nächster sein, das macht den Unterschied.

Darum, zugespitzt gesprochen, lerne ich Nächster zu werden auch nicht im Konfirmandenunterricht oder als Predigthörerin. Die Fähigkeit zu erkennen, wo und wann ich die Nächste, der Nächste meines Mitmenschen bin, gibt Gott ins Herz. Jedem Menschen kann er dafür die Augen öffnen; jedem, der sich solche Augen wünscht.

Dieser Samariter ist in den Sprachen der von der Bibel geprägten Völker ja sprichwörtlich geworden. Interessant ist dabei, dass zum sozialen Netz unseres Landes ja auch erklärtermaßen ein nichtchristlicher Arbeiter-Samariter-Bund gehört. Dieser Name erinnert daran, dass wir die Erzählung Jesu auch die Geschichte vom „Barmherzigen Ungläubigen“ oder vom „Barmherzigen Sektierer“ nennen könnten. Der fromme Jude hat die Glaubensgemeinschaft der Samaritaner nicht zum Volk Gottes gezählt – so wie wir bei allem menschlichen Respekt die Zeugen Jehovas nicht zur Kirche zählen können. Der „Barmherzige Samaritaner“ hat nie mit Jesus und seiner jüdischen Familie zusammen in der Synagoge Gottesdienst gefeiert. Der Tempel in Jerusalem war kein Kleinod seines Glaubens.

Das, worauf es ankam, in jenem Moment, hat Gott ihn erkennen lassen jenseits der Grenzen jüdischer Rechtgläubigkeit. Wenn Jesus das für möglich, für typisch hält, dann müssen wir uns auf eine Menge „Barmherzige“ gefasst machen: unter Weltkindern, unter Muslimen, unter Buddhisten, unter Juden, ja, sogar unter aggressiven Gegnern der Kirchen. Gott kann jedes Menschen Auge und Ohr öffnen für den Soforteinsatz als Nächste und Nächster.

Glaubensstrenge kann dabei sogar zum Hindernis werden, wie die beiden jüdischen Gottesdiener, der Priester und der Levit, zeigen. Die beiden verdienen mehr als Kopfschütteln für ihre Scheu, sich durch die Berührung eines Menschen, der ihnen wo möglich unter den Händen stirbt, für ihre gottesdienstlichen Pflichten zu verunreinigen. Die Gebote des heiligen Gottes stehen im Alltag nicht zur Disposition.

Natürlich stehen wir, christlich erzogen, wie wir sind, auf der Seite des „Barmherzigen Ungläubigen“, von dem wir ja lernen wollen. Aber huschen wir nicht zu schnell hinweg über die beiden, denen ihr strenger Glaube das Helfen verbietet. Diese kommentarlose Kritik Jesu an hartem Glauben, der die Liebe verdrängt, trifft ja uns alle – und nicht nur die alte Synagogengemeinde. Jesus entpuppt sich eins ums andere Mal als ein Radikaler der Liebe. In welchen Situationen ziehen wir und unsere Kirche es heute vor, uns nicht die Finger schmutzig zu machen? Nach dem Motto, Kirche, bleib bei deinem Leisten?

Die Barmherzigkeit des Samaritaners ist handfest und uneigennützig, wie vor und nach ihm alle Barmherzigkeit. Sie hinterlässt Blutflecken, sie kostet Geld. Sie verlangt auch Voraussicht. Er will noch einmal nach dem Geretteten schauen.

Aber, um sensible Seelen zu entlasten, ohne dass Jesus darüber Worte verlieren muss: Herausforderungen der Nächstenliebe haben auch ein Ende. Dieser Mann geht weiter seinen Geschäften nach. Er muss sich nicht mit einem Helfersyndrom plagen und darf abends seinen Wein genießen.

Unser Gott sucht und findet seine „Barmherzigen“, die, die zu Nächsten werden, unter allen Völkern und Gottesgemeinden. Das will uns Jesus offensichtlich stecken. Und meint er, es gibt keinen Grund, warum ich und du nicht dazugehören sollten. „So gehe hin und handele ebenso“.

Estomihi, 10. Februar 2013

Maria und Martha

Von den Single-Frauen lernen heißt glauben lernen

Als sie aber weiterzogen, kam er in ein Dorf. Da war eine Frau mit Namen Martha, die nahm ihn auf. Und sie hatte eine Schwester, die hieß Maria; die setzte sich dem Herrn zu Füßen und hörte seiner Rede zu. Martha aber machte sich viel zu schaffen, ihm zu dienen. Und sie trat hinzu und sprach: Herr, fragst du nicht danach, dass mich meine Schwester lässt allein dienen? Sage ihr doch, dass sie mir helfen soll! Der Herr aber antwortete und sprach zu ihr: Martha, Martha, du hast viel Sorge und Mühe. Eins aber ist Not. Maria hat das gute Teil erwählt; das soll nicht von ihr genommen werden.

Lukas 10, 38-41

Für mich war es nur ein Studentenjob während der Touristen-Hochsaison in Heidelberg. Aber soviel weiß ich noch: es war ein Knochenjob und ein riskanter dazu. Einmal im Gedränge ein Tablett mit acht Eisbechern fallen lassen – und der Lohn eines ganzen Arbeitstages ist futsch! Die Damen von der Stammbelegschaft müssen die anfängliche Ungeschicklichkeit der studentischen Hilfskräfte gefürchtet haben. Aber auch sie hatten kein leichtes Leben.

Damals vor reichlich 50 Jahren war auch in Heidelberg die Kirche noch im Dorf bzw. in der Stadt. Genauer gesagt: mehrheitlich unsere Evangelische Kirche. Vielleicht ist ja die Reformation daran schuld, dass ich damals niemals über die Nothelferin, die Schutzpatronin der Kellnerinnen und Kellner gestolpert bin; d.h. sie soll ja vor dem Stolpern schützen. Außerdem soll ihre Verehrung sich förderlich auf die Höhe der Trinkgelder auswirken. Ihr ahnt, von wem ich rede, angesichts dieses Predigttextes. Die Heilige Martha, denn zu diesem Rang hat Martha es in Volksfrömmigkeit und katholischer Kirche immerhin gebracht, obwohl sie bei der Begegnung mit Jesus so schlecht wegkommt.

„Martha. Martha!“ Den erhobenen Zeigefinger haben wir gleich mitgehört, wenn uns die Geschichte in Kindertagen erzählt wurde. Wer sich mit Nebensächlichkeiten aufhält, wenn Jesus ins Haus kommt, der taugt nur noch zum warnenden Beispiel.

Die subtile Martha-Kritik beginnt schon mit dem Kurztitel, den die Geschichte in unserer Überlieferung bekommen hat. Er lautet „Maria und Martha“. Maria, nicht zu verwechseln mit der Mutter Jesu, rückt richtungsweisend nach vorn. Obwohl: die Einladung an den Wanderrabbi Jesus geht ausdrücklich von Martha aus. Das ist schon etwas. Leute unterwegs waren auf Gastfreundschaft angewiesen. Jesus hatte ja keine Visacard und keine Hotel-Telefonliste in der Tasche. Gastfreundschaft bedeutete Verantwortung, hatte klare Anforderungen und Regeln. Na, und dann ein Haushalt, der offensichtlich von Single-Frauen geführt wird. Er steht unweigerlich unter besonderer Beobachtung. Frau will und muss ihren Gastgeberpflichten gerecht werden.

Schließlich die Arbeit! Immer wenn in den biblischen Geschichten ein Mann einen Gast einlädt, wird es für die Frauen hektisch. Bis aus einem blökenden Lamm ein Festessen mit allen Zutaten geworden ist, haben sie stundenlang zu tun. Ist ja nix mit Tiefkühltruhe und Mikrogrill! Solange die Vorbereitungen laufen, müssen Frauenhände zupacken. Etwas anderes kennen Jesu Zeitgenossen nicht. Die Männer sowieso nicht. Aber auch die Frauen können nicht anders. Dass sie doch anders können, führt bei Martha zu der kleinen Nervenkrise. Jesus soll Maria, die an seinen Lippen hängt, an die Arbeit schicken. Umso schneller werden alle Zeit füreinander haben.

In meinen Kinderohren klingt immer noch der pathetische Ton, mit dem uns die Quintessenz der kleinen Geschichte erzählt worden ist: „Maria hat das gute Teil erwählt. Das soll ihr nicht weggenommen werden.“ Ein Satz, so ganz gegen die Helfermoral in Haushalt und Garten, die uns ansonsten vermittelt worden ist. Fand ich das nur etwas seltsam oder auch ein bisschen unglaubwürdig? Ich weiß nicht mehr.

So wie der Evangelist Lukas die Episode erzählt, hat sie sich in der Glaubensgeschichte selbstständig gemacht. Dabei steht fest, dass unabhängige Frauen wie Martha und Maria zu den treuen und entschlossenen Unterstützerinnen Jesu gehörten.

In unserer Frömmigkeitsgeschichte wird die Episode um den Besuchsstress der Martha freilich zur Mustergeschichte für das Spannungsverhältnis zwischen Zuhören und Handeln, oder in Kirchenlatein, der vita contemplativa und der vita activa. Glaubende haben sich eher an dem einen oder an dem anderen orientiert und sich gegenseitig Zensuren gegeben. Ich selber bin eher bei dem klugen Nicht-Theologen Erich Kästner gelandet „Es gibt nichts Gutes, außer man tut es.“ Das konnte auch kaum anders kommen, wenn ich mich daran erinnere, wie oft jesusfromm tönende Autoritäten meinen Sinn für Glaubwürdigkeit verletzt haben.

Heute, im Rückblick auf viele aktivistische Irrtümer, an denen ich meinen Anteil hatte – neben den Unternehmungen, bei denen ich so und nicht anders wieder mit anpacken würde – scheint mir, dass die kleine Lehrgeschichte weniger kompliziert ist, als wir sie uns machen.

Sagen wir´s so: bevor Kolumbus dorthin aufbrechen konnte, wohin sich noch niemand gewagt hatte, musste er sein Ziel, seine Sendung, erkannt haben. Trotzdem kam es immer noch ganz anders. Aber das Erste bleibt richtig. Bevor wir als Christenmenschen als Töchter und Söhne unseres Schöpfers Hand anlegen, müssen wir seinem Willen und seiner Kraft unser Leben öffnen. Wie sonst können wir seine Alternativen für unsere Zeit aufleuchten lassen?

Ich soll die Hände rühren für einen, der ernsthaft Feindesliebe propagiert. Will ich das? Akzeptiere ich ein radikales Gerechtigkeitsgebot, das keinen einzigen Hungertoten und keine verzweifelte HartzIV-Mutter in Kauf nimmt? Schließlich gibt es bei jedem Geschäft auch Verlierer. Wie oft verdient ein übler Bursche Vergebung? Solange die öffentliche Meinung mitzieht – oder ohne jedes Limit? Bin ich einverstanden mit dem verbindlichen Auftrag, meinen Mitmenschen von meinen Glaubenserfahrungen zu erzählen? Oder ist Glaube – bitte sehr – Privatsache? Soll ich die Schöpfung verteidigen, weil sie Gottes Stimme ist? Oder haben Fortschritt und Komfort ihren Preis?

Martha, Max, Hans oder Grete, du musst wissen, worauf du dich einlässt, wenn du ein nützlicher und glücklicher Christenmensch sein willst. Marias offene Ohren: sie sind deshalb kein moralischer Sieg, sondern die ergriffene Chance zur Kursbestimmung, die wir im Zeitalter von „anything goes“ nötiger brauchen denn je.

Maria, eine Single-Frau, die sich in ihrer Community zu Jesus von Nazareth bekennt, sie darf nie und nimmer karikiert werden als Urmutter aller Kanzelschwalben: an Jesu oder des Starpredigers Lippen hängend und ansonsten arg lebensuntüchtig. Es sollte mich nicht überraschen, wenn wir es tatsächlich mit einer recht taffen Glaubensmutter zu tun hätten. Und als taff gilt es ja auch, Prioritäten zu setzen. Den Kurs erkennen – und den Kurs anlegen. Beides hat seine Zeiten und Stunden. Beides zusammen ist unser Leben.

Und unsere Glaubensmutter Martha? Ihr etwas unglückliches Symbol in der Volksfrömmigkeit ist der Kochlöffel. Im Internet gibt’s sogar Martha-Schürzen zu kaufen. Aber zieht die Marthas ab aus den Gerechtigkeits- und Barmherzigkeitskämpfen der Christenheit unserer Tage – und es sähe übel aus!

Deshalb der Tipp: lasst in eurer Erinnerung mal das Bild der Martha auftauchen bei euren nächsten Begegnungen mit Kellnerinnen, Küchenhilfen, und nicht zu vergessen, Klofrauen. Vielleicht ist ja eine unter ihnen, die ihre Schutzpatronin kennt und ihr dankt.

Rogate, 17. Mai 2009

Vom Beten

Und es begab sich, dass er an einem Ort war und betete. Als er aufgehört hatte, sprach einer seiner Jünger zu ihm: Herr, lehre uns beten, wie auch Johannes seine Jünger lehrte. Er aber sprach zu ihnen: Wenn ihr betet, so sprecht:

Vater! Dein Name werde geheiligt.
Dein Reich komme.
Unser tägliches Brot gib uns Tag für Tag
und vergib uns unsre Sünden;
denn auch wir vergeben allen,
die an uns schuldig werden.
Und führe uns nicht in Versuchung.

Und er sprach zu ihnen: Wenn jemand unter euch einen Freund hat und ginge zu ihm um Mitternacht und spräche zu ihm: Lieber Freund, leih mir drei Brote; denn mein Freund ist zu mir gekommen auf der Reise, und ich habe nichts, was ich ihm vorsetzen kann, und der drinnen würde antworten und sprechen: Mach mir keine Unruhe! Die Tür ist schon zugeschlossen und meine Kinder und ich liegen schon zu Bett; ich kann nicht aufstehen und dir etwas geben. Ich sage euch: Und wenn er schon nicht aufsteht und ihm etwas gibt, weil er sein Freund ist, dann wird er doch wegen seines unverschämten Drängens aufstehen und ihm geben, so viel er bedarf.

Und ich sage euch auch: Bittet, so wird euch gegeben; suchet, so werdet ihr finden; klopfet an, so wird euch aufgetan. Denn wer da bittet, der empfängt; und wer da sucht, der findet; und wer da anklopft, dem wird aufgetan. Wo ist unter euch ein Vater, der seinem Sohn, wenn der ihn um einen Fisch bittet, eine Schlange für den Fisch biete? Oder der ihm, wenn er um ein Ei bittet, einen Skorpion dafür biete? Wenn nun ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben geben könnt, wie viel mehr wird der Vater im Himmel den Heiligen Geist geben denen, die ihn bitten!

Lukas 11,5-13

„Betschwestern“, das war eines der ersten grob unfreundlichen Urteile über Christenmenschen, die ich als Kind registriert habe. Und Albrecht Dürers „Betende Hände“, eine meisterhafte anatomische Studie, dienten meinem Kunstlehrer, eigentlich ein frommer Mann, schon vor mehr als einem halben Jahrhundert als Anschauungsbeispiel dafür, wie aus einem Kunstwerk Kitsch werden kann – einfach indem man es unendlich oft reproduziert und in jeden denkbaren Winkel hängt. Das Gebet, Beten hat mit Imageproblemen zu kämpfen. Und kaum etwas wiegt schwerer in unserer Welt, wo Schein mehr zählt als Sein.

Dabei kann sich der Himmel eigentlich nicht beklagen. Wenn die Menschen bei Umfragen die Wahrheit sagen, verkneifen sich nur 29 % unserer Mitmenschen jedes Gespräch, ja sogar jeglichen Notschrei eines geängstigten Herzens zu Gott, wie immer sie ihn sich vorstellen – oder eben auch nicht.

Die leicht komische Statistik behauptet: 26% beten einmal oder mehrmals pro Jahr; also eher ein spiritueller Merkposten. Es folgen 18%, die sich einmal monatlich melden; 16% einmal pro Woche; und der harte Kern von 9% tut´s täglich. Solche Erkenntnisse verdanken wir heute dem Internet. Wobei sich unter Einbeziehung der Jährlinge ergibt, dass deutlich mehr Menschen behaupten zu beten, als überhaupt mit einem persönlichen Gott rechnen.

In einem Pastorenleben sammeln sich unvermeidlich eine Menge Erfahrungen und Beobachtungen mit dem Gebet anderer Leute an. Im Ruhrgebiet, wo ich die meisten meiner Jahre verbracht habe, gehörte die Allianz-Gebetswoche zum gemeindlichen Jahreskalender. Einer der Abende fand immer bei den Baptisten statt. Und unsere treuen Evangelischen erlebten dort die freie Gebetsgemeinschaft. Gebet nicht von vorn, sondern aus der Mitte der Gemeinde, in freien Formulierungen – und nicht selten recht ausführlich. Gewöhnungsbedürftig – aber doch wohl eine ur-christliche und ganz und gar nahe liegende Sache. Manche unserer Gemeinden hatten den Mut, von den Baptisten zu lernen.

Später habe ich dann dazu gelernt, dass auch das freie Gebet nicht vor Routine schützt. Ausgerechnet in Afrika, wo doch nach unseren Erwartungen in den Gottesdiensten alles lebendig und spontan sein muss. Eins ums andere Mal dieselbe Situation: der Pastor gibt aus den Augenwinkeln den Befehl zum freien Gebet an ein bestimmtes angesehenes Gemeindeglied. Und dieser Christenmensch beginnt mit einer Reaktionszeit wie ein Hundertmeterläufer beim Start zu sprechen. Auch wer die Landessprache nicht kennt, hat nach einigen Sonntagen verstanden, dass diese freien Gebete voll formelhafter Wiederholungen stecken.

Manche Gebete geben sich erst nach und nach als solche zu erkennen. Ein guter Bekannter, den ich durch meine Übersiedlung nach Sachsen-Anhalt aus den Augen verloren hatte, schickt vor einigen Monaten eine Gruppen-E-Mail heraus, auch an mich. Darin ein Bericht, mit welchen Konsultationen und Behandlungsmethoden seine Frau und er gegen ihre Krebsdiagnose angehen; worauf sie hoffen und dass sie um das Gebet der Leserinnen und Leser bitten. Ich habe die nun schwer kranke Frau meines Bekannten so gut wie nicht gekannt. Aber ein erbetenes Gebet verweigert man nicht – nicht wahr? Etwa in Monatsabständen gingen weitere E-Mails ein: über das Auf und Ab eines Leidensweges – bis vor ein paar Tagen eine neue E-Mail ankam. Betreff: letzter Krankheitsbericht „Elisabeth ist heute um 17 Uhr zu Gott heimgekehrt.“ Wenn diese E-Mail-Serie kein Gebet war, was dann? Und ich bin überzeugt: dies Gebet wird in der Trauer Kraft geben.

Aber zurück zu den Betschwestern. Ich habe welche getroffen. 1986 auf der anderen Seite der Erde, auf den Philippinen. Es ging um die friedliche Ablösung des Diktators Marcos und um die Gewissensgefangenen in den Gefängnissen des Landes. Nonnen wollten in den Straßen von Manila eine mächtige Demonstration anführen, um Freiheit für die Gefangenen zu fordern. Aber niemand konnte wissen, ob der Diktator schießen lassen würde. Ich gehörte damals zu einer ökumenischen Beobachtergruppe. Einige Demo-Erfahrungen brachte ich mit. Die westdeutsche Friedensbewegung war meine Schule gewesen. So zurückhaltend, wie es sich gehört, fragte ich bei einem Planungstreffen nach dem Konzept der Ordensfrauen für ihr äußerst riskantes Vorhaben.

Mit einem bezaubernden Lächeln, das philippinische Nonnen mit ihren Geschlechtsgenossinnen gemeinsam haben, antwortete mir die Sprecherin der Planungsgruppe: „Wir werden vorher beten.“ Kein Wort mehr, obwohl sie natürlich schon manchen Konflikt mit der Diktatur hinter sich hatten. Sie haben gebetet, energisch, und sie haben den Demonstrationszug angeführt, unerschrocken. Das Militär hat nicht geschossen. Im einzigen volkskirchlich-christlichen Land Asiens Nonnen niedermähen, das ist natürlich machtpsychologischer Wahnsinn. Aber hinterher ist gut reden. Nicht allzu weit entfernt, drei Jahre später auf dem Platz des Himmlischen Friedens in Peking gab es in vergleichbarer Situation ein entsetzliches Blutbad.

Manila 1986. Solche „Bete und arbeite“-Geschichten wüsste ich viele zu erzählen aus den guten Kämpfen der Armen und Unterdrückten im Süden der Welt. Und ihr könntet dem zugezogenen Westdeutschen wahrscheinlich „Bete und arbeite“-Geschichten aus der Zeit vor zwanzig Jahren erzählen. Gebet, Friedensgebet, beileibe nicht nur trickreiche Tarnung für konterrevolutionäre Aktivitäten; nein, wirklich Vergewisserung des Gewissens und Kraftquelle.

„Bete und arbeite“, lateinisch „Ora et labora“. Stellen wir uns vor, ein Reporter wählte diese Schlagzeile für einen Bericht über das Wirken Jesu: er träfe den Nagel auf den Kopf. Wiederholte knappe Anmerkungen in den Evangelien „Er ging an einen einsamen Ort, um zu beten, ganz allein.“

Gebet unter Angstschweiß im Garten Gethsemane; Stoßgebete bei Heilungen; bei der Speisung der Menschenmenge. Die liturgischen Gebete der jüdischen Gemeinde und das freie Gebet, das seine Vollmacht erneuert, im Namen Gottes freizusprechen und zu helfen. Jesus ohne Gebet, das wäre wie ein Segelschiff ohne Segel.

Beten, wie geht das? Jesus hat klare Vorstellungen und macht sie für seine Leute zur Richtlinie: Rücke deinem Gott auf die Pelle, wenn du ihn brauchst. Anders ist das sog. Gleichnis vom bittenden Freund nicht zu verstehen. Bei mir selbst müsste es schon sehr dicke kommen, wenn ich zu nachtschlafender Zeit einen noch so freundlichen Nachbarn aus dem Bett klingeln sollte, nur damit ich mein Gesicht als Gastgeber wahren kann. Das Gebot der Gastfreundschaft hin oder her, hier wird Gastfreundschaft praktiziert um den Preis der Rücksichtslosigkeit. Jesus vermittelt den Eindruck, dass unser Gott sich regelrecht rumkriegen lässt von bittenden Menschen; dass er schließlich nicht anders kann, als einzugehen auf ihre eigennützige Hartnäckigkeit.

„Bittet, so wird euch gegeben. Klopft an, dann wird euch aufgetan“, lautet die Nutzanwendung.

Auch die zweite Richtlinie ist ähnlich nüchtern: macht nicht unnötig viele Worte. Es gleicht fast einer Karikatur, wie Jesus das öffentliche Beten um des Betens willen charakterisiert. Beten, sagt er, ist ein tête à tête zwischen dir und deinem Gott, und darum ist das sprichwörtliche stille Kämmerlein der am besten geeignete Ort. Nicht, dass Gott keine Zeit hätte, wie ein Präsident, der nur knappste Notizen lesen kann. Nein, Gott hat sich längst alle Zeit der Welt genommen für dich, für euch. Er weiß, was ihr ihm sagen wollt – und möchte es trotzdem hören als Beweis eures Vertrauens.

Darum sollt ihr so beten, fordert Jesus auf, und spricht die Worte des Vaterunser vor. Ein knappes Gebet, ein bisschen wie eine Checkliste. Wollte man seine Struktur sichtbar machen, müsste man ein Kreuz zeichnen: Himmel und Erde; die Beziehungen zu meinem Gott und zu meinen Mitmenschen sind das Anliegen. Der Gott, der Liebe und Achtung verdient, weil er für seine Schöpfung da ist, ganz nahe, wirklich Anteil nehmend und Freiheit lassend. Der Gott, der Zukunft schenkt: „Dein Reich komme.“

Das Tägliche Brot, Schuld loswerden, den Versuchungen widerstehen – alles was nötig ist, damit persönliches und gemeinschaftliches Leben gedeihen kann, sollen wir in der Mehrzahl erbitten. Unser Tägliches Brot, unsere Schuld, unsere Versuchungen. Von den Anfängen unserer jüdisch-christlichen Glaubensüberlieferungen an war immer der Bund Gottes mit seinem Volk Herzstück der Verheißung. Jesus bestätigt das mit seiner Wortwahl. Und jede Gemeinde – auch eure – ist darum Treuhänderin dieses Lebensbundes. Jede Christin und jeder Christ hat deshalb mehr zu tun und mehr zu hoffen, als nur auf das Heil der eigenen Seele.

Gebet ist das Segel, das den Wind, den Lebensatem einfängt für unser Glaubensleben. Darum hoffe ich, dass die Praxis, die Ausgestaltung des Gebets der Gemeinde auch Gegenstand eurer Planungen im Gemeindekirchenrat ist – wie der Finanzhaushalt. (Beispiele)

Bete und arbeite: kein Arbeitsvorhaben, ohne dass es auf dem Prüfstand des Gebetes gestanden hätte; kein Gebet, ohne dass wir zu hören versuchen, auf welche Wege des Lebens Jesus uns schicken will.

Reminiscere, 20. März 2011

Zum „GAU“ im Kernkraftwerk Fukushima

Es kamen aber zu der Zeit einige, die berichteten ihm von den Galiläern, deren Blut Pilatus mit ihren Opfern vermischt hatte. Und Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Meint ihr, dass diese Galiläer mehr gesündigt haben als alle andern Galiläer, weil sie das erlitten haben? Ich sage euch: Nein; sondern wenn ihr nicht Buße tut, werdet ihr alle auch so umkommen. Oder meint ihr, dass die achtzehn, auf die der Turm in Siloah fiel und erschlug sie, schuldiger gewesen sind als alle andern Menschen, die in Jerusalem wohnen? Ich sage euch: Nein; sondern wenn ihr nicht Buße tut, werdet ihr alle auch so umkommen.

Lukas 13, 4-5

Es hatte aber alle Welt einerlei Zunge und Sprache. Als sie nun nach Osten zogen, fanden sie eine Ebene im Lande Schinar und wohnten daselbst. Und sie sprachen untereinander: Wohlauf, lasst uns Ziegel streichen und brennen! – und nahmen Ziegel als Stein und Erdharz als Mörtel und sprachen: Wohlauf, lasst uns eine Stadt und einen Turm bauen, dessen Spitze bis an den Himmel reiche, damit wir uns einen Namen machen; denn wir werden sonst zerstreut in alle Länder. Da fuhr der HERR hernieder, dass er sähe die Stadt und den Turm, die die Menschenkinder bauten. Und der HERR sprach: Siehe, es ist einerlei Volk und einerlei Sprache unter ihnen allen und dies ist der Anfang ihres Tuns; nun wird ihnen nichts mehr verwehrt werden können von allem, was sie sich vorgenommen haben zu tun. Wohlauf, lasst uns herniederfahren und dort ihre Sprache verwirren, dass keiner des andern Sprache verstehe! So zerstreute sie der HERR von dort in alle Länder, dass sie aufhören mussten, die Stadt zu bauen. Daher heißt ihr Name Babel, weil der HERR daselbst verwirrt hat aller Länder Sprache und sie von dort zerstreut hat in alle Länder.

1. Mose 11,1-9

Niemand kennt heute morgen das Ende des Schreckens! Ist es am Ende „nur“ eine zubetonierte Ruine, die unsere fernen Nächsten in Japan für alle kommenden Zeiten nicht aus dem Auge lassen dürfen – und darum herum ein Landkreis, viel größer als unsere Magdeburger Börde, in dem sich der Wiederaufbau nach der Naturkatastrophe ohnegleichen kaum lohnt?

Oder steht das eigentliche Entsetzen noch bevor? Im größten städtischen Ballungsraum auf Erden, aus dem es für die große Mehrheit seiner Bewohner kein Entfliehen geben kann? Wir können es nicht wissen heute morgen – und unsere fernen Nächsten wissen es auch nicht.

Neuntausend Kilometer sind vielleicht ein gewisser Sicherheitsabstand für Leib und Leben – ein Sicherheitsabstand für unsere Seelen sind sie nicht. Wir müssten uns schon verkriechen, den Fernseher zum Sperrmüll geben; einen Bogen um jede Zeitung machen; so tun, als ginge das noch: „Was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß.“

Muss ich lange begründen, warum das nicht klappen wird? Auch wir Alten sind ja längst Teil der vernetzten Welt; vernetzt, globalisiert in Ursachen und Wirkungen; globalisiert im Wettlauf, in der Konkurrenz um Güter und Vorteile der modernen Industrie- und Konsumgesellschaften. Wir selbst haben diesen Prozess in Gang gesetzt, als wir jünger waren.

Und mit ihren furchtbaren Irrwegen – genau wie mit ihren Höhenflügen der letzten Jahrzehnte sind Deutsche und Japaner für den Rest der Welt so etwas wie zweieiige Zwillinge.

Nein, kein Sicherheitsabstand für unsere Seelen! Obwohl unsere Enkel scheinbar sicher leben. Aber was ist der Sinn? Gibt es ernst zu Nehmendes, ernster zu nehmen als „Pech gehabt“ und „Hinterher ist man klüger“ oder gar „Bei uns wäre das nicht passiert“?

Für uns führt bei dieser Frage kein Weg an Jesus von Nazareth vorbei. So wahr er wirklicher Mensch gewesen ist, können wir ihn nicht nach den tödlichen Risiken der Atomtechnologie fragen. Fragen können wir ihn, fragen müssen wir ihn nach den gottgewollten Grundlagen unseres Zusammenlebens. Und da bekommen wir Antworten noch und noch. Wir brauchen sie mit Hilfe des Geistes nur anzuwenden auf die Gewissensfragen unserer Zeit – auch auf diese, die uns so grauenvoll bewusst geworden ist. Halten wir uns heute morgen an zwei Antworten: Den Kindern gehört das Reich Gottes! Wer sich an den Kindern vergeht – sehendes Auges – der lädt Schuld auf sich, die bei Gott schwerer wiegt als das meiste, was wir sonst zu verantworten haben. Da ist Jesus überhaupt nicht misszuverstehen!

Was würde Jesus also sagen zu einem Traum aus Technik und Mammon, der Kinder und Kindeskinder um Lebensrecht und Lebensglück bringen kann – ohne dass sie sich hätten entscheiden können?

Und die zweite Antwort: Jesus wird gefragt nach seiner Meinung zu einer Horrormeldung seiner Zeit. Was ist mit den Opfern einer kürzlichen Metzelei der Sicherheitsorgane des Königs Herodes? Hat es da Schuldige getroffen? Oder? Jesus erinnert in seiner Antwort auch an einen schrecklichen Unfall jener Tage: „Meint ihr, die Achtzehn, auf die der Turm von Siloah stürzte und sie erschlug, seien schuldiger gewesen als anderen Menschen, die in Jerusalem wohnen?“ „Ich sage euch: Nein! Sondern wenn ihr nicht umkehrt, werdet ihr genauso umkommen.“

Ein baufälliger Turm erschlägt achtzehn Menschen! Das wäre auch heute eine BILD-Schlagzeile, auch wenn uns sonst keine Nachrichten von diesem Unglück überliefert sind. Die Opfer? Zur falschen Zeit am falschen Ort, pflegen wir zu sagen. Aber, nicht wahr, sie haben sich mit keiner Obrigkeit rechtswidrig angelegt. Die, die Jesus bedrängen, sind wohl selbst manches Mal an dem Unglücksturm vorbeigekommen.

Aber Jesus macht gar keinen großen Unterschied: Opfer der Waffengewalt – so wie heute Unbewaffnete in Libyen – oder Opfer eines grässlichen Unfalls. Jesu Antwort bleibt gleich: suche keine Schuld, keine rechtfertigende Erklärung bei den Opfern – sondern frage nach deinem Weg, nach deiner Umkehr von Irrwegen, die Richtung Untergang führen.

Das ist keine Abkehr von den Opfern, erst recht nicht von lebenden und leidenden Opfern wie in den japanischen Notstandsgebieten. Das ist Hinwendung zur Verantwortung, getragen vom Glauben, im Vertrauen auf Gott, der uns nicht fallen lässt, solange wir ihn suchen.

Was, um alles in der Welt, werden die Christinnen und Christen der bewährten japanischen Minderheitskirchen in diesen Tagen von uns erwarten? Außer den materiellen Hilfeleistungen, die die Katastrophenhilfe der Diakonie auf den Weg bringt? Dass wir in der Entschlossenheit des Glaubens der Umkehr zum Leben den Weg ebnen, überall, wo er noch möglich ist. Genau das, was Jesus nötig findet.

Nicht: hättet ihr doch, ihr Japaner! Hättet ihr doch keine Atomkraftwerke genau auf die dicksten Risse der Erdkruste gebaut! Besserwissereien, denen Christinnen und Christen hierzulande nicht auf den Leim gehen dürfen – solange sich für jedes unserer Atomkraftwerke überaus lebenswirkliche Katastrophendrehbücher schreiben lassen.

Nicht Besserwisserei, Umkehr! So lautet Jesu Richtlinie. Wer bildlich oder tatsächlich um der Kinder und ihrer Mitgeschöpfe willen den Kollaps unserer AKW-Türme verhindern will, kehre um. Und, ganz ernst gemeint, niemand ist zu alt oder zu einflusslos, um diesen Weg mit zu ebnen.

Gerade bei uns nicht! Mindestens so fein wie die Seismographen der Erdbebenwarten halten die politisch und wirtschaftlich Mächtigen ihre Fühler in unsere Gesellschaft. Sie versuchen herauszufinden, worauf wir unsere Sicherheiten und Hoffnungen gründen, welche Lasten wir bereit sind zu tragen und welche nicht. Was wir an Wahlurnen oder Ladenkassen belohnen oder verweigern. Kein Zweifel: das größte Teilstück der Umkehr zum Leben ist in unserer, der Bürgerinnen und Bürger Hand und Verantwortung.

Ich entscheide über meinen bzw. meiner Gemeinde Stromlieferanten, über meine Urlaubs-Flugreise, den Umgang mit meinem Auto – wenn ich denn eines haben muss oder will – über tausendundeine Kaufentscheidung, über das, was ich, kindgemäß natürlich, meinen Enkeln sage und vorlebe über „Sein oder Haben“ und, und, und… All das schlägt sich – mal 100.000 oder mal 10 Mio. genommen – mit absoluter Sicherheit nieder in den Analysen und Strategiepapieren derer, die auf unsere Zustimmung oder Geld angewiesen sind. Das ist nicht überall auf Erden so eindeutig!

Abkehr von tödlichen Irrwegen beginnt nicht „da oben“, sondern eindeutig „hier unten“ hinter meiner und deiner Wohnungstür. Dass Gottes Wille geschehe „auch auf Erden“, ist ein Ding des Glaubens und zugleich der Bürgerverantwortung. Eben „Ora et labora“, bete und arbeite!

„Ora et labora“, für mich ist ein handfestes Gegenbild zu einer anderen Turmgeschichte, die Bibellesern in diesen Tagen unvermeidlich in den Sinn kommt. Ganz ohne „Ora“, ohne Gebet, erfolgte da die Grundsteinlegung zu einem Menschheitsprojekt, genannt der Turm zu Babel. Eine gemeinsame Sprache der Macht vereint sie alle, damit sie sich einen Namen machen, die Großen und die Kleinen in ihrem Gefolge. Dazu passen wie die Faust aufs Auge die alten Schwarz-Weiß-Filme aus der jungen Bundesrepublik, in denen der damalige Atomminister eine wunderbare neue Welt ankündigt, in der Obhut der AKW-Türme. Unausgesprochen treten sie an Stelle der Kirchtürme. Nebenbei: in der DDR musste systembedingt niemand für AKWs werben. Hier genügte die Entscheidung der Obrigkeit. „Auf dass wir uns einen Namen machen!“ Hier wie dort!

Über dem Turm zu Babel bzw. seinem eigentlichen Zweck hat sich die Menschheit entzweit. Die Sprachverwirrung, die Gott heraufführt, ist natürlich viel mehr als eine Erklärung für die Notwendigkeit und Mühe von Fremdsprachen-Unterricht. Die Sprachen der Armen und der Sicheren, der Ausgebeuteten und der Nutznießer, der Erwachsenen und der Kinder, der Glaubenden und der Religionslosen – sie können zu unüberwindlichen Barrieren werden. Die Gräben zwischen ihnen sind ungleich gefährlicher als die Probleme beim Japanisch-Lernen.

Darum endet unsere Bibel mit einem Gegenbild der Hoffnung zu den furchtbaren Türmen alter und neuer Zeit. „Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen!“ In menschlicher Bildersprache das Ziel der wieder hergestellten Lebensgemeinschaft des Anfangs, das Gott im Herzen trägt, das er nicht aufgeben wird – solange er Menschen findet, die seinem Ruf folgen – und umkehren.

2. Sonntag nach Trinitatis, 20. Juni 2004

Das große Gastmahl

Jesus sprach: Es war ein Mensch, der machte ein großes Abendmahl und lud viele dazu ein. Und er sandte seinen Knecht aus zur Stunde des Abendmahls, den Geladenen zu sagen: Kommt, denn es ist alles bereit! Und sie fingen an alle nacheinander, sich zu entschuldigen. Der erste sprach zu ihm: Ich habe einen Acker gekauft und muss hinausgehen und ihn besehen; ich bitte dich, entschuldige mich. Und der zweite sprach: Ich habe fünf Gespanne Ochsen gekauft und ich gehe jetzt hin, sie zu besehen; ich bitte dich, entschuldige mich. Und der dritte sprach: Ich habe eine Frau genommen; darum kann ich nicht kommen. Und der Knecht kam zurück und sagte das seinem Herrn. Da wurde der Hausherr zornig und sprach zu seinem Knecht: Geh schnell hinaus auf die Straßen und Gassen der Stadt und führe die Armen, Verkrüppelten, Blinden und Lahmen herein. Und der Knecht sprach: Herr, es ist geschehen, was du befohlen hast; es ist aber noch Raum da. Und der Herr sprach zu dem Knecht: Geh hinaus auf die Landstraßen und an die Zäune und nötige sie hereinzukommen, dass mein Haus voll werde. Denn ich sage euch, dass keiner der Männer, die eingeladen waren, mein Abendmahl schmecken wird.

Lukas 14, 16-24

Kardinal Lehmann, der Sprecher von Deutschlands Katholiken, nimmt es ziemlich gelassen: „Gott wird nicht sterben, nur weil er in der neuen EU-Verfassung ungenannt bleibt.“ Bruder Lehmann hat recht. Aber für viele Christenmenschen ist die Vorstellung dennoch gewöhnungsbedürftig.

Da geht in diesen Zeiten ein muslimisch geprägtes Land nach dem anderen dazu über, das Religionsrecht, die Scharia, zum Grundgesetz zu erheben, nach dem sich das ganze Leben von Bürgern und Gesellschaft zu richten hat. Und längst nicht alle Scharia-Staaten praktizieren die Toleranz gegenüber Andersglaubenden, für die es ja in der Geschichte des Islam eindrucksvolle Beispiele gibt. Drakonische Scharia-Strafen, bei denen es uns kalt den Rücken herunterläuft, werden immer wieder verhängt. Sie erinnern uns zwangsläufig an die ungezählten Scheiterhaufen, die unter Missbrauch des Namens Jesu in der Geschichte angezündet worden sind. Trotzdem, was ist eine EU-Verfassung ohne Bezug auf den Gott der Bibel für ein Signal an die Welt, z.B. an die muslimische? Heißt das nicht im Klartext: Europas Politiker können so etwas in ihrem Verhandlungspoker beschließen, weil der Gott der Bibel die heutigen Europäerinnen und Europäer in ihrer Mehrheit herzlich wenig kümmert?

Suchen wir im Gleichnis Jesu vom großen Festmahl nach einem Kommentar zu dieser erstaunlichen Situation. Der Gastgeber, von dessen Erfahrungen mit seinen Gästen hier die Rede ist, ist Gott selber. Mit Gott an einem Tisch sitzen dürfen, das ist ein Bild, mit dem biblische Texte immer wieder die Nähe, die Gott selber sucht, beschreiben. Die Nähe und auch seine besondere Einladung, seine Erwählung. Gott selbst beschließt in seinem Herzen, wen er an seinem Tisch sehen möchte.

Immer und immer wieder rufen die geistlichen Führer Israels das ihren Landsleuten in Erinnerung. Nicht ihr habt Gott erwählt. Nicht ihr habt Gott durch irgendetwas verpflichtet oder gar gezwungen, sich euch zuzuwenden. Nach Maßstäben weltlicher Macht wart ihr ein Nichts. Gott hatte einfach Freude daran, mit euch einen Bund der Liebe und des Rechtes zu schließen.

Ein Zeichen dieses Bundes sind die Mahlzeiten, bei denen die Glaubenden ihren Gott in ihrer Mitte wissen. Angefangen hat das mit Mahlzeiten, die die Israeliten regelmäßig anlässlich ihrer Opfergottesdienste hielten - richtige Sättigungsmahlzeiten wohlgemerkt - anders als unsere Mahlfeiern.

Warum wer in Jesu Gleichnisgeschichte auf der Einladungsliste für das Festmahl steht, erfahren wir nicht. Der Gastgeber entscheidet, er allein. Aber was aus der Einladung wird, hat er nicht in der Hand. Bei aller Großzügigkeit ist er darauf angewiesen, dass seine Einladung angenommen wird.

Und diesmal bekommt er eine Absage nach der anderen. Allerdings sind es keine Bagatellen, derentwegen sich die Eingeladenen entschuldigen. Wichtige geschäftliche Entscheidungen, Landkauf, Investition in Zugvieh - damals als es noch keine Motoren gab - und erst recht die eigene Hochzeit. Das wird der Gastgeber verstehen, das wird er verstehen müssen!

Das berufliche, das wirtschaftliche Vorankommen, gerade in schwierigen Zeiten, das hat Priorität. Das hat seine eigene Gesetze und Spielregeln. Da können die Zehn Gebote und erst recht die Bergpredigt Jesu rasch im Wege stehen. Wie gesagt, der Gastgeber im Gleichnis ist Gott selber. Aber die Leute, die große Investitionen tätigen können, egal ob in Aktienpakete oder in Ochsengespanne, sind wahrscheinlich zu allen Zeiten eine Minderheit. Heiraten tun auch die kleinen Leute. Und wie´s im ganz Privaten zugeht, das geht niemanden etwas an. Aber ich will das Gleichnis Jesu nicht verbiegen. Es kommt ja gar nicht darauf an, wie verantwortungsbewusst jener frischgebackene Ehemann seine Ehe zu führen gedenkt. Wir erfahren nichts darüber - nur seine Absage.

Aber dieser Fingerzeit auf unsere Zeit ist doch nicht zu übersehen: im größten Teil Europas mit seiner von Bibel und Kirchen geprägten Geschichte laufen dem himmlischen Gastgeber die Gäste weg, sofern jede Taufe - halbwegs ernst genommen - so eine Einladung in Gottes Familie und an seinen Tisch bedeutet. Die meisten Einladungen landen im Papierkorb. Und die meisten Abmeldungen erfolgen schweigend und mit weniger Bitten um Verständnis.

Noch einmal: als der Gastgeber das enttäuschende Echo auf seine Einladung erfährt, reagiert er nicht mit Vorwürfen, in dem Sinne: Alles Ausreden, welche Undankbarkeit oder Ähnliches. Darum ist es auch nicht unser Auftrag, unseren Mitmenschen, die das Kapitel Glauben ad acta gelegt haben, mit Vorwürfen zu begegnen.

Trotzdem ist vom Zorn des Gastgebers die Rede. Denn er sieht das Fest des Lebens in Gefahr. Das Fest, das Gott nicht mit sich allein feiern will. Das kann er überhaupt nicht. In dieser Rolle des düpierten Gastgebers ist der Allmächtige nicht allmächtig.

Aber der Gastgeber schickt keine Strafexpedition aus wie bei Matthäus, sondern neue Einlader - Bitter könnte man sagen - so wie frühere Generationen den ländlichen Hochzeitsbitter kannten. Neu ist die Zielgruppe. Nicht mehr die Investoren, die, die in geregelten Verhältnissen leben. Jetzt sind Arme, Kranke, Behinderte die Zielgruppe, um ein charakteristisches Wort unserer Beziehungssprache zu benutzen. Ein überaus ungewöhnliches Bild wird dieses Bankett abgeben. Und wo die wirklich armen Teufel zusammenkommen, riecht es auch nicht nach Hugo Boss.

Ein erster Schwung dieser außergewöhnlichen Gäste ist schon nachgerückt, erfährt der Gastgeber. Aber es ist noch Platz. Jetzt will der Gastgeber es wissen: „Geht hinaus an auf die Landstraßen und an die Zäune … damit mein Haus voll werde.“

Wie viel von diesem Austausch der Gäste am Tisch Gottes mag sich in unserer Zeit abspielen? Etwas bestimmt. Dadurch dass Christinnen und Christen im EU-Europa den Platz an Gottes Tisch nicht mehr nutzen, ist es an ihm nicht leerer geworden. Der fest geprägte Begriff von der „Kirche der Armen“ steht für Abermillionen, die im Elend Mut und Hoffnung schöpfen aus der Botschaft Jesu. Aber auch in unserem Land gibt es neue Zellen dieser Kirche der Mühseligen und Beladenen, die wissen, was sie an Jesus haben.

Arm und gelähmt, das ist darüber hinaus keineswegs immer eine Frage des Kontostandes oder der ärztlichen Diagnose. Es kann jede und jeden treffen. Und wer von uns das am besten weiß, soll auch wissen, dass unser Platz an Gottes Tisch nie schon besetzt ist. Wir nehmen niemandem diesen Platz weg. Und niemand kann uns unseren wegnehmen.

Und die, die fernbleiben? Sie werden nicht bestraft. Jedenfalls nicht in dieser Version des Jesus-Gleichnisses. Sie haben sich einfach selbst um ein wunderschönes Erlebnis gebracht. Wer nicht am Tisch sitzt, kann nicht schmecken, nicht genießen, nicht satt werden, nicht seine Nachbarn kennenlernen. Grund genug, die Fernbleibenden doch immer wieder einzuladen.

Wie gesagt, Kardinal Lehmann erinnert uns, dass Gottes Gegenwart und Kraft nicht vom Papier der EU-Verfassung abhängen. Politiker sind in dieser Sache schlicht unzuständig - und die klugen unter ihnen werden das wissen.

Welche Rolle Gott in unserem Leben spielt, welche Rolle Gott spielt, wo unser Leben Auswirkungen hat auf das Leben anderer und der ganzen Schöpfung, das entscheiden wir selbst. Äcker und Ochsen kaufen, sogar heiraten, nichts dagegen zu seiner Zeit. Solange uns nichts über Gottes Einladung geht.

14. Sonntag nach Trinitatis, 13. September 2009

Die zehn Aussätzigen

Und es begab sich, als er nach Jerusalem wanderte, dass er durch Samarien und Galiläa hin zog. Und als er in ein Dorf kam, begegneten ihm zehn aussätzige Männer; die standen von ferne und erhoben ihre Stimme und sprachen: Jesus, lieber Meister, erbarme dich unser! Und als er sie sah, sprach er zu ihnen: Geht hin und zeigt euch den Priestern! Und es geschah, als sie hingingen, da wurden sie rein. Einer aber unter ihnen, als er sah, dass er gesund geworden war, kehrte er um und pries Gott mit lauter Stimme und fiel nieder auf sein Angesicht zu Jesu Füßen und dankte ihm. Und das war ein Samariter. Jesus aber antwortete und sprach: Sind nicht die zehn rein geworden? Wo sind aber die neun? Hat sich sonst keiner gefunden, der wieder umkehrte, um Gott die Ehre zu geben, als nur dieser Fremde? Und er sprach zu ihm: Steh auf, geh hin; dein Glaube hat dir geholfen.

Lukas 17,11-19

Ihr Leben ist ein Leidensweg, seit der Stunde der Diagnose: Lepra! Egal, wer sie vorher waren, was sie besaßen, welches Ansehen sie genossen. Wenn der Priester-Arzt diese Diagnose stellt, ist alle Normalität zu Ende. Die Gesellschaft weiß sich angesichts dieser ansteckenden und unheilbaren Krankheit nicht anders zu helfen als durch Isolation der Opfer für den Rest ihres Lebens. Gewiss, der Priester-Arzt kann auch Heilung feststellen. Aber das gehört wirklich in den Bereich der Wunder.

Abstand halten, das wird von ihnen verlangt – und die Betroffenen haben es gelernt. Stellt euch das vor: die Gruppe der Kranken drüben am Zaun des Friedhofs, Jesus hier auf dieser Straßenseite. Da reicht die Zimmerlautstärke nicht, wenn man um jeden Preis gehört werden will. „Jesus, lieber Meister“, rufen sie ihn an. Ob Höflichkeit verzweifelter Bittsteller oder Ausdruck wirklichen Vertrauens, wer kann das wissen oder beurteilen; Meister, also Rabbi, sind viele. Wie sie von Jesu Durchzug erfahren haben, wissen wir nicht. Zuruf funktioniert ja in alle Richtungen. Und die panische Angst vor Ansteckung schließt ja nicht aus, dass es da Menschen gibt, die es mit den Kranken gut meinen.

„Jesus, lieber Meister, erbarme dich unser!“ Wir sind uns sicher, dass sie mit diesem Zuruf um ihre Heilung bitten. Schließlich kennen wir die ganze Geschichte. Aber ich weiß nicht recht, Menschen, die nichts mehr haben, bitten um etwas, um irgend etwas. Alles oder Nichts, das ist nicht ihre Art. Ein paar Schritte in ihre Richtung, eine Geste der Freundlichkeit, ein öffentliches Wort, ein Almosen, alles würde ja zählen. Alles wäre Barmherzigkeit.

Zum Rufen gehört eigentlich das Hören. Jesus soll hören. Das ist ja auch unsere Erwartung, wenn wir ihn im Gebet anrufen. Nicht gehört werden, das kann Menschen zur Verzweiflung bringen, Gott sei Dank gilt auch das Gegenteil. Da fällt mir schon auf, welche Worte der Evangelist Lukas wählt: „Und als Jesus sie sah, sprach er zu ihnen...“ Es geht nicht darum, ob die Kranken sich im allgemeinen Durcheinander schlecht verständlich machen konnten – möglich, aber nicht entscheidend. Denn es ist längst nicht das einzige Mal in den Jesusgeschichten, dass Jesu Augen die Hauptrolle spielen. Denkt nur an die Männer, die ihren gelähmten Freund durch ein Loch im Dach zu Jesus abseilen. „Als Jesus ihren Glauben sah...“ heißt es da. Oder auch seine Reaktion auf die Menschenmenge am See Genezareth, die etwas zu essen braucht: sie geht über die Augen.

Gott hat uns geschaffen als Augenwesen. Nicht nur im oberflächlichen Sinn, dass wir unseren Weg finden und die Zeitung lesen können. Wenn Jesus etwas sieht, dann versteht er mit dem Herzen. Er kann sehen, was wahr ist: dass die Blumen auf dem Feld Zeugnis ablegen von Reichtum und Schönheit der Schöpfung und der Liebe des Schöpfers; dass die Glucke mit ihren Küken von Gott redet, genauso wie die Straßenköter, die dem Lazarus seine Geschwüre ablecken. Gott spricht mit uns über die Augen. Das Bild, die sichtbare verzweifelte Leidenschaft der dahinsiechenden Männer verwandelt sich für Jesus in ein Wort, in einen Auftrag Gottes.

Ich bin hin- und hergerissen. Einerseits möchte ich laut rufen „Ja, so ist es“. Ich habe viele Bilder gesehen in meinem Leben, die für mich Geltung, Gültigkeit, Wahrheit erlangt haben – in dem Moment, da ich sie sah. Mein ganzer Lebensarbeitsweg im Entwicklungsdienst unserer Kirche hat mit solchen Bildern zu tun. Ich erinnere mich der Tage 1967/68, als wir unser erstes properes Baby hatten. Da hinein schlugen die Fernsehbilder von der Hungerblockade des Biafra-Krieges im afrikanischen Nigeria. Der Kontrast war scheußlich. Ich habe versucht, irgendwie Geld zusammenzukriegen für die Hilfsprogramme, an denen unsere Kirche beteiligt war. Zu Hause ein Wonneproppen und in der Zeitung die Bilder so gerade noch lebender Kinderskelette, das ging einfach nicht.

Aber ich bin nicht naiv, jedenfalls nicht mehr so sehr wie in jungen Jahren. Gerade weil Bilder so durchdringen, versucht jede Generation von Machthabern, sie zu manipulieren. In Diktaturen werden gestürzte Funktionäre sorgfältig aus Gruppenfotos wegretuschiert. Und in diesen Wahlkampftagen treibt noch die scheinbar belangloseste Kleinigkeit im Erscheinungsbild der Kandidaten den Beratern Schweißperlen auf die Stirn. Und in der Werbung? Da wird mit Bildern gelogen, dass sich die Balken biegen. Wir wissen das und zappeln doch wie die Fliegen im Netz der Spinne. Bilder lügen nicht, aber sie werden zum Lügen benutzt, unzählige Male jeden Tag.

Jesus hält mich aber davon ab, einem Zynismus der Bildkritik zu verfallen; etwa nach dem Motto „Traue keinem Bild, das du nicht selbst manipuliert hast.“ Noch ist die überwältigende Mehrheit aller Bilder, die wir sehen, wahr – aller Bilder von Freude, Schönheit, Verzweiflung, Einsamkeit, Verbrechen, Not. Es ist gut und wichtig, wenn ich denen vertrauen kann, die mir in unserem Medienzeitalter ein Bild vor Augen stellen. Aber dieses Vertrauen ist ja auch oft genug gerechtfertigt, z.B. im Nachrichtenaustausch unserer Weltkirche.

Lassen wir uns einfach nicht ins Bockshorn jagen. Die Bilder, die man sehen kann vor den Türen der Magdeburger Tafel im Bahnhof Buckau oder auf den Fluren des Sozialamtes – sie sind wahr. Der Anblick des einsamen Menschen, den wir besuchen, seine Freude, sie ist wahr. Jede von uns kann diese Liste fortsetzen. Und Jesus lebt uns vor, dass Bildern etwas in Bewegung setzen sollen in unseren Herzen – und anschließend auch unsere Stimmen und Hände. Sehen – Urteilen – Handeln heißt eine viel zitierte Anleitung zum praktischen Christsein in unserer Zeit. Sie kann sich, wie unsere Geschichte zeigt, unmittelbar auf Jesus berufen.

Jesus hat gesehen und verstanden, in der Tiefe des Herzens. Darum empfangen die zehn Männer kein Almosen. Er schenkt ihnen die Rückkehr ins Leben. Streng nach den Regeln des öffentlichen Gesundheitsdienstes weist Jesus sie an: „Geht hin und zeigt euch den Priestern.“ Aufs das Nötigste reduziert erfahren wir: „Und als sie hingingen, wurden sie rein.“ Jesus hat gut reden, mögen wir denken. Jesus ja, aber wir? Nun, die Wirkungsgeschichte dieser Heilung war gewaltig. Den Sieg über die Lepra haben Menschen eingeleitet, die in diesem Gruppenbild „Zehn plus Einer“ ihren Lebensauftrag erkannt haben. Über mehrere Generationen der ärztlichen Mission hinweg haben sie für das Lebensrecht und die Menschenwürde der Leprakranken gelebt und gearbeitet. An ihren Gräbern wird heute der medizinische Sieg über die Lepra gerühmt. Und die soziale Rehabilitierung der Betroffenen ist ein erreichbares Ziel. Das gibt Hoffnung für den Kampf der Weltkirche gegen die Armutskrankheit Aids. Was die soziale Ausgrenzung der Opfer angeht, gleicht sie ja der Lepra vergangener Zeiten wie keine andere Krankheit.

Was nun folgt, hat sich mir schon im Kindergottesdienst und im Religionsunterricht eingeprägt. Vergiss nicht zu danken! Sei nicht so wie die Neun, die undankbar ihrer Wege ziehen. Religionspädagogisch vielleicht nicht allzu überzeugend, scheint mir heute. Denn wer von uns Kindern hatte auch nur von ferne so einschneidende Erfahrungen gemacht wie diese Geretteten? Was man uns damals eingebläut hat, das hatte wohl mehr mit Höflichkeitserziehung zu tun als mit Sensibilisierung für die Dankbarkeit des Herzens. Ich tue mir heute noch ein wenig leid, wenn ich an die vielen Dankbriefe denke, die ich für die zur Konfirmation geschenkten Taschentücher schreiben musste.

Jesus fragt nach den Neun, mit Bedauern. Aber auch nicht mehr. Das kommt vor, dass menschliche und göttliche Wohltaten – und wer will die säuberlich trennen? - in Vergessenheit geraten. Wichtiger für uns zum Merken und Beherzigen scheint mir, was wir über den dankbaren Geheilten erfahren. Er ist einer, der eigentlich nicht dazugehört, ein Samaritaner. Ein Glaubender der Gemeinschaft, die nach dem Gesetz des Mose lebt, aber den Tempel in Jerusalem und die Schriften der Propheten nicht gelten lässt. Den Juden nahe, aber eben abtrünnig. Solche Feindschaften zwischen Konfessionen – würden wir heute sagen – können die erbittertsten überhaupt sein. Wir Christenmenschen haben entsetzliche Erfahrungen damit gemacht.

So einer kommt zurück und schüttet sein dankbares Herz aus. Und Jesus versichert es diesem Irrgläubigen – einem weniger prominenten Bruder des berühmten Barmherzigen Samariters – mit Brief und Siegel: „Steh auf, geh hin, dein Glaube hat dir geholfen.“ Dass wir das keinen Moment vergessen in einer Zeit, da die Versuchung wächst, uns wegen Glaubensdingen global an die Gurgel zu gehen: x-mal bescheinigt unser Jesus sogenannten Ungläubigen, dass sie das Entscheidende zwischen Himmel und Erde begriffen haben, Gott alles zuzutrauen, von ihm alles zu erwarten. Und Jesus muss nicht mehr dazu tun, als diesen Glauben zu sehen. Dann urteilt sein Herz, und sein Mund und seine Hände handeln. Gibt es eine bessere Schutzimpfung gegen das tödliche Virus von Vorurteilen und Hass gegen Menschen, die Gott einen anderen Weg geführt hat als uns selbst?

Drittletzter Sonntag nach Trinitatis, 6. November 2011

„Der ungerechte Richter“

Er sagte ihnen aber ein Gleichnis darüber, dass sie allezeit beten und nicht nachlassen sollten, und sprach: Es war ein Richter in einer Stadt, der fürchtete sich nicht vor Gott und scheute sich vor keinem Menschen. Es war aber eine Witwe in derselben Stadt, die kam zu ihm und sprach: Schaffe mir Recht gegen meinen Widersacher! Und er wollte lange nicht. Danach aber dachte er bei sich selbst: Wenn ich mich schon vor Gott nicht fürchte noch vor keinem Menschen scheue, will ich doch dieser Witwe, weil sie mir so viel Mühe macht, Recht schaffen, damit sie nicht zuletzt komme und mir ins Gesicht schlage.

Da sprach der Herr: Hört, was der ungerechte Richter sagt! Sollte Gott nicht auch Recht schaffen seinen Auserwählten, die zu ihm Tag und Nacht rufen, und sollte er's bei ihnen lange hinziehen? Ich sage euch: Er wird ihnen Recht schaffen in Kürze. Doch wenn der Menschensohn kommen wird, meinst du, er werde Glauben finden auf Erden?

Lukas 18,1-8

Es gibt Jesusgeschichten, da bleibt einem die Spucke weg. Das hier ist so eine. Gott, der Heilige, der Gerechte schlechthin, er muss es sich gefallen lassen, mit einem moralisch fragwürdigen Richter verglichen zu werden. Gewiss, Jesu Vergleich funktioniert nach dem Muster: wenn schon der eine – dann erst recht der andere! Trotzdem, mancher um die Ehre Gottes besorgte Religionswächter wäre wohl froh, wenn Jesus auf diesen Vergleich verzichtet hätte. Genau genommen sind aber weder der irdische Richter noch Gott im Himmel die Hauptperson dieses Gleichnisses. Das ist diese anonyme Frau in einer nicht näher beschriebenen haarsträubenden Notlage.

Sogar heute, in unserem Rechtsstaat, gilt der Erfahrungssatz „Recht haben und Recht bekommen ist zweierlei“. Da hat die Heldin dieser Geschichte noch ungleich schlechtere Karten. Eine Frau, mit damals ohnehin eingeschränkten bürgerlichen Rechten; viel schlimmer: eine Witwe. Verglichen mit ihr lebt bei uns jeder Hartz IV-Empfänger in einem rechtlichen und sozialen Schlaraffenland. Ihr Gegner ein Mann; der Rechtsstreit: eine Sache, bei es für sie offensichtlich um die nackte Existenz geht. Denken wir z.B. an eine Erbschaftsangelegenheit oder an fragwürdige Forderungen an den verstorbenen Ehemann.

Und der Richter: ein übler Bursche – im Vergleich mit unserer Justiz nicht eingebunden in ein Kontrollsystem von Gesetzen, Obergerichten und Grundsatzurteilen. Was diesen Herrn nicht daran hindert, sich selbst ganz in Ordnung zu finden. Er fürchtet sich nicht vor Gott und vor keinem Menschen. Einer von der Sorte „Mir kann keener!“

Das ist das Szenario für ein Drama der Hoffnung. Im einleitenden Satz der Geschichte haben wir gehört, in welcher Sache Jesus Klarheit schaffen will – noch einmal. Jesus „sagte seinen Jüngern ein Gleichnis darüber, dass sie zu allen Zeiten beten und nicht nachlassen sollten.“

Nicht besonders originell, mag der Nichtchrist urteilen, wenn er Jesus so reden hört. Welche Religion, die es mit Gott hat, verzichtet schon darauf, diese Verbindung zwischen ihm und seinen Gläubigen zu pflegen? Zu den fünf Säulen des Islam, der es diese Woche dank der Millionen von Mekka-Pilgern wieder mal in die Tagesschau geschafft hat, gehört das fünfmalige Gebet, jeden Tag, den Allah werden lässt. Jedes Krankenhaus, sogar jedes Gefängnis hierzulande trifft für diese Gebetspraxis ihre Vorkehrungen.

Ja, und auch uns kann eine Aufforderung zum Gebet nicht wirklich überraschen. Wir tun´s ja auch; etliche Male in diesem Gottesdienst; in früheren Generationen – ohne dass der Pastor zuhörte – auch am Esstisch. Und die eine oder der andere unverändert ganz privat. Also bitte, lieber Jesus, diesbezüglich musst du uns nicht die Leviten lesen! Tut er auch gar nicht!

Nehmen wir sein Bild beim Wort, dann will er uns vorsorglich, fürsorglich, auf ein Verhalten – oder soll ich sagen – auf eine Eigenschaft Gottes hinweisen, mit der betende Menschen rechnen müssen. Gott antwortet auf mein Gebet nicht wie der Automat auf den Münzeinwurf. Oder wie die Suchmaschine im Internet auf die allermeisten Stichworte.

Wie viel von diesem unnahbaren, selbstherrlichen Richter steckt schlimmstenfalls in diesem unberechenbaren Gott, für den Jesus doch so zärtliche Anreden findet? Mich quälen schlimmste Ängste, Zweifel, Notlagen, Schuld, Hoffnungslosigkeit, was immer das Leben zur Qual machen kann - und die befreiende Antwort bleibt aus, so oft ich im Gebet auch darum bitte.

Dem irdischen Richter traut Jesus wahrhaft verwerfliche Motive zu, Motive, die auch seine Berufskolleginnen und -kollegen empören werden: Rechtsbeugung durch Rechtsverweigerung: Dies Weib kann mir den Buckel runterrutschen. Wer ist sie? Niemand kann mir ihretwegen etwas am Zeuge flicken. Eins ums andere Mal verscheucht er sie wie eine lästige Fliege.

Am Ende bringt nicht ihre Notlage, sondern sein strapaziertes Nervenkostüm die Dinge ins Rollen: dieser Frau traut er mittlerweile alles zu; auch dass sie ausrastet und ihn womöglich auf dem Marktplatz öffentlich ohrfeigt. Das würde ihr übel bekommen. Aber ein Mann seiner Position lebt vom Image. Und irgendwie haben die Witwen in den Heiligen Schriften auch ihre himmlische Lobby. Also her mit dem lästigen Fall! Juristisch wohl nichts Kompliziertes. Also beschlossen und verkündet. Und in der Stadt und in seinem Haus ist ein kleiner Skandalherd beseitigt.

Das teilt Jesus von Nazareth mit uns allen, die er seine Brüder und Schwestern nennt: auch er kann auf Erden von Gott nur sprechen in den Bildern und Worten menschlicher Lebenserfahrung. So ist Gott selbstverständlich nicht dieser fragwürdige Richter. Aber wie er sich verhält, das kann entmutigte und enttäuschte Betende an ihre Erfahrungen erinnern.

Kaum ein Mensch lernt das christliche Gebet ja anders kennen, denn als eine Einladung zu Vertrauen und Geborgenheit – vor allem wenn er es schon in seiner Kindheit kennenlernt. Gott freue sich über unser Gebet, wurde uns gesagt. Unsere Gebete sind gleichsam ein Rosenteppich, auf dem Gottes Ehre ruht. Und Gott beeilt sich zu antworten: durch Freude, die unser Herz erfüllt; durch die Gewissheit, dass uns nichts aus seiner Hand reißen kann; durch offene Augen für Aufgaben und Ziele unseres Lebens.

Und eines bitteren Tages, wenn es darauf ankommt, wenn Gottes helfende, rettende Antwort lebensnotwendig geworden ist, dann bleibt der Briefkasten der Seele leer. Dann wirkt Gott auf mich wie ein Vertrauter, ein Stützpfeiler meines Lebens, der sich auf einmal ganz unbegreiflich in dauerhaftes Schweigen hüllt, jetzt, wo sein Wort nötiger wäre denn je. Dann beginnen die verzweifelten Mutmaßungen. Dann kann Gott auch in die Schablone dieses pflichtvergessenen Richters rutschen.

Zweierlei tut Jesus nicht: er verurteilt niemanden, dem es mit seinen Gebeten so ergeht. Das ist keine Schuld, mit bitteren menschlichen Gefühlen auf ausbleibende rettende Antworten zu reagieren.

Und Jesus sagt auch nicht: unser Gott ist gar nicht so. Sein eigenes Herz will ja zerreißen bei diesem Schrei am Kreuz: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Nein, der Gott, der Menschen die eiskalte Schulter zeigt – den sie so erleben und erleiden – er wird von Jesus nicht dementiert; er kann von Jesus gar nicht dementiert werden.

Aber – das will Jesus weitergeben – auch der abgewandte, der zu Zeiten stumme Gott behält ein Ohr und ein Herz. Letzten Endes steht Gott nicht über den Nöten unseres Lebens. Dafür ist er zu eng mit uns verwachsen. So wie jener Richter mit den kleinen Leuten seiner Umgebung. Gott kann nicht anders, als sich wieder zu uns umzudrehen, uns wieder zu sehen, anzusehen. Und wenn das einmal geschehen ist, dann gewinnen Liebe und Gerechtigkeit die Oberhand. Da ist Gott der Gefangene seiner selbst. Da entfällt auch der Unsicherheitsfaktor, der bei diesem willkürlichen Richter immer gegeben bleibt.

Damit könnt ihr rechnen! Darauf könnt ihr setzen, ruft Jesus allen zu, die diese Bitterkeit des Gebetes ohne Antwort erleben. Lasst ihn deshalb nicht los, obwohl ihr euch allein gelassen fühlt. Eindeutiger: obwohl ihr allein seid! Lasst Gott nicht los, mit demselben Selbstbehauptungswillen des Herzens, der diese missachtete Frau so hartnäckig gemacht hat.

Jesus kennt auch diese geradezu gewalttätige Gebetsszene - jedenfalls kann ich sie nur so deuten: da durchlebt Israels Vater Jakob bei seiner Heimkehr aus der Fremde einen nächtlichen Ringkampf mit einer göttlichen Erscheinung. Und am Ende steht seine Forderung: „Ich lasse dich nicht, bis du mich segnest.“ Und das geschieht dann.

Darum lass dich nicht abweisen. Mach es wie die Frau im Vorzimmer des Richters oder wie der Mann Jakob am Flüsschen Jabbok. Mache dich unwiderstehlich für Gott. Du kannst es. Neuerdings sagt man das ja auf Englisch, wenn man wild entschlossen ist: „Yes, we can“.

(Nur handschriftlich vorhanden – ohne Datum)

Vom Pharisäer und Zöllner

Er sagte aber zu einigen, die sich anmaßten, fromm zu sein, und verachteten die andern, dies Gleichnis: Es gingen zwei Menschen hinauf in den Tempel, um zu beten, der eine ein Pharisäer, der andere ein Zöllner. Der Pharisäer stand für sich und betete so: Ich danke dir, Gott, dass ich nicht bin wie die andern Leute, Räuber, Betrüger, Ehebrecher oder auch wie dieser Zöllner. Ich faste zweimal in der Woche und gebe den Zehnten von allem, was ich einnehme. Der Zöllner aber stand ferne, wollte auch die Augen nicht aufheben zum Himmel, sondern schlug an seine Brust und sprach: Gott, sei mir Sünder gnädig! Ich sage euch: Dieser ging gerechtfertigt hinab in sein Haus, nicht jener. Denn wer sich selbst erhöht, der wird erniedrigt werden; und wer sich selbst erniedrigt, der wird erhöht werden.

Lukas 18,9-14

Nehmen wir den Pharisäer als den, der er ist! Kein Schauspieler, der seiner Umwelt den Frommen vorspielt und in Wirklichkeit drauflos lebt. Die fromme Pose würde in unserm Land möglicherweise keine Vorteile bringen. In einer Gesellschaft wie den USA ist die Versuchung der frommen Show durchaus real. Nein, dieser Mann ist aus einem anderen Holz. Ihm liegt wirklich an seinem Gott. Er spricht mit ihm, er betet, frei und konkret – wie Jesus es für das Selbstverständlichste von der Welt hält – auch wenn es in unserm Leben nicht selbstverständlich sein sollte.

Der Beter erwartet wirklich das Urteil über sein Leben, das Urteil über „gelungen“ oder „misslungen“ von seinem Gott – nicht aus dem eigenen Fühlen, Denken und Urteilen. Auch das muss der Christenmensch ihm erst mal nachmachen.

Und er lässt sich die Sache mit Gott etwas kosten. Wir dürfen das so sagen, weil er selbst so argumentiert: „Ich faste zweimal in der Woche und spende 10% von allem, was ich einnehme.“ Zwei Fastentage die Woche, das ist zwar nicht menschenunmöglich und wird gewiss von Glaubenden verschiedener Religionen auch heute praktiziert. Aber als wirklich gelebte Regel hat so etwas schon weitreichende Auswirkungen auf Lebensgefühl und Lebensgestaltung. Und der 10%-Spendensatz, wohlgemerkt nicht 10% Aufschlag auf die Lohnsteuer, was unserer Kirchensteuer entspricht, sondern 10% von allem, was reinkommt, in wirtschaftlich guten und schlechten Tagen. Auch so etwas tun Menschen aus ihrem Glauben oder für andere Ziele – aber wir müssen nicht darüber diskutieren, dass das keine Kleinigkeit ist.

Was dabei herausspringt? Ein Selbstgefühl, das unser Bruder, der Pharisäer nicht missen möchte und das die allermeisten Menschen so wie er anstreben – wenn auch mit deutlich weniger Einsatz: Ich bin besser als andere. Ich bin besser als du.

Nochmal – und um den Unterschied zu billiger Heuchelei nicht aus dem Blick zu verlieren: unser Mann ist wirklich kein Räuber, er betrügt nicht, noch nicht einmal seine Versicherung und sein Finanzamt. Seine Familie und seine Frau können seiner Treue gewiss sein. Welchen Sinn sollte es auch machen, Gott in der Lebensbilanz ein X für ein U vormachen zu wollen. Ja, er ist wirklich nicht so wie die zu Recht übel beleumundeten Zeitgenossen – und jetzt wird’s persönlich – wie dieser Kerl dort, der Zöllner, der kleine Ausbeuter, diese Laus im Pelz der kleinen Leute.

Ja, es macht einen gewaltigen Unterschied, ob ich den moralischen Wert meines Lebens vergleiche mit irgendwelchen finsteren Gestalten aus den Medien oder vom Hörensagen oder mit der Skandalfigur aus meinem Lebenskreis oder gar der eigenen Familie. Da erst kommt die unerbittliche Schärfe ins Spiel.

All der Aufwand religiösen Lebens, wirklichen Einsatzes – für solche Momente, damit ich sagen darf. „Ich bin besser – und Gott, dafür danke ich dir.“ Wie nah, wie hautnah ist uns der, der so betet!

Martin Luther ist gewiss kein geistlicher Zwillingsbruder des Pharisäers. Er wäre nicht auf die Idee gekommen, Gott den Ertrag seines Lebens gleichsam ins Protokoll zu diktieren. Aber nach dem Ja Gottes hat er mit verzweifelter Hartnäckigkeit gesucht, jahrelang – und viel dafür auf sich genommen („Möncherei“).

Gefunden hat er den Weg des Zöllners: „Gott sei mir Sünder gnädig.“ Aus der Bitte wird für ihn die Gewissheit darüber, wie Gott antwortet: „Ja, ich bin dir immer schon gnädig gewesen.“ Der Gott mit der offenen Tür und den offenen Armen. Ohne Protokoll, ohne Anerkennungsverfahren.

Zum Paradebeispiel wählt Jesus einen, der fürs menschliche Auge und Vorurteil wirklich Dreck am Stecken hat. Damit wir´s verstehen: die bedingungslose Barmherzigkeit Gottes umfasst wirklich alle denkbaren Lebensläufe. Es gibt zu Gott keine verschlossenen Türen außer denen, die wir selber zuknallen, und auch die gehen wieder auf – eine einfache Bitte genügt.

2. Sonntag nach Weihnachten, 4. Januar 2009

Jahreslosung 2009

„Was bei den Menschen unmöglich ist, das ist bei Gott möglich.“

(Lukas 18,27)

Allmacht, eine Kinder-Phantasie, die vorübergeht. In der Welt der Erwachsenen allenfalls noch präsent in Gestalt von superman und seinesgleichen – meinetwegen auch als irrer Wissenschaftler, vor dem James Bond die Menschheit in ca. 120 Minuten zuverlässig rettet. Furchtbare Konsequenzen hat es, wenn Erwachsene einem Allmachtswahn allen Ernstes frönen können; z.B. als Herrscher, die sich bewaffnet haben mit einer Ideologie zur Rettung der Menschheit – oder der deutschen Herrenrasse. Der einzige allmächtige Mensch, dem wir über den Weg trauen würden – das sind wir selber. Wir würden schon alles recht machen. Aber man lässt uns ja nicht.

Nun sollen wir also ein Jahr lang mit einer biblischen Jahreslosung leben, die die Gedanken auf die Allmacht, genauer gesagt auf die Allmacht Gottes lenkt. „Was bei den Menschen unmöglich ist, das ist bei Gott möglich.“ Wir hören das nicht zum ersten Mal. Gott ist allmächtig. Das weiß ich seit dem Kindergottesdienst. Aber spätestens seit der Pubertät weiß ich auch, dass dieser Satz eines der breitesten Einfallstore für den Zweifel an Gottes Güte ist. Wenn Gott allmächtig ist, warum dann der böse Zustand der Welt? Warum dann menschliche Schicksale, die einem das Herz abdrücken? Viele dieser Fragen an Gott bleiben ohne eine erträgliche Antwort und können den Glauben kosten.

Ganz wichtige Teilantworten, wie wir mit dem Gedanken an Gottes Allmacht leben können, hat Gott unüberhörbar selbst gegeben. Am Ende der Sintflut-Geschichte schränkt Gott den Gebrauch seiner Vollmacht unwiderruflich und entscheidend ein: „Ich will künftig die Erde nicht mehr verfluchen um des Menschen willen, wie ich getan habe... Solange die Erde steht, soll nicht aufhören Saat und Ernte, Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht.“ Und Jesus wirbt um Vertrauen zu dem Gott, der die Geschichte nicht inszeniert als ununterbrochene Gerichtsshow, sondern seine Sonne scheinen lässt über Gerechte und Ungerechte.

Wir könnten fortfahren mit diesem Unternehmen: Bibelkunde in Sachen „Gott der Allmächtige“. Wir werden immer wieder auf dies Merkmal stoßen: eine verbindliche Gebrauchsanweisung, die Gott sich selbst auferlegt. Seine Allmacht ist eine Allmacht zum Zweck. Eine Allmacht, die Liebe, Versöhnung und Gerechtigkeit zum Siege führen soll – die dennoch bzw. deshalb uns Menschen nicht zu unserem Glück zwingt.

Dem allmächtigen Gott bleibt nichts übrig, als gleichzeitig der geduldige Gott zu sein. Ein Menschenleben lang geduldig wartend auf die Zeichen unseres Vertrauens. Eine Allmacht ganz eigener Art. In den verschiedenen Situationen unseres Lebens zeigt sie ihr dazu gehörendes Gesicht. Darum wird es Zeit, dass wir uns den Zusammenhang in Erinnerung rufen, in dem Jesus den Satz ausspricht, der zur Jahreslosung 2009 geworden ist.

Lesung Lukas 18, 18-27: Und es fragte ihn ein Oberer und sprach: Guter Meister, was muss ich tun, damit ich das ewige Leben ererbe? Jesus aber sprach zu ihm: Was nennst du mich gut? Niemand ist gut als Gott allein. Du kennst die Gebote: »Du sollst nicht ehebrechen; du sollst nicht töten; du sollst nicht stehlen; du sollst nicht falsch Zeugnis reden; du sollst deinen Vater und deine Mutter ehren!« Er aber sprach: Das habe ich alles gehalten von Jugend auf. Als Jesus das hörte, sprach er zu ihm: Es fehlt dir noch eines. Verkaufe alles, was du hast, und gib's den Armen, so wirst du einen Schatz im Himmel haben, und komm und folge mir nach! Als er das aber hörte, wurde er traurig; denn er war sehr reich.
Als aber Jesus sah, dass er traurig geworden war, sprach er: Wie schwer kommen die Reichen in das Reich Gottes! Denn es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr gehe, als dass ein Reicher in das Reich Gottes komme. Da sprachen, die das hörten: Wer kann dann selig werden? Er aber sprach: Was bei den Menschen unmöglich ist, das ist bei Gott möglich.

Darum also geht es: Gott allein hat die Macht, die Fesseln zu zerschneiden, die einen reichen Menschen hindern, das Geschenk des ewigen Lebens zu ergreifen. Ewiges Leben: können wir uns darauf einigen, dass damit in unseren Erdentagen die Herzensgewissheit gemeint ist, dass nichts, aber auch wirklich nichts uns trennen kann von der Liebe Gottes.

Der dramatische Ablauf dieser Begegnung: ein frommer Mensch in verantwortlicher Position; einer wie Kirchen, die in die Gesellschaft wirken wollen, sie sich immer wünschen! Er fragt Jesus allen Ernstes, ohne Ironie, ohne Hinterlist: wie werde ich mit Gott eins in meinem Leben? Jesu ebenso ernsthafte Antwort: der Verweis auf die Zehn Gebote. Immerhin! Die Zehn Gebote, mit ihrer dem menschlichen Zusammenleben zugewandten Seite Wegweiser und Warnzeichen für unser Miteinander – sie sind für Jesus noch viel mehr: ein Weg, auf dem wir dem liebevollen und gerechten Gott näher kommen. Und Jesus ist sich mit seinem Gott einig: die Zehn Gebote verlangen nicht Übermenschliches. Wir können mit ihnen leben. Auch nach Niederlagen immer wieder von neuem anfangen, mit ihnen zu leben. Auch wenn der in den letzten Wochen viel zitierte Alt-Bundeskanzler Helmut Schmidt bekanntlich geknurrt hat, mit der Bergpredigt könne man kein Land regieren. Die Zehn Gebote muss er damit keineswegs mitgemeint haben.

Jesus lässt die Selbsteinschätzung seines Glaubensbruders gelten: „Die Zehn Gebote? Das habe ich alles gehalten von Jugend auf.“ Er hat in Glaubensdingen das Menschenmögliche wirklich getan. Wäre er es nicht selbst, der da fragt – ob Jesus ihm von sich aus geraten hätte, was er ihm nun rät? „Verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen. So wirst du einen Schatz im Himmel haben: und komm und folge mir nach.“ Jesu Rat an einen fragenden Gottsucher, ja; aber eben einen sehr reichen.

Allzu oft kommt das nicht vor: ein Mensch ist nach einer persönlichen Begegnung mit Jesus nicht glücklich, wie viele; er ist auch nicht wütend, erfüllt von heiligem Zorn, wie manche; er ist traurig. Sein Herz sperrt sich, Jesu Einladung anzunehmen. Er müsste zu viel aufgeben, was sein Leben, seine Hoffnungen ausmacht. Wobei er ein verantwortungsbewusster Reicher gewesen sein mag. Sonst hätte Jesus seinen Anspruch, die Zehn Gebote gehalten zu haben, kaum gelten lassen. Und Jesu Reaktion klingt überhaupt nicht wie ein theologischer Lehrsatz. Er klingt wie ein Stück Lebenserfahrung, das ihn erklärtermaßen selbst traurig macht: „Wie schwer kommen die Reichen in das Reich Gottes!“

Ich weiß noch, wie ich als Junge in der überschaubaren Welt unseres münsterländischen Dorfes mit mir selbst zu Rate gegangen bin: wer ist wohl so reich, dass er auf dem Weg in den Himmel wie das Kamel an dem Nadelöhr scheitern muss? Der Großbauer Schulte-Bisping? Der Brauereibesitzer Müller? Oder sogar mein Vater mit seinem kleinen Auto, was damals noch etwas Besonderes war? Wir Evangelischen insgesamt waren trotzdem relativ gut raus. Wir waren ja die armen Flüchtlinge. Und Geschichten vom Geiz der Einheimischen machten auch Jahre nach der Flucht noch die Runde.

Völlig töricht ist meine kindliche Reichtumsanalyse unseres Dorfes wohl nicht gewesen. Denn wir können es drehen und wenden, wie wir wollen: Jesus redet nicht bildlich. Er spricht wirklich von Geld und Gütern. Seinen Zuhörern ist das sonnenklar. Von ihnen hören wir nicht, dass sie gemessen an ihren Mitbürgern reich gewesen wären. Aber der Vergleich von Kamel und Nadelöhr trifft auch sie: Wenn es so ist, wie er sagt „Wer überhaupt kann dann selig werden?“ Auch sie haben Dinge, Positionen, Sicherheiten, an denen ihr Herz hängt. Mit denen sie nicht prahlen, aber auf die sie doch setzen in den Wechselfällen des Lebens. Die Übergänge zwischen normal und reich sind fließend. Wenn sie ihn fragen würden, müssen sie nicht mit derselben Antwort rechnen, wie Jesus sie dem stadtbekannt Reichen gab?

Wenn wir mit Jesus reden auf dem Marktplatz des globalen Dorfes, dann wird für viele von uns schnell ein Schuh daraus. Meine Pension und meine Sparkonten unterscheiden mich selbstverständlich deutlich von manchen Magdeburgern, die Gott genauso lieb sind wie ich. Ich kann auch nicht leugnen, dass diese „Sicherheiten“, wie wir das nennen, in meinen Zukunftsgedanken eine Rolle spielen – und sei es nur die Entlastung meiner Kinder von allzu hohen Pflegekosten. Kann ich mich ganz und gar davon frei machen? Alles der Sorge Gottes überlassen? So wie ungezählte meiner Mitmenschen das einfach tun müssen? Das arabisch-muslimische „Inschallah“, wie Gott will, ist ja nicht nur eine Redensart.

Jesus urteilt realistisch: du kommst aus eigener Kraft nicht los von dem, worauf du baust. Wo deine Hoffnung ist, da ist zum guten Teil auch dein Vertrauen; das Vertrauen, das Gott ungeteilt entgegengebracht haben möchte. Das Nadelöhr ist unpassierbar. Aber „Was bei den Menschen unmöglich ist, das ist bei Gott möglich.“ Eine Jahreslosung also für Zuhörerinnen und Zuhörer Jesu, denen es nicht gelingen will, wirklich mit leeren Händen vor Gott zu treten. Und die zu ihrem Trost hören, dass sie sich nichts in die Tasche lügen müssen. Die Allmacht Gottes überwindet die Ohnmacht unseres Herzens, das sich mit dem Loslassen so schwer tut. Gelingendes Leben ist allemal ein Geschenk, unverdient, niemals käuflich – wie Martin Luther erlebte, auch nicht durch ernsthafte mönchische Armutsgelübde. Aber danach, als Beschenkte, als Menschen, die Gott recht sind, so wie wir sind, kann Gott uns führen zu Gedanken und Entscheidungen, die wir uns eigentlich nie zugetraut hätten.

10. Sonntag nach Trinitatis, 27. Juli 2008

Jesus weint

Und als er nahe hinzukam, sah er die Stadt und weinte über sie und sprach: Wenn doch auch du erkenntest zu dieser Zeit, was zum Frieden dient! Aber nun ist's vor deinen Augen verborgen. Denn es wird eine Zeit über dich kommen, da werden deine Feinde um dich einen Wall aufwerfen, dich belagern und von allen Seiten bedrängen und werden dich dem Erdboden gleichmachen samt deinen Kindern in dir und keinen Stein auf dem andern lassen in dir, weil du die Zeit nicht erkannt hast, in der du heimgesucht worden bist.

Und er ging in den Tempel und fing an, die Händler auszutreiben, und sprach zu ihnen: Es steht geschrieben: Mein Haus soll ein Bethaus sein; ihr aber habt es zur Räuberhöhle gemacht. Und er lehrte täglich im Tempel. Aber die Hohenpriester und Schriftgelehrten und die Angesehensten des Volkes trachteten danach, dass sie ihn umbrächten, und fanden nicht, wie sie es machen sollten; denn das ganze Volk hing ihm an und hörte ihn.

Lukas 19,41-48

Den „Israel-Sonntag“ nennen Christenmenschen, die mit unseren Gottesdienst-Traditionen vertraut sind, diesen 10. Sonntag der Trinitatiszeit. Weshalb, das ist allen unter uns klar, die die beiden Lesungen aus dem Römerbrief des Paulus und aus dem Lukasevangelium aufmerksam angehört haben. Der Israel-Sonntag konfrontiert uns mit den vielleicht schlimmsten Folgen irrender christlicher Bibelauslegung – mit der primitiv-theologischen Begründung des Antisemitismus und der Verbrechen, die nahezu in jedem Jahrhundert aus ihm entsprungen sind. Die Schuld dafür können wir weder dem Juden Paulus noch dem Evangelisten Lukas, der wahrscheinlichen kein Jude war, in die Schuhe schieben.

Paulus ist mit jeder Faser seines Herzens in der jüdischen Gemeinde verwurzelt. Er teilt ihr Bekenntnis, ihre Hoffnung, ihr religiöses Selbstbewusstsein. Deshalb tut er sich so schwer mit der Erfahrung, dass die meisten seiner Glaubensgenossen in den jüdischen Diasporagemeinden des Römischen Reiches sein Vertrauen in die Offenbarung des Messias Jesus von Nazareth nicht teilen. Man muss wohl ein so leidenschaftlicher Sohn Israels sein, um sich so bittere und zugleich hoffnungsvolle Gedanken um den weiteren Gottesweg Israels zu machen.

Und der Evangelist Lukas? Überlieferungen behaupten, er habe zu der ersten Generation von Christenmenschen gehört, die vorher keine Juden waren. Aber sein Blick zurück auf das Leben ist mitbestimmt von der religiösen und nationalen Katastrophe, die Israel mit der Zerstörung des Jerusalemer Tempels durch römische Truppen traf - eine Generation nach Jesu Tod und Auferstehung. Lukas stand unter der seelischen Notwendigkeit einer Deutung, so wie wir unsere Geschichte nicht betrachten können, ohne uns zu fragen, welchen Sinn der Untergang des Nazi-Reiches für unser Deutschsein hat.

Natürlich sind die beiden historischen Vorgänge in Verantwortung und Dimension ganz verschieden. Gemeinsam ist, dass betroffene Menschen auf geschichtliche Katastrophen für sich eine Antwort finden müssen. Darum ist es verständlich, dass Lukas die Erinnerung an verzweifelte Worte über das künftige Schicksal Jerusalems besonders herausstellt.

Dabei ist Jesus ja beileibe nicht der Einzige, der vor Gott seine Verzweiflung ausschüttet, wenn er das künftige Schicksal menschlicher Gemeinschaften erahnt, die sich auf einem verhängnisvollen Weg befinden.

Wir denken an Abrahams tollkühnen und zugleich verzweifelten Handel mit Gott um das Schicksal von Sodom und Gomorrha – das Schicksal von Städten, in denen es nach unseren Moralvorstellungen ungleich ärger zuging als rund um den Jerusalemer Tempel.

Wir denken an die widerwillige und schließlich doch erfolgreiche Rettungsmission des Jona für Ninive – beides Ereignisse, die Jesus in seinen Reden an das Volk erwähnt.

Nach Abraham, nach Jona und Jesus waren hellsichtige Menschen aller Jahrhunderte immer wieder verzweifelt, weil sie Städte und Völker als Konsequenz menschlicher Blindheit unweigerlich einer Katastrophe entgegengehen sahen. Ihre Warnungen waren den Mächtigen selten erträglich. Das Nazi-Terrorsystem trieb jedenfalls gewaltigen Aufwand, um jeden Christenmenschen mindestens ins KZ zu bringen, der gegenüber Dritten oder sogar vor einer Gemeinde einen Zusammenhang herstellte zwischen dem Hitler-Krieg und einem bevorstehenden Untergang von Stadt und Staat.

Dabei haben die verzweifelten Warner nichts zu tun mit Traktate verteilenden fanatischen Sektierern. Sie nennen keine Termine für den Weltuntergang. Sie überhäufen ihre Mitmenschen nicht mit Schimpf und Schande. Sie sind mitleidige und mitleidende Menschen. So wie der weinende Jesus. „Wenn du doch erkennen würdest, was in dieser Zeit dem Frieden dient.“

Frieden: für uns ist das ein großes Wort. Und doch, unser deutsches Wort gibt nur einen Teil von dem wieder, was das entsprechende Wort im Alten Testament enthält. Wir übersetzen das hebräische Wort „Schalom“ mit Frieden und denken unwillkürlich an das Gegenteil von Krieg.

Aber um dem Gewicht von Schalom gerecht zu werden, müssten wir zugleich an Rechtsfrieden, an sozialen Frieden, an Frieden in den zwischenmenschlichen Beziehungen, an Frieden zwischen den Generationen, an Frieden für unsere Mitgeschöpfe denken. Jede Gestalt, die die Beziehungen zwischen Menschen und die unsere Beziehung zu Gott annehmen können, steht unter der Verheißung und dem Gebot des „Schalom“. Und die Verwirklichung dieses Schalom-Friedens ist Existenzbedingung der großen Stadt Jerusalem wie aller Städte und Gemeinschaften.

Jerusalem des Jahres 2008, was können wir deinen Menschen mehr wünschen als die Erkenntnis, was einem tragfähigen Schalom, auf Arabisch Salaam, dient? Und mehr noch den Wagemut, solcher Erkenntnis in der schier ausweglosen politischen Realität zu folgen.

Aber wir brauchen keinen neuen Martin Luther, um zu verstehen, dass der Name der Stadt Jerusalem auswechselbar ist - nein, dass er ausgetauscht werden muss gegen den Namen der Stadt, in der wir leben: Magdeburg, London, Peking, Rio, Kapstadt – Abertausende von Namen.

Die Angst Jesu um sein Jerusalem ist nicht seine erste und letzte. So wahr er unter uns lebt, gilt seine Angst, gelten seine Tränen allen von Gott geliebten Gemeinschaften, die in unserer Zeit drauf und dran sind, die Lebensgrundlage des Schalom-Friedens zu verlieren.

Dieser Verlust kann eine Stadt auch treffen ohne die Katastrophe des Krieges. Mörderische Waffengewalt - so sehen es immer wieder die Propheten - ist nur die letzte Konsequenz eines Zerstörungsprozesses, der die Gemeinschaft schon seit langem untergräbt. Wie es den Armen geht, welche Klagen sie vor Gott bringen, in der Bibel ist das ein unmittelbarer Gradmesser für die Friedfertigkeit einer Gemeinschaft. Gott macht sich sein Bild vom Zustand der Stadt nicht aus den Hochglanzprospekten für Investoren. Er hält sich an die im Dunkeln – ob sie beten oder nicht.

In Jerusalem hat Jesu Kreuz gestanden. Wenn die Errichtung dieses Kreuzes etwas mit Schuld zu tun hat, dann müssen wir die ersten sein, die jede Phantasie einer jüdischen oder sonstigen „Kollektivschuld“ aufgeben, erst recht über Jahrtausende hinweg. Wie sollten wir sonst mit unserer eigenen christlichen Schuld umgehen? Wie könnten wir jemals für das Wohl unserer Stadt hier in Deutschland zu Gott beten? Taten unter Missbrauch des Namens Jesu haben unendlich viele Städte in den Untergang geführt, auch weil Menschen und ihre Kirchen nicht rechtzeitig „nein“ gerufen haben, wenn der Friede Gottes mit Füßen getreten wurde.

In dieser Woche ist wegen der Verhaftung des ehemaligen Machthabers Karadzic viel an den Massenmord an Tausenden muslimischer Männer im bosnischen Srebrenica erinnert worden. Die Wahrheit gebietet es zu sagen, dass sich die Serbisch-Orthodoxe Kirche ungeheuer schwer damit tut, nackten Mord Mord zu nennen und die christliche Friedenspflicht über den Nationalcharakter ihrer Kirche zu setzen.

Bis heute wissen die Kirchen in Ruanda nicht, wie sie künftig leben werden mit der Tatsache, dass etliche ihrer schmucken Kirchen beim Völkermord von 1994 von vermeintlichen Zufluchtsorten zu Schlachthäusern geworden sind. Stellt euch 200 Leichen auf dem Boden dieses Kirchenraumes vor. All dem gilt es ins Auge zu blicken. Und dennoch: das Furchtbarste bleibt der immer neue Missbrauch dieser Überlieferung von den Tränen Jesu über Jerusalem in der Verbrechensgeschichte des Antisemitismus. Bis vor etwa 200 Jahren brauchten solche Pogrome eine pseudo-religiöse Begründung. Und jedes Stadtarchiv einer Stadt mit nur etwas Geschichte liefert die Beweise – für beides, die Verbrechen und die biblisch-antisemitischen Begründungen.

Kirchen, die zur Zerstörung des Friedens Gottes in ihrer Stadt schweigen, werden zu der sprichwörtlichen Räuberhöhle. Die Verkäufer frommer Bedarfsartikel im Tempelbezirk von Jerusalem werden gar nicht gewusst haben, wie ihnen geschah, als der erzürnte Jesus über sie herfiel. Aber ihr Erlebnis erinnert uns an unsere erste Christenpflicht: für den Frieden unserer Stadt einzustehen - im vollen Sinn des Wortes. Zuerst mit dem Gebet. Und dann mit der Tat.

2. Advent, 7. Dezember 2008, Andacht für UNSERE KIRCHE Bielefeld

Kopf hoch – Gottes Reich ist nahe

Und es werden Zeichen geschehen an Sonne und Mond und Sternen, und auf Erden wird den Völkern bange sein, und sie werden verzagen vor dem Brausen und Wogen des Meeres, und die Menschen werden vergehen vor Furcht und in Erwartung der Dinge, die kommen sollen über die ganze Erde; denn die Kräfte der Himmel werden ins Wanken kommen. Und alsdann werden sie sehen den Menschensohn kommen in einer Wolke mit großer Kraft und Herrlichkeit. Wenn aber dieses anfängt zu geschehen, dann seht auf und erhebt eure Häupter, weil sich eure Erlösung naht.

Und er sagte ihnen ein Gleichnis: Seht den Feigenbaum und alle Bäume an: wenn sie jetzt ausschlagen und ihr seht es, so wisst ihr selber, dass jetzt der Sommer nahe ist. So auch ihr: wenn ihr seht, dass dies alles geschieht, so wisst, dass das Reich Gottes nahe ist. Wahrlich, ich sage euch: Dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis es alles geschieht. Himmel und Erde werden vergehen; aber meine Worte vergehen nicht.

Luk. 21, 25-33

Erhobenes Hauptes, in einer Zeit, die man wahlweise verrückt oder Angst machend nennen darf. Erhobenen Hauptes, das ist das Gegenteil von Resignation! Erhobenen Hauptes, das immunisiert gegen apokalyptisches Sektierertum. „Kopf hoch - Gottes Reich ist nahe!“ Das ist Jesu Ruf hinein in sich ausbreitende Panikstimmung. Dabei malt er keine rosa Wölkchen an den Horizont. Es gibt sie wirklich, die Weltkrise kosmischen Ausmaßes. Jesus erwartet sie für die Welt, die er kannte. Wir Heutigen addieren ihre Symptome im globalen Maßstab. Finanzkrise: für die Ärmsten reimt sie sich längst auf Hunger. Klima- und Energiekrise; nur Illusionisten bilden sich noch ein, dass sie sich in Luft auflösen werden. Kriege um knappe Rohstoffe - von Kindersoldaten, z.B. im Kongo, bis zur ungebremsten Ausbreitung der Massenvernichtungswaffen.

Wir sind die erste menschliche Generation, deren Frist für die Umkehr zum Leben auf lächerliche ein, zwei, drei Jahrzehnte zusammengeschmolzen ist. Auf Erden ist den Menschen bange geworden – sehr sehr vielen jedenfalls. Die „Angst vor der Angst“ ist das Schreckgespenst der politisch Verantwortlichen; nötigt sie, ihre Worte auf das Sorgfältigste zu wählen. Und ich selber? Die schlimmsten Szenarien für das Jahr 2030 könnte ich altersbedingt bei Seite lassen. Ich werde sie wohl nicht erleben, falls sie Wirklichkeit werden. Aber törichter geht’s kaum! Ich habe erwachsene Kinder und kleine Enkel. Auch sonst bin ich kein Menschenhasser. Meiner Seele hilft es keinen Deut, dass ich dies oder das nicht mehr live mitkriegen werde. Die, die ich liebe, und ihre Zeitgenossen werden die Leidtragenden sein. Deshalb bin schon heute mitten drin!

Mein kleines Leben – mitten drin in den Turbulenzen. Und Jesus macht keine Aussage darüber, ob die geängstigten Menschen und Völker ihre Notlagen schließlich bewältigen können. Wir wissen nur: in Ängsten erstarrte Menschen haben es damit extrem schwer. Jesus proklamiert statt dessen die Rettungstat Gottes. Gott tritt unter die erstarrten Völker, erlösend, Frieden stiftend. Dafür steht die Gestalt des erscheinenden Menschensohnes. Mich hat immer beschäftigt, dass Jesus diesen Hoffnungsträger bei seinem Titel nennt und nicht einfach „Ich“ sagt. Mir will scheinen, das nimmt missionarische Hektik von uns. Dieser Menschensohn kommt für alle, die den Glauben und die Hoffnung haben, ihr Haupt zu erheben.

Mission aus Angst um im drohenden Weltuntergang verlorengehende Seelen? Da wären wir Christenmenschen nicht gut beraten. Mission gelingt, wenn unsere Herzen hörbar und sichtbar übergehen von dem, wovon sie voll sind. Und die Liebe ist das Maß aller Methoden. Der Kosmos, das Schicksal der ganzen Menschheit – und irgendwo dazwischen mein winziges Leben; winzig, was seine Spanne angeht und erst recht seine Wirkungskraft. Da liegt Resignation nahe – der großartigsten Verheißung zum Trotz.

Deshalb kommt mir das Gleichnis vom Lebenszyklus des Feigenbaumes sehr entgegen. Das kenne ich. Das verstehe ich weit besser als die oft schwer durchschaubaren Krisen unserer Tage. Damit rechne ich, ohne weiteres Nachdenken. Der stattliche Walnussbaum vor meinem Fenster ist jetzt kahl. Aber weil er gesund ist, wird er wieder ausschlagen. Alle Ernten in diesem neuen Jahrhundert waren bisher reichlich, sogar ganz ohne mein pflegerisches Zutun.

Der Kreislauf des Lebens selbst wird zum Gleichnis, zum Versprechen. Meine Zeit gleicht der Zeit des Jesus von Nazareth darin, dass sie eine Zeit des nahen Gottesreiches ist. Das schafft für den Glauben klare Verhältnisse. Die gute Nachricht vom anbrechenden Gottesreich – sie zu verkünden war Jesu Daseinszweck. Für diese Aufgabe und für nichts anderes suchte und fand er Frauen und Männer.

„Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit“, statt Geist und Seele zu zermartern in der ausweglosen Sorge um den morgigen Tag. Der Expressauftrag „Reich Gottes bekannt machen“ befreit aus Lähmung und Hoffnungslosigkeit. Das Reich Gottes ist auch heute eine Sache der Herzen und der Hände. Hungernde können essen; Rechtlose genießen Rechte; Gefangene werden frei; die Armen entdecken ihr Erbe – im Himmel und auf Erden; in Schuld Gefangene leben wieder auf.

Jesus nimmt das Wort vom Reich Gottes niemals in den Mund, ohne uns damit zu meinen, als seine Bürgerinnen und Bürger; als seine Botinnen und Boten. Die Welt scheint verrückt zu spielen. Aber das ist kein Freibrief, in die innere Emigration zu gehen! Auch denen, die auf dem Vulkan tanzen, bleiben wir die Alternative schuldig; als Stimmen der Gerechtigkeit und der Liebe, von der Nachbarschaft bis in die Machtzentralen des Globus. Ihr werdet es erleben, sagt Jesus. Beides, die Nöte und Ängste und die Kraft des Glaubens, der auch heute und morgen auf Bergpredigt und Osterbotschaft setzt.

Erfolgsgarantie? Himmel und Erde werden vergehen. Illustrierte breiten die verschiedenen Möglichkeiten dazu aus. Aber meine Zeit bleibt Gottes Zeit. Heute habe ich Halt. Heute habe ich Hoffnung. Heute werde ich gebraucht.

Gebet: Guter Gott, hilf mir, erhobenen Hauptes mein Leben zu leben. Befreie mich von Zukunftsangst, weil mich nichts mehr trennen kann von deiner Liebe. Zeige mir meinen Platz in der Nachfolge Jesu.

Karfreitag, 10. April 2009

Dein Wille geschehe

Nicht mein, sondern dein Wille geschehe.

Lukas 22,42

Der Kreuzestod Jesu, an einem Freitag im dritten Jahrzehnt unserer Zeitrechnung, auf dem ständigen Hinrichtungsplatz vor den Toren Jerusalems. Jesus als einer von drei Verurteilten: in den Justizakten des Römischen Reiches eher eine Randnotiz. Nicht vergleichbar mit den extralegalen Morden unserer Tage. Da lassen staatliche oder halbstaatliche Todesschwadronen missliebige Menschen, unter ihnen auch leidenschaftliche Christinnen und Christen, einfach verschwinden, auf Nimmerwiedersehen zu Lebzeiten. Ihre geschundenen Leiber werden dann irgendwo und irgendwann gefunden und sollen Schrecken verbreiten – oder auch nie. Keine Nachricht, kein Grab. Dann leiden Mütter noch nach 30 Jahren an der Ungewissheit, wie die Tochter seinerzeit wohl gestorben ist.

Nein, die Hinrichtung Jesu war für heutige Begriffe das Ende eines „Falles“ mit Akten und gewollter Öffentlichkeit. Die Hinrichtung sollte von vielen gesehen werden und dadurch wirken: So endet einer, der beansprucht, „der Juden König“ zu sein. Eine Hinrichtung, die den Menschen in die Glieder fahren soll, so wie im Iran, wenn die Machthaber Drogenhändler in Stadien an Baukränen hängen lassen. Nach den Buchstaben ihrer Gesetze – und es soll den Leuten in die Glieder fahren. Dennoch ist Jesu Hinrichtung kein Fall zur direkten Vorlage am Kaiserhof. Da müssen an einer Stelle des Reiches schon 300 statt drei Kreuzen stehen, wie es oft genug der Fall war.

Kein Beteiligter konnte es anders sehen an jenem ersten Karfreitag, höchstens fühlen, ahnen wie der Kommandant des Hinrichtungskommandos. Er macht das wahrscheinlich nicht zum ersten Mal und kann vergleichen. „Ja, dieser ist ein frommer Mensch gewesen“, sagt er nach der Überlieferung des Lukas. Von manchen, die in Nazigefängnissen die Todeskandidaten bewachten, sind ähnliche Worte des Respektes überliefert, ohne dass dies am Schicksal der Opfer etwas geändert hätte.

Und die nächsten Anhänger, Freunde, Verwandte dessen an dem mittleren der drei Kreuze von Golgatha? Die vier Evangelisten berichten sehr unterschiedlich davon, wer sich in die Nähe getraut hat; vor allem sind es wohl Frauen, wie am Ostermorgen. Das letzte definitive Wort über den harten Kern seiner Anhänger lautete bekanntlich: „Da verließen ihn alle Jünger und flohen.“

Heute muss ein Drittel der Menschheit, die nach Sinn, Weg und Ziel des Lebens fragt, eine Antwort darauf finden, was diese sechs Stunden der öffentlichen Hinrichtung Jesu für sie bedeuten. Aber auch schon, als es nur um einen winzigen Bruchteil solcher Menschenmassen ging, war die Frage da: Warum? Warum, wenn doch die Gemeinschaft der wenigen Dutzend, der wenigen Hundert, der wenigen Tausend von und in der Überzeugung lebte, dass Jesus nicht Vergangenheit war, sondern ihre tägliche Gegenwart. „Der Herr ist auferstanden, er ist wahrhaftig auferstanden.“

Der Osterglaube, zuerst abgetan als Produkt weiblicher Hysterie, dann das Fundament der Hausgemeinden und der Antrieb der Missionare, er stellt ganz unvermeidlich diese eine Frage: Warum? Wenn Jesus mit allem, was er tat und sagte, „der Weg, die Wahrheit und das Leben“ ist, warum musste er dann Folter und Tod erleiden? Warum zuerst das Kreuz und erst danach der Glaube, der Bestand hat?

Die Antwort, die ich als Kind in Gemeinde und Familie aufgenommen habe, lautet in wenigen Worten: „Weil Gott es so gewollt hat.“ Gott opfert den einen Menschen, der ihm so nahe steht, dass er ihn seinen Sohn nennt. Er gibt ihn dem Tod preis, damit meine und aller Menschen Sünden damit getilgt sind. Der Gedanke als solcher war mir nicht zu schwierig. „Ein Lämmlein geht und trägt die Schuld“ ist eines der Karfreitagslieder, die diesen Opfergedanken in Worte fassen. Opfertiere kannte ich aus meiner Kinderbibel. Nun, und was Gott bei Abrahams Sohn Isaak noch abwendete, das musste er bei Jesus um meines Seelenheils willen zulassen. Später, heranwachsend und Bibel lesend, haben ich dann wie Millionen anderer Christinnen und Christen entdeckt, dass besonders der erste überragende Theologe der Christenheit, Paulus von Tarsus, den Versöhnungs- und Opfergedanken mit dem Kreuzestod des Auferstandenen in Beziehung setzte. Aber auch er, wie wir alle, er kannte zuerst den Auferstandenen, bevor er das Kreuz zu verstehen suchte.

Ich konnte diesen Opfergedanken des Karfreitags verstehen. Geliebt habe ich ihn nicht. Und was mir im Konfirmandenunterricht als die „Perle des Evangelischen“ nahe gebracht wurde, war ja auch etwas anderes: Ich kann glücklich sein, nicht weil Gott für mich ein Menschenopfer gebracht hat – sondern, weil ich Gott recht bin, wenn ich mich ihm nur ganz anvertraue. Diese offene Tür des Vertrauens hat Jesus mir geöffnet. Deshalb und dafür kann ich ihn lieben.

Hat Gott Wohlgefallen daran, Jesus am Kreuz zugrunde gehen zu sehen? Sieht er das gern? Ich kann dazu nicht „Ja“ sagen. Und ich bin überzeugt, ich muss es auch nicht. Gottes Wohlgefallen gilt nicht dem Foltertod. Gottes Liebe, Gottes Dankbarkeit gilt dem Gesandten, der seinem Auftrag treu bleibt. Die erste Stunde des Kreuzestodes Jesu ist ja eigentlich die letzte, in der er noch die Wahl hat. Das Gebet - in meiner Kindheit lernte ich den Begriff „der Gebetskampf von Gethsemane“ - „Nimm diesen Kelch von mir – doch nicht mein, sondern dein Wille geschehe.“

Der Evangelist Johannes überliefert diese entsetzlich schwere Entscheidung zwischen Flucht und Bekenntnis nicht. Das überrascht aufmerksame Bibelleser nicht. Denn er beschreibt den Kreuzestod als Einziger nicht als elendes Zugrundegehen, sondern als vorzeitigen österlichen Sieg, gipfelnd in dem Siegesruf: „Es ist vollbracht.“

„Mein Leib, mein Blut“ – mein Leben also, „für euch gegeben“, deutet Jesus das Passahmahl, Stunden vor seinem Tod. Der Kern der Erinnerung Israels am Passah-Abend gilt der Befreiung aus Knechtschaft. Die Befreiung zählt. Das Opferlamm hatte die Aufgabe, die Häuser derer zu kennzeichnen, die zur Freiheit bestimmt waren. Wenn es sein muss, mein Leben für die Botschaft von eurer Befreiung, von eurer Freiheit, will Jesus sagen. Nicht ein rechnender Gott will es – ich will es. Ich kenne etwas, ich bringe etwas, ich stehe für etwas, das ist den Preis des Lebens, meines Lebens wert. Das darf nicht verloren gehen durch Widerruf, durch Schweigen, durch Untertauchen.

Wir wissen, was Jesus damit meint: Freiheit für die Gefangenen, Brot für die Hungernden, dass der, der den ersten Stein wirft, selbst ohne Schuld sein muss; dass die Liebe über dem Gesetz steht; dass alle Menschen bei Gott eine offene Tür finden; dass „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ nicht mehr gilt; dass den Kindern das Reich Gottes gehört; dass Feindesliebe erlernbar ist usw. usw. Alle die Proklamationen Jesu, die von den Statthaltern Gottes auf Erden genau richtig eingeschätzt wurden: Wenn diese Sätze gelten würden, wäre das das Ende jeder Religion von „Gesetz und Gehorsam, von Lohn und Strafe“.

Um dieser wahrhaft umstürzenden Botschaft willen – und wir haben heute um keinen Deut eine andere – sagt der abwägende oberste Priester: „Es ist besser, dass ein Mensch stirbt, als dass das ganze Volk zugrunde geht“ - in einem Chaos der Werte, meint er. Ein Urteil, nüchtern, vielleicht ohne persönlichen Hass gefällt, dafür umso unausweichlicher. Diesem Urteil kann Jesus nur entgehen, in dem er im Verhör über die goldenen Brücken geht, die man ihm baut. Bist du der Messias? Der religiöse Titel meint alles, was Jesus gesagt und getan hat. Weil Jesus weiß, dass seine Botschaft Gottes Wort war, geht er nicht über die Brücke. Das ist sein Opfer. Dieses Opfer nimmt Gott an. Trauen wir uns, es so zu sagen: für dieses Opfer, kein befohlenes, ein in freier Herzensentscheidung gebrachtes Opfer ist Gott dankbar.

Der Preis ist ein entsetzliches Leiden, in dem Jesus nicht nur das Leben verliert, sondern auch den unerschütterten Glauben. „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Kein heiliges Drama, bei dem der Regisseur schon das gute Ende kennt und nur sein Publikum schockieren will. Wirkliches Leben, wirkliches Sterben, wirklich zerbrechender Glaube.

Viele haben das Opfer ihres Lebens gebracht, viele nach Golgatha auch im Vertrauen auf Jesus. Freude am Leiden der Treuen hat Gott nicht. Nein, aber Gott schöpft Hoffnung für unsere Welt aus jedem Leben, das sich an seine Zusagen klammert.

Ostersonntag, 23. März 2008

Osterbegegnungen

Aber am ersten Tag der Woche sehr früh kamen sie zum Grab und trugen bei sich die wohlriechenden Öle, die sie bereitet hatten. Sie fanden aber den Stein weggewälzt von dem Grab und gingen hinein und fanden den Leib des Herrn Jesus nicht. Und als sie darüber bekümmert waren, siehe, da traten zu ihnen zwei Männer mit glänzenden Kleidern. Sie aber erschraken und neigten ihr Angesicht zur Erde. Da sprachen die zu ihnen: Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten? Er ist nicht hier, er ist auferstanden. Gedenkt daran, wie er euch gesagt hat, als er noch in Galiläa war: Der Menschensohn muss überantwortet werden in die Hände der Sünder und gekreuzigt werden und am dritten Tage auferstehen. Und sie gedachten an seine Worte. Und sie gingen wieder weg vom Grab und verkündigten das alles den elf Jüngern und den andern allen. Es waren aber Maria von Magdala und Johanna und Maria, des Jakobus Mutter, und die andern mit ihnen; die sagten das den Aposteln. Und es erschienen ihnen diese Worte, als wär's Geschwätz, und sie glaubten ihnen nicht. Petrus aber stand auf und lief zum Grab und bückte sich hinein und sah nur die Leinentücher und ging davon und wunderte sich über das, was geschehen war.

Lukas 24, 1-12

„Was sucht ihr den Lebendigen bei den Toten?“ Einer der provozierendsten Sätze in der Bibel. Was können Menschen auf dem Friedhof anderes suchen – erfüllt von Trauer und Liebe – als ihre Toten? Gewiss, sie sind gestorben, aber doch nicht ganz tot. Denn das Herz ist voller Erinnerungen, als wäre es gestern. Aber es gibt eben keine gemeinsame Zukunft mehr. Das ist der Schmerz, das Unabänderliche. Auf diesen Abschiedsschmerz gilt es Rücksicht zu nehmen, wenn wir Trauernden begegnen.

„Was sucht ihr den Lebendigen bei den Toten?“ Niemand hatte bis zu diesem Moment je ein Osterlied gesungen, eine Osterkerze angezündet; bis zu diesem Moment, als die Frage der Engel die Frauen aus der Gruppe des gekreuzigten Jesus überfällt. Sie sind zum Friedhof gegangen in rückwärtsgewandter Liebe – wie wir alle.

Der Schrecken der Frauen wird eher zurückhaltend beschrieben. Sie ziehen sich innerlich und körperlich zusammen. Sie hören die zurechtweisend klingende Frage der Gottesboten. Und als einzige Erklärung diesen Hinweis: Ihr hättet es wissen können. Denn hier hat sich nur erfüllt, was Jesus selber prophezeit hat: Leiden, Kreuzestod und Auferstehung. An diesem Morgen hat sich erfüllt, was für Jesus selbst festgestanden hat; festgestanden als Gottes Wille für sein Leben.

Engel haben ja kein Geschlecht – auch wenn hier von der Wahrnehmung zweier männlicher Wesen die Rede ist. Und ein wenig wirkt es auf mich, wie wenn Männer im traditionellen Bewusstsein von Überlegenheit mit Frauen reden. Ja, und die Frauen erinnern sich an seine Worte. Frauen waren von Anfang an vollwertige Ohrenzeuginnen des predigenden Jesus. Diese Erinnerung an Jesu eigene Worte – den Eindruck vermittelt uns der Evangelist Lukas – weckt in den Frauen so viel Vertrauen in die Engelerscheinung, dass sie ihr Erlebnis umgehend der trauernden und verängstigten Jesus-Gruppe berichten. Weil sie als Zeuginnen wichtig sind, werden ihre Namen festgehalten. Sie bleiben wichtig für alle nachfolgenden Generationen. Aber sie können nicht überzeugen.

Andere Evangelisten überliefern, die Frauen selbst hätten am leeren Grab Jesu der Auferstehungsbotschaft nicht geglaubt – weil ja alle Lebenserfahrung dagegen steht. Aber Lukas beschreibt es so, als hätten sich die Frauen doch als überzeugte Zeuginnen der Auferstehung auf den Weg gemacht. Aber sie ernten nur Kopfschütteln. Geschwätz! Deutlicher noch „Frauengeschwätz“.

Das Ergebnis ist dasselbe, ob nun überzeugte oder nur geschockte Frauen vom leeren Grab Jesu wegrennen: ein Leichnam, der nicht mehr an Ort und Stelle liegt, einschließlich einer Engelerscheinung reicht nicht für den Osterglauben. An keiner Stelle der unterschiedlich erzählten Evangelien ist das so. Alle Berichte vom leeren Grab samt Engelbotschaft enden in einer Sackgasse des Kopfschüttelns.

Eigentlich ist das verwunderlich, denn Totenauferweckungen als durchschlagendster Beweise der Macht Gottes in der Welt der Menschen: sie werden gar nicht so selten bezeugt, im Alten Testament schon, dann von den Jüngern Jesu – aber auch in nichtbiblischen Glaubensüberlieferungen. Fast will es mir scheinen, als hätten die Gläubigen früherer Zeitalter darauf gewartet, dass so etwas in Ausnahmesituationen geschieht. Und sei es, um den Glauben anzufachen. Wir erinnern uns. In Jesus Gleichnis bittet der verlorene Reiche Mann den Abraham, seine Brüder durch eine Auferstehungserscheinung von ihrem Mammon-Weg abzubringen.

Um es klipp und klar zu sagen: gäbe es nur die Überlieferungen von dem leeren Felsengrab, wir feierten heute nicht Ostern. Die Engelbotschaft hätte sich im Streit der Meinungen verflüchtigt wie ein Rauchwölkchen im Wind.

Ostern beginnt, der Osterglaube setzt sich durch immer dann und immer dort, wo Jesus selbst den Neuanfang macht. Die Schauplätze sind verschieden: die verängstigte Trauerversammlung der Jesus-Leute hinter Sicherheitsschlössern, die Begegnung der Maria Magdalena mit dem Auferstandenen, bei der sie ihn zuerst für den Friedhofsgärtner hält, die Zwei auf dem Weg nach Emmaus mit ihrem Wegbegleiter, die Jüngergruppe am Ufer des Sees Genezareth.

Und einer, der am Ostermorgen nicht dabei war, Paulus aus Tarsus, rechnet ganz selbstverständlich seine viel spätere Begegnung mit dem Auferstandenen vor den Toren von Damaskus unter die Ostergeschichten; und er redet summarisch davon, dass viele andere seiner ersten christlichen Generation ihre persönliche Jesus-Begegnung gehabt hätten.

So verschieden die Umstände, so zwingend, so gesetzmäßig das Geschehen: nur die und der, denen Jesus den Osterglauben persönlich ins Herz pflanzt, wird zur Bekennerin und zum Bekenner. Der Auferstandene bezeugt sich selbst. Kein leeres Grab, selbst kein Engel in göttlicher Mission nimmt ihm das ab.

Und was immer die christliche Gemeinde an ernsthafter Autorität – Autorität, nicht Macht - wahrzunehmen hat in der Gesellschaft der Menschen und der Reiche, ist direkt und ausschließlich Auftrag des Auferstandenen: Sünden vergeben, d.h. Menschen und Gemeinschaften heraushelfen aus den Sackgassen der Schuld, Sünden behalten, d.h. Unrecht und Unmenschlichkeit beim Namen nennen, solange sie andauern.

Das ist die österliche Verankerung der Orientierungsfrage, die Martin Niemöller immer wieder gestellt hat zum Christenleben in seiner Zeit, in jeder Zeit: „Was würde Jesus dazu sagen?“ Wer diese Frage ernsthaft stellt, nicht als Gedankenspiel, sondern auf der Suche nach unserem Glaubensweg, der unterstellt, dass Jesus wirklich heute spricht. Nicht was er gesagt hätte, wenn er noch leben würde. Sondern was der Auferstandene sagt, so wie die Seinen ihn reden hören: „Fürchtet euch nicht! Friede sei mit euch! So wie der väterliche Gott mich gesandt hat, so sende ich euch!“

Die Begegnungen des Auferstandenen mit den Seinen sind Quelle und Brennpunkt von allem, was Christinnen und Christen als Einzelne und was Gemeinden und Kirchen als Lebens- und Verantwortungsgemeinschaften tun oder bewusst unterlassen. Nur was der Ursprungs- und Ausgangssituation der österlichen Jesusbegegnungen gemäß ist, macht Wesen und Daseinsberechtigung der Kirche aus.

Österliche Jesusbegegnungen, wie gesagt, sind schon im Neuen Testament nicht beschränkt auf den ersten Ostertag oder den Stadtbezirk von Jerusalem. Damaskus, der Osterort des Paulus liegt im heutigen Syrien. Paulus begegnet dem Auferstandenen dort erst Jahre später. Jedes Christenleben beginnt auch heute, beginnt - oder beginnt von neuem - mit diesen österlichen Begegnungen. Entscheidend ist nicht ihre Form. Entscheidend ist die Überzeugungskraft, die Jesu Ruf in unserem Leben entfaltet.

Wahrscheinlich nimmt bei uns die Zahl der Menschen ab, deren Osterglaube wächst auf dem Boden einer glaubwürdigen, anziehenden Frömmigkeitserfahrung in der eigenen Familie (statt Visionen, wie Paulus sie erlebte), einer mutmachenden Geborgenheit in einer von der Jesusbotschaft durchdrungenen Lebensgestaltung.

Ich gehöre zu den Christen, für deren Glauben die Beispiele der furchtlosen Liebe, die von Jesus ausgeht, unentbehrlich und grundlegend sind. Unsere Welt scheint vom häuslichen Leben bis zu den globalen Entwicklungen in Politik, Wirtschaft und Lebensstil im Griff von Todesmächten zu sein. Widerstand scheint zwecklos, Widerstand gegen Einsamkeit, gegen Gewalt, Ausbeutung des Menschen durch den Menschen, gegen den letzten Ausverkauf der Schöpfung. Mir begegnet der Auferstandene in allen, die auf sein Geheiß hin nicht aufgeben, dem Leben zu dienen und Liebe und Gerechtigkeit zum Maßstab der Dinge zu machen. Der Name der meisten dieser Menschen steht niemals in der Zeitung.

Das Gebet bleibt ein zeitloser Ort für Osterbegegnungen - und die Bibel selbst. Denn die Ostergeschichten haben es irgendwie an sich, sich gleichsam immer wieder neu zu ereignen. Vieles spricht dafür, dass die Geschichte von den beiden traurigen, einsamen Emmaus-Jüngern so eine Ostergeschichte speziell für unsere Gegenwart ist.

Wie auch immer! Die eine Sache, auf die es ankommt: nicht hängen zu bleiben beim Grübeln über diesen groben Satz „Was sucht ihr den Lebendigen bei den Toten?“ Sondern neugierig und offen dafür zu sein, welchen Weg der Auferstandene wählen wird, uns für seinen Auftrag zu gewinnen.

Dann gibt es „Frohe Ostern“, in welcher Stunde unseres Lebens auch immer.

7. Sonntag nach Trinitatis, 6. Juli 2008

Vom Teilen – Die Speisung der Fünftausend

Danach fuhr Jesus weg über das Galiläische Meer, das auch See von Tiberias heißt. Und es zog ihm viel Volk nach, weil sie die Zeichen sahen, die er an den Kranken tat. Jesus aber ging auf einen Berg und setzte sich dort mit seinen Jüngern. Es war aber kurz vor dem Passa, dem Fest der Juden.

Da hob Jesus seine Augen auf und sieht, dass viel Volk zu ihm kommt, und spricht zu Philippus: Wo kaufen wir Brot, damit diese zu essen haben? Das sagte er aber, um ihn zu prüfen; denn er wusste wohl, was er tun wollte. Philippus antwortete ihm: Für zweihundert Silbergroschen Brot ist nicht genug für sie, dass jeder ein wenig bekomme. Spricht zu ihm einer seiner Jünger, Andreas, der Bruder des Simon Petrus: Es ist ein Kind hier, das hat fünf Gerstenbrote und zwei Fische; aber was ist das für so viele? Jesus aber sprach: Lasst die Leute sich lagern. Es war aber viel Gras an dem Ort. Da lagerten sich etwa fünftausend Männer. Jesus aber nahm die Brote, dankte und gab sie denen, die sich gelagert hatten; desgleichen auch von den Fischen, soviel sie wollten.

Als sie aber satt waren, sprach er zu seinen Jüngern: Sammelt die übrigen Brocken, damit nichts umkommt. Da sammelten sie und füllten von den fünf Gerstenbroten zwölf Körbe mit Brocken, die denen übrig blieben, die gespeist worden waren. Als nun die Menschen das Zeichen sahen, das Jesus tat, sprachen sie: Das ist wahrlich der Prophet, der in die Welt kommen soll. Als Jesus nun merkte, dass sie kommen würden und ihn ergreifen, um ihn zum König zu machen, entwich er wieder auf den Berg, er selbst allein.

Johannes 6, 1-15

In manchen Regionen Deutschlands nennen sie diesen Sommersonntag den „Brotsonntag“. Denn er ist in der Gottesdiensttradition verbunden mit dem Evangelium von der Speisung der 5.000, so wie der Evangelist Johannes sie erzählt.

Innerhalb weniger Monate sind die Nahrungsmittel von neuem zum Menschheitsthema geworden. Bei uns als Frage nach den Preisen. Wer mit Kindern von Hartz IV leben muss: können solche Mütter und Väter ihren Kindern noch genug in ordentlicher Qualität auf den Tisch stellen? Wer während der Umbauzeit des Magdeburger Hbf im Ausweichbahnhof Buckau umsteigen muss, sieht in der Bahnhofshalle die Warteschlange vor der Ausgabestelle der Magdeburger Tafel, die dort untergebracht ist. Mancher der Wartenden schiebt einen Kinderwagen.

In anderen Weltgegenden geht es nicht um die schwindende Kaufkraft von Hartz IV. Es geht nicht um die Unentbehrlichkeit der neuen Armentafeln, die einem reichen Land wie unserem zur Unehre gereicht. Da ist einfach der Hunger wieder auf dem Vormarsch; mit seinem vollen unverblümten und entstellenden Krankheitsbild; mit den unerzählten Geschichten von Siechtum und Tod.

Seit Journalisten wieder über Hunger schreiben müssen, wiederholen sie eins ums andere Mal die Zahl von 853 Millionen akut Hungernden. Die hat natürlich nie einer Mensch für Mensch, Kind für Kind zählen können. Die Zahl ist das Ergebnis von Modellrechnungen mit Computern. Nur ist diese Zahl, 853 Millionen, längst Makulatur und wieder deutlich über einer Milliarde. Das freilich sagen wir nicht so gerne. Denn mit solch einer wahrheitsgemäßen Zahl ist eben auch eine magische Grenze durchbrochen. Weniger als eine Milliarde Hungernde – halb so schlimm! Nur, dass es nicht mehr stimmt!

Nahrungsmittelpreise, in letzter Konsequenz Hunger: der Kommentar Jesu mag in unseren Ohren klingen, als nähme er unsere Sorgen auf die leichte Schulter. Das Kopfzerbrechen von Politikern, Fachleuten, Bürgerinnen und Bürgern; den Kampf um das richtige Konzept; freies Spiel von Angebot und Nachfrage oder staatliche Eingriffe? Gentechnik oder Förderung der bäuerlichen biologischen Landwirtschaft? Jesus stellt zwar die Frage aller Politiker von Ägypten bis Haiti: „Wo kaufen wir Brot, damit die Leute zu essen haben?“ Aber dem Evangelisten ist wichtig festzustellen, dass Jesu Frage eigentlich nur rhetorisch zu verstehen ist. Er weiß längst - sicher und zweifelsfrei – was er tun wird.

Den Hunger einer Volksmenge stillen? Für ihn letztlich nur ein Kinderspiel. Die Vorräte aus der Campingtasche einer Familie, leicht genug, dass ein Kind sie tragen kann, sie werden reichen: fünf landesübliche Brotfladen vom heißen Stein, nicht zu verwechseln mit unseren 1,5-Kilo-Broten vom Bäcker. Und als kleines Zubrot noch ein Happen Fisch, geräuchert, getrocknet; vielleicht, wie meist auf unseren Abbildungen, auch noch frisch vom Fang der letzten Nacht. Dann müsste jemand erst noch ein Grill-Feuerchen machen.

Doch wie gesagt: worüber wir uns den Kopf zerbrechen, was den Jünger Philippus zu einem hektischen Kostenüberschlag veranlasst: für diesen Jesus, der sich mit seinem Gott eins weiß, ist es ein Kinderspiel.

Der Erzähler macht sich fast mehr Sorgen um die Qualität des Lagerplatzes, als darum, wie Jesus es fertig bringt, dass die Leute satt werden. Der Grasboden lädt dazu ein, dass sich auch ohne Tische Tischgemeinschaften bilden. Niemand isst für sich allein. In der knappen Erzählweise des Johannes bleiben die Jünger als Bedienungspersonal im Gegensatz zu den anderen Evangelien unerwähnt. Jesus persönlich, so scheint es, teilt nach dem Segensgebet die Mahlzeit an alle Sitzgruppen aus. Die Anspielung an das letzte Passahmahl Jesu, von uns das „Abendmahl“ genannt, ist naheliegend und gewollt.

Die Aufforderung Jesu, sich um die übrig gebliebenen Brocken zu kümmern, ist in den christlichen Volksmund deutscher Sprache eingegangen – wenigstens überall dort, wo die Bodelschwinghschen Anstalten Bethel Freundinnen und Freunde haben. „Sammelt die übrigen Brocken...“ Diese Anweisung Jesu setzte Friedrich von Bodelschwingh über die berühmte Brockensammlung, die Mutter aller Recycling- und Second-Hand-Unternehmungen.

Zu meinem Kindergottesdienst als Kind wie als junger Pastor gehörte der Sammelkarton für abgestempelte Briefmarken: Nachschub für die Briefmarken-Sammelstelle der Brockensammlung. Und wir Kinder lernten staunend, wie viele Krankenschwestern im missionsärztlichen Dienst sich allein aus den Erlösen der Briefmarkensammelstelle finanzieren ließen.

Die Brockensammlung Jesu ist nicht nur lebenspraktisch und respektvoll im Umgang mit hart erarbeiteter Nahrung. Sie ist auch Botschaft und Programm. Zwölf Körbe voll, zwölf Stämme Israels, zwölf Apostel als Botschafter des neuen Bundes: 12 ist die Zahl der ungeteilten Gemeinschaft des ganzes Volkes Gottes. Zwölf Körbe voll nahrhafter Brotbrocken, jenseits der Hygienevorschriften des Gesundheitsamtes (die bei wirklichem Hunger automatisch außer Kraft treten), ist das ein überzeugendes Vertrauen erweckendes Versprechen für dem kommenden Tag. Es wird auch dann genug für alle da sein. Es ist schon jetzt genug für morgen da!

Wenn mich etwas an dieser mutmachenden Johannes-Erzählung irritiert, dann ist es die ungeheure Überlegenheit, die Jesus hier zugesprochen wird. Er braucht die Unterstützung, das Vertrauen seiner Jünger nicht. In den anderen Fassungen des Speisungswunders (Matthäus, Markus, Lukas) stützt sich Jesus viel mehr auf das Vertrauen und die Mitwirkung der Jünger.

Aber die unangefochtene Vollmacht Jesu ist im Johannesevangelium ja immer zugleich Ausdruck der göttlichen Allmacht. „Ich und der Vater sind eins.“ So sind Jesu Hände, die – neuzeitlich gesprochen – bis zur Sättigung Kohlehydrate und Eiweiß austeilen, die Werkzeuge, durch die der Schöpfer an diesem Tag diesen Menschen gegenüber seine Zusagen einlöst, die Zusage, dass Menschen und auch ihre Mitgeschöpfe heute und morgen finden werden, was sie zum Leben brauchen. Der Reichtum des Schöpfers färbt ab auf die Schöpfung.

Dabei haben Menschen schon zu Jesu Zeiten den freigebigen Gott bloßgestellt, wenn sie ihren Mitmenschen in den Kriegen das Brot raubten oder verbrannten; wenn sie in Zeiten des Mangels Wucher trieben; wenn sie den Arbeitern gerechten Lohn verwehrten. Die selben Schandtaten rund um das täglichen Brot, die auch heute den Hunger anfachen.

Gott hat deshalb angesichts menschlichen Unrechtes seine Zusagen nicht widerrufen. Er hat Israel stattdessen Gesetze zum Schutz des Rechtes auf Nahrung für alle gegeben. (Beispiele) Und durch den Mund der Propheten hat er Ausbeutung und Wucher beim Namen genannt.

Nicht anders heute. Dabei wirken die Kernaussagen der modernen Ernährungswissenschaft wie ein wohlklingendes Echo auf die biblischen Zusagen: Es wird genug für alle da sein, auch in einer und zwei Generationen. Gottvertrauen und wissenschaftliche Erkenntnis treffen sich, was das betrifft. Es wird genug für alle da sein, sagen beide. Vorausgesetzt, Produktion, Nutzung und Verteilung des täglichen Brotes geschehen so, wie Liebe, Gerechtigkeitssinn und Vernunft es verlangen – sowieso verlangen.

Ein paar dieser Voraussetzungen, über die wir in den kommenden Jahren in Schule, Universität, Fernseh-Talkshows, Politik und christlichen Gemeinden noch oft reden werden: Es wird genug für alle da sein, wenn wir nicht zulassen, dass Agrarsprit für unsere Autos das Nahrungsangebot für den ärmsten Teil der Menschheit weiter verknappt. Im Moment ist die Gefahr riesengroß. Es wird genug für alle da sein, wenn wir unserer Überangebot an Fleischgerichten nicht durch Verfüttern unvorstellbarer Mengen von Menschennahrung, z.B. Weizen, Soja, Mais möglich machen. Gegenwärtig tun wir das - zum Schaden aller Betroffenen. Es wird genug für alle da sein, wenn die normale Bauernfamilie in Afrika wie bei uns nicht durch eine Landwirtschaftspolitik im Zeichen des Mammon überrollt und erdrückt wird. Noch ist es so. Es wird genug für alle da sein, wenn das weltliche Menschenrecht auf Nahrung und Gottes Zusage des täglichen Brotes für alle seine Menschen Maßstab für unser Tun und Unterlassen werden.

Ein bisschen ist es sogar wie mit Jesus in der Erzählung des Johannes: soweit menschliche Erkenntnis überhaupt reicht, wissen wir, was zu tun ist. Und täten wir es um der Kinder – aller Kinder – willen, wäre es auch kinderleicht.

Kein Zweifel ist möglich, dass Jesus angesichts der globalen Nahrungsmittelkrise, die nicht vorbeiziehen wird wie ein Gewitterschauer, auf seine Gemeinde in aller Herren Länder schaut. Für diese christliche Ökumene ist uns das Bild des Schiffes vertraut: „Das Segel ist die Liebe, der Heil´ge Geist der Mast“. Nehmen wir heutzutage statt des Segels den Motor. Sonst bleibt alles beim Alten.

Heiligabend, 24. Dezember 2009

Jahreslosung 2010

„Euer Herz erschrecke nicht. Glaubt an Gott und glaubt an mich.“

Johannes 14,1

„Fürchtet euch nicht.“ Das ist der Satz, der die ganze Weihnachtsgeschichte erst ins Rollen bringt. Der Zuruf vom Himmel, der die Hirten erst empfänglich macht für Gottes Liebeserweis. Auf einer Weihnachtskarte, die ihr nachher mitnehmen könnt als Erinnerung an diesen Heiligabend 2009, steht genau so ein Satz. Aber er stammt nicht aus dem Mund der Engel. Er stammt aus dem Mund des erwachsenen Jesus. Er begleitet uns als biblische Jahreslosung 2010 durch den nächsten Lebensabschnitt: Jesus Christus spricht: „Euer Herz erschrecke nicht.“ Und weiter: „Glaubt an Gott und glaubt an mich.“ (Johannes. 14,1)

„Euer Herz erschrecke nicht.“ Es zeugt schon von einem sehr dicken Fell, wenn uns der Schrecken der Zukunftsangst in diesem Jahr niemals in Herz und Glieder gefahren ist. In das Herz, das uns vor Schreck stehenbleiben kann.

Da sind persönliche Schicksalsschläge, von denen nur ihr wisst – und die, die euch am nächsten stehen. Aber da sind dann auch die Schreckensnachrichten, die uns alle miteinander eingestürmt sind, so zahlreich und dramatisch wie noch nie in diesem Jahrhundert: die Weltkrise des Mammon, von der wir eigentlich ja wissen, dass sie überhaupt noch nicht vorbei ist. Bei uns werden bald Hunderttausende den Arbeitsplatz verlieren – und in der armen Welt findet der nackte Hunger hunderte Millionen neuer Opfer. Die Gewissheit, nach Jahren der Selbsttäuschung, dass wir Bürgerinnen und Bürger eines Landes sind, das Krieg führt – mit welchem Recht und welchem Ziel?

Die bitterböse Nachricht, dass wir auf die Politik einstweilen nicht zählen können, wenn es um den Schutz der elementarsten Lebensgrundlagen für unsere Kinder geht – wohl auch deshalb, weil die Mächtigen uns nicht zutrauen, dass wir bereit sind zu ändern, was sich ändern muss. „Euer Herz erschrecke nicht?“ Leicht gesagt. Mein Herz jedenfalls ist tief erschrocken, je mehr mein Verstand erfährt und begreift.

Darum trägt die biblische Jahreslosung 2010 nur, wenn wir sie mit ihrem ganzen Wortlaut in unser Herz aufnehmen. „Jesus Christus sagt: Euer Herz erschrecke nicht. Glaubt an Gott und glaubt an mich.“ „Schreck lass nach“, pflegte meine Oma zu sagen, wenn sie sich an ein unverhofftes großes Problem heranmachen musste. Schreck lass nach – das passiert, wenn ich nicht länger Untertan der schrecklichen Mächte bleibe. Z.B. „Ihr könnt nicht Gott dienen – und dem Mammon“, auch das O-Ton Jesus. „Wer das Schwert nimmt, wird durch das Schwert umkommen,“ noch so eine Jesus-Alternative.

Die Schreckensmeldungen unserer Zeit müssen uns nicht lähmen, wie der giftige Biss der Spinne ihre Beute. Wir können unserem Leben eine andere Richtung, ein anderes Grundgesetz geben. Die Krippe, das Kreuz und die Osterbotschaft stehen für diese Einladung. Gott handelt nicht wie die Machthaber, die darauf warten, dass die anderen den ersten Schritt tun. Er tritt in volle Vorleistung. Wir nennen das „Vergebung der Sünden.“ Vor Gott hat unser Herz keinen Grund mehr, vor Schreck stehen zu bleiben. Die Kraft unserer Herzen kann dem dienen, was unsere Zeit braucht: Gerechtigkeit, Frieden und die Bewahrung der Schöpfung. Die Weihnachtsmotive gehören zu der Eine-Welt-Krippe, die 2004 in der Markuskirche gestanden hat.

1. Sonntag nach Weihnachten, 29. Dezember 2007

Jahreslosung 2008

Christus spricht: „Ich lebe und ihr sollt auch leben.“

Johannes 14,19

Nehmen wir das Foto auf der Briefkarte mit der Jahreslosung 2008 als Gleichnis. Zu mir spricht das Foto deshalb besonders deutlich, weil ich direkt daneben stand, als es Anfang 2006 gemacht wurde. Auf dem Gelände einer kirchlichen Gesundheitsstation in der Nähe von Ouagadougu, der Hauptstadt des afrikanischen Staates Burkina Faso, wird ein Tiefbrunnen gebaut. Denn eine zuverlässige Wasserversorgung ist das A und O, auch im Gesundheitswesen.

Der Brunnenbauer, in einem leeren Ölfass sitzend, wird gerade mit der Seilwinde – von Hand natürlich - zur Frühstückspause nach oben geholt. Er blickt dem Tageslicht entgegen, mit Interesse, aber ohne Anzeichen von Angst oder besonderer Erleichterung. Er ist jeden Tag da unten, in solchen tiefen Schächten. Er kennt die typischen Arbeitsunfälle, die es zu vermeiden gilt. Aber er kann als gesuchter Spezialist seine Familie sicher ernähren, jedenfalls für die Verhältnisse seines Landes.

Dennoch, ich habe in den Schacht gesehen und konnte in der Tiefe den Grund nicht erkennen. Gut möglich, dass es soweit in den harten Boden der Sahelzone hinunter geht, wie der Diesdorfer Kirchturm hoch ist. Nein, für mich wäre das kein Arbeitsplatz! Platzangst in jeder Form ist hier fehl am Platze. Selbstvertrauen und Vertrauen in die Zuverlässigkeit des Teams an der Erdoberfläche sind genauso wichtig wie die Fachkenntnisse im engeren Sinn des Wortes. Der Brunnenbauer braucht nicht nur das Handwerkszeug seines Berufes, er braucht genauso das Herz, den Geist des Brunnenbauers.

Vom Geist, der hilft, das Leben zu bestehen, ist in dem Satz, der als Jahreslosung ausgewählt wurde, nicht die Rede. Stattdessen von verheißenem Leben. Aber die Christus-Rede, der die Losung entnommen wurde, die handelt sehr wohl vom Geist. Hätten wir die Tradition vieler christlicher Gemeinden in aller Welt, die ihre Bibeln mit zum Gottesdienst zu bringen, wir könnten uns mit einem Blick überzeugen.

Den Rahmen bildet der letzte Abend Jesu mit den Seinen, so wie ihn der Evangelist Johannes schildert. Vertraut ist uns daraus die Szene der Fußwaschung. Vor allem aber besteht die Beschreibung dieses Abends aus langen Reden Jesu. Das Oberthema dieser Reden ist die bevorstehende Trennung der Jünger von ihrem Herrn durch dessen Leidensweg.

Sie werden nicht mehr von Angesicht zu Angesicht mit ihm zusammen sein und darüber tief traurig sein. Aber, sagt Christus, „ich will euch nicht als Waisen zurück lassen“. Deshalb will er Gott um einen anderen Tröster für die Seinen bitten, der sie niemals verlassen wird. Er nennt diesen Tröster den „Geist der Wahrheit“.

Dieser Geist der Wahrheit wird den Jüngerinnen und Jüngern die Augen öffnen für die ganz neue Gegenwart des Auferstandenen. Zwischen ihm, dem Auferstandenen und den Seinen wird eine neue unzerstörbare Gemeinschaft begründet, denn „ich lebe und ihr sollt auch leben!“ Das ist der Sinnzusammenhang, in dem die Jahreslosung 2008 verstanden und als Impuls für unseren Glauben genutzt werden sollte.

Da sind Jünger Jesu, die sich in ihrem Glauben matt und verängstigt fühlen, weil sie meinen, das Wichtigste von allem verloren zu haben: Jesus selbst, auf den sie einmal mit ganzem Herzen gesetzt hatten. Wenn die Liebe zu ihm nur noch Erinnerung ist, dann wird es ungeheuer schwer, eigentlich unmöglich, seiner Berufung, seinem Auftrag treu zu bleiben.

Jesus verlieren? Und mit ihm alles, weshalb es Sinn hat, Christin oder Christ zu sein? Die Nähe von Mensch zu Mensch – so wie die Jünger – konnten wir nicht verlieren, weil zwischen uns und ihm die Geschichte der Kirche, zweitausend Jahre Menschheitsgeschichte liegen. Aber was ist mit den Merkmalen der Verbindung mit Jesus, auf die es für uns Heutige ankommt? Wie viele Eselsohren vom vielen Lesen hat meine Bibel? Welches Jesuswort, welche seiner Taten hat mich zuletzt bewegt und selber in Bewegung versetzt? Alles was in unserem Glauben nicht aus dem persönlichen Umgang mit Jesus kommt, ist Beiwerk. Jesus ist das eine Wort Gottes, auf dem der Glaube ruht. Ein anderes haben wir nicht. Deshalb konnte ich einer These zustimmen, die ich dieser Tage las: an der Stelle, an der für die Muslime ihr Koran steht, steht für uns Christinnen und Christen Jesus.

In diesem Sinne: der Koran gilt den Muslimen als wörtlich von Allah so gesprochenes Gotteswort. Darum kann er auch nicht auf gültige Weise aus dem altarabischen in andere Sprachen übersetzt werden. Und die türkischen oder iranischen Kinder in Magdeburg müssen den Koran auf arabisch büffeln, obwohl das für sie eine fremde Sprache ist.

So – und dennoch ganz anders – ist Jesus nach dem Zeugnis des Neuen Testaments das sprechende Wort Gottes. Aber eben nicht eines, das einmal geredet hat, um nun nur noch studiert zu werden. Zwischen der vergebenden, tröstenden, Mut machenden Stimme Jesu von Nazareth und unserem Neuen Testament liegt ja schon eine Übersetzung: die von Jesu Muttersprache Aramäisch ins neutestamentliche Griechisch.

Und seither gibt es tausende Übersetzungen, getreu dem Auftrag, die Gute Nachricht in die Häuser und Herzen der Menschen in aller Welt zu tragen. Anlass für Übersetzungen war nicht nur der missionarische Kontakt mit Völkern, die aus unserer Sicht weit entfernt leben. Anlässe boten und bieten auch die Eindrücke, dass historische Übersetzungen der Weiterentwicklung jeder Sprache nicht mehr gerecht werden. (Beispiel: „Sintemal...“ Lukas 1,1) Dabei mussten Übersetzerinnen und Übersetzer manches wagen (kleiner Seehund). Und sie wagen auch heute manches, wofür sie dann kräftige verbale Prügel beziehen („Der Junior-Chef“). Meine Frau findet diesen Versuch, das NT zu übersetzen bzw. auszugsweise nachzuerzählen, ziemlich daneben. Vielleicht hat sie recht. Aber der Übersetzer bzw. Nacherzähler wagt etwas, was den Willen Jesu, zu den Menschen zu reden, ernst nimmt. Und nur wer nichts wagt, macht keinen Fehler – oder einen riesigen. Das gilt auch in Glaubenssachen.

„Der Junior Chef“ und „Der große Boss“ (Altes Testament – meine Frau hat es entsorgt) ist vielleicht nicht das Gelbe vom Ei. Aber der Versuch liegt auf einer Linie mit den ersten beiden Worten der Jahreslosung 2008: „Ich lebe...“ Davon lebt unser Glaube. Davon lebt unsere Kirche. Dass Gott in der Auferstehung Jesu alles bestätigt hat, wofür Jesus eingestanden hat: Liebe, Barmherzigkeit, Überwindung all dessen, was Menschen zu Feinden macht, Gerechtigkeit für die Armen.

Und der Auferstandene hört nicht auf, den Menschen ins Herz und ins Gewissen zu reden. Tote reden nicht. „Ich lebe...“ ist mehr als ein Glaubensartikel, auf geduldiges Papier gedruckt. „Ich lebe...“ meint, ich lebe mit dir, ich lebe für dich, ich lebe für die Hoffnung der Welt. Christenleben im Jahr 2008 ist nichts anderes als ein messbarer Lebensabschnitt mit dem sprechenden und handelnden Jesus. Ein wenig abenteuerlich, weil man ja nie weiß, welche Wege uns ein lebendiger Partner vorschlagen und zeigen wird. Aber der Auferstandene und Gegenwärtige wird sich treu bleiben, so wie wir ihn kennen können, wenn unsere Bibel Eselsohren hat.

Uns verspricht die Jahreslosung 2008: „Ihr sollt auch leben.“ Den absterbenden, den gestorbenen Glauben zu neuen Worten und Taten aufwecken, das ist das Werk des Heiligen Geistes an unseren Herzen. Die Jahreslosung verspricht mir keine Heilung körperlicher Gebrechen, im Regelfall jedenfalls nicht. Aber sie verspricht mir ganz fest, dass mein Glaube hellwach bleibt oder aus seiner Bewusstlosigkeit erwacht; dass ich mit Jesus werde sprechen können; dass er mir zeigen wird, was ich um der Liebe willen tun oder lassen soll; dass er mir den Mund öffnen wird, wieder oder auch das erste Mal in meinem Leben, zu Mitmenschen über Jesus und mich zu sprechen, ohne falsche Feierlichkeit, im Alltag eben; dass ich Überbringerin und Überbringer von Vergebung und Hoffnung sein darf. Wenn das nicht Leben ist, was dann?

Manches von den Wegen, die er uns führen und begleiten wird im kommenden Jahr, mag dem tiefen, bedrohlich erscheinenden Brunnenschacht gleichen, aus dem der afrikanische Handwerker ans Tageslicht zurückkehrt. Aber er scheint von einem Geist geleitet zu sein, der als Gleichnis dienen kann, für die Zusage, die die Jahreslosung 2008 uns allen macht: Christus spricht; „Ich lebe und ihr sollt auch leben!“

Ostern, 27. März 2005

Besuch im Schlupfwinkel

Am Abend aber dieses ersten Tages der Woche, als die Jünger versammelt und die Türen verschlossen waren aus Furcht vor den Juden, kam Jesus und trat mitten unter sie und spricht zu ihnen: Friede sei mit euch! Und als er das gesagt hatte, zeigte er ihnen die Hände und seine Seite. Da wurden die Jünger froh, dass sie den Herrn sahen. Da sprach Jesus abermals zu ihnen: Friede sei mit euch! Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch. Und als er das gesagt hatte, blies er sie an und spricht zu ihnen: Nehmt hin den Heiligen Geist! Welchen ihr die Sünden erlasst, denen sind sie erlassen; und welchen ihr sie behaltet, denen sind sie behalten.

Johannes 20, 19 ff.

Verschlossene Türen „aus Furcht vor den Juden“. Ich weiß noch, dass mich diese Worte als Kind jede Ostern wieder beschäftigt haben. In meinem Elternhaus war viel vom Massenmord an den Juden die Rede. Sie waren die Opfer eines einmaligen Verbrechens. Aber hier in der Ostergeschichte werden sie auf einmal zur Bedrohung für die ersten Christen. Hat das eine mit dem anderen doch etwas zu tun? Der Acht- oder Neunjährige wusste nicht, mit wem er darüber hätte reden können.

Heute könnte ich darüber lächeln – so wie man lächelt über manche kleinen Beklemmungen einer Kinderseele, die sich auflösen wie Nebel unter der Sonne. Die Juden in Jerusalem, das sind eben nicht irgend welche geheimnisvollen Bösen, über die man nicht offen sprechen darf. Aus Sicht des Jüngerkreises Jesu sind das die eigenen Landsleute und Glaubensgenossen, womöglich die eigenen Verwandten. Wenn jemand Jude war, Sohn und Tochter des Gottesbundes vom Sinai, dann Petrus und Maria Magdalena und – natürlich – Jesus selber.

Freilich der Konflikt in der Judenschaft war bitter und für die Betroffenen bedrohlich, wie immer, wenn es um die Messiasfrage ging – und im Fall des Jesus von Nazareth nicht zum ersten Mal. Nicht nur die Kirche, auch der Jerusalemer Tempel hatte seine Ketzergeschichte. Aber wer die Furcht der Jesus-Gruppe verstehen will – 48 Stunden nach dem Kreuzestod Jesu – der denke am besten an die ungezählten Gruppen von christlichen Gläubigen, die sich über zwei Jahrtausende verstecken mussten vor den Blicken und den Schergen der jeweils herrschenden Kirchen. Viele berüchtigte Blutbäder und ungezählte anonyme Grausamkeiten kommen da zusammen. Wenn sich etwas lernen lässt aus der Ketzergeschichte der biblischen Religionen, dann dies, dass sich das Gewissen niemals zwingen lässt; dass niemand seinem Gott einen Dienst erweist, wenn er Andersglaubende in Angst und Schrecken versetzt.

So versteckt sich also die Jesus-Gruppe vor ihren eigenen Leuten. Sie benutzen dazu Schloss und Riegel und tun an diesem Tag vielleicht recht daran. Aber wir wissen: Schloss und Riegel sind nicht unbedingt nötig, wenn man sich verstecken will. Wir alle kennen viele Mittel und Wege, Gedanken, Wünsche, Ängste, Hoffnungen, mitunter das Wichtigste unseres Lebens ohne Schloss und Riegel wegzuschließen. Wie´s drinnen aussieht, geht niemanden etwas an. Ein Leben in Einsamkeit des Herzens ist der Preis. Doch das Versteckspiel kann lange klappen.

Auch eine christliche Gemeinde kann sich verstecken, mitten in der Stadt. Trotz Schaukasten und Adresse im Telefonbuch. Der Wind bläst der Kirche ins Gesicht. Jeden Tag eine andere Böe. Milde belächelt zu werden, ist noch das Harmloseste. Manche um uns herum führen sicher mehr im Schilde. Sie würden den Handlungsspielraum der Kirche in der Gesellschaft sicher gern soweit einschränken wie irgend möglich. Wir wissen oder spüren das. Rückzug in den unbeobachteten Winkel liegt da nahe. Dem Streit um die Kirche aus dem Weg gehen. Die Sorgen um die Zukunft der Gemeinde im Herzen verschließen.

Aber der auferstandene Jesus lässt sich nicht ausschließen. Durch die Kraft Gottes hat er ganz einfach Zugang zu den Verstecken der verstörten Herzen. Seit dem Osterabend hat sich das immer und immer wieder bestätigt; immer, wenn zweifelnde und verstörte Menschen durch Jesus Gewissheit über ihren Weg und über ihr Ziel gewonnen haben.

Manche haben auf ihn gewartet, ohne wirkliche Hoffnung; anderen war er gleichgültig, bevor er hereinkam; wieder andere haben ihn sogar für einen Feind gehalten, den es zu bekämpfen galt. Aber alle bestätigen sie später: er hat sich nicht abhalten lassen durch meine „Zutritt verboten“-Schilder. Ohne diese Missachtung der „Zutritt verboten“-Schilder durch den Auferstandenen gäbe es keine Kirche.

Der auferstandene Jesus kehrt zurück in den Alltag seiner Schwestern und Brüder. Er sagt „Guten Tag“, freundschaftlich und selbstverständlich. „Friede sei mit euch“, so klingt „Guten Tag“ unter Juden und Muslimen bis heute. Jesus hat sich einmal gewünscht, dass das der normale Gruß sein möge, wenn seine Boten eine menschliche Wohnung betreten. (Nachzulesen...)

Die Spuren von Folter und Exekution am Körper Jesu waren in meiner Kindheit im katholischen Dorf heilige Zeichen, einmalig und von vielerlei frommem Brauchtum umgeben. Und auch viele evangelische Passionslieder vertiefen sich ja in diese Betrachtung der Wunden Jesu. Heute weiß ich, dass Jesus dieselben Zeichen des Schreckens am Leib trägt wie das ganze Heer der Folter- und Mordopfer durch die Geschichte. Wer einmal durch solche Qualen gegangen ist, trägt ein unauslöschliches Erkennungszeichen an Körper und Seele. Mit nichts anderem kann Jesus so unwiderleglich zeigen, dass er es ist, als durch diese Spuren.

Und deshalb dieser eigenartig reservierte Satz in Martin Luthers Übersetzung gerade an dieser Stelle: „Da wurden die Jünger froh, dass sie den Herren sahen.“ Ein Freudenausbruch, nicht, weil das Schreckliche ungeschehen gemacht worden wäre. Das geht nicht. Aber es ist nicht das letzte Wort geblieben.

Diese Wundmale sind Erkennungszeichen des Wirkens Jesu in der Geschichte geblieben. Ich spreche nicht von der christlichen Kunst, sondern von den Christinnen und Christen, die heute erleiden, was Jesus erlitt. Die gezeichnet bleiben wie er, weil sie Gottes Parteinahme für die Armen und Rechtlosen wörtlich genommen haben. Wo immer wir solche Nachrichten hören – und sie fallen jeden Tag an – da hat der Auferstandene einen Schauplatz des Lebens betreten, in unseren Tagen.

Die erste und einzige Tat des Auferstandenen am Osterabend ist unmissverständlich: er beendet das Leben im Schlupfwinkel. Dazu brauchen die Herzen seiner Freunde die Wiederbelebung, die Beatmung mit dem Heiligen Geist. Wir reden oft von einem neuen Geist, in vielen Zusammenhängen des Lebens. Wenn er wirklich Einzug hält, weiß unser Herz Bescheid. Eine christliche Gemeinde im Aufbruch weiß, dass sie aufgebrochen ist. Und sie kennt den Unterschied zu gestern.

Jüngerinnen und Jünger, die den Schlupfwinkel verlassen, müssen sich an die Welt draußen wieder gewöhnen. Das letzte öffentliche Wort des Petrus, bevor sich Jesus am Osterabend Zugang zu seinem Versteck beschafft, war die verzweifelte Beteuerung: „Ich kenne diesen Menschen nicht!“ Welches Gewicht soll das Wort solcher Menschen wie du und ich künftig haben? Die Vollmacht, die Jesus ihnen zuteilt, ist atemberaubend, unerhört: „Welchen ihr die Sünden erlasst, denen sind sie erlassen und welchen ihr sie behaltet, denen sind sie behalten.“ Letzte Instanz, keine Revisionsmöglichkeit nennt man so etwas im Rechtswesen.

Deshalb hängt für mich soviel an der Reihenfolge. Die Gemeinde des Auferstandenen in diesem Stadtteil hat zuallererst das Vorrecht und die Pflicht, den Menschen im Namen Gottes Lasten von der Seele zu nehmen. Das heißt doch „Sünden vergeben“. Den Freispruch Gottes zustellen, mit Brief und Siegel. Gemeint sind nicht zuerst die kleinen Gallensteine des Gewissens, die „kleinen Sünden“, die der „liebe Gott“ angeblich sofort bestraft. Sünden vergeben im Namen Jesu, das heißt vor allem die großen Mühlsteine abnehmen, die das ganze Leben erdrücken.

Ich stelle mir vor, dass sich ein Gemeindekirchenrat in der Sitzung nach Ostern mit der Frage beschäftigt, wie er dem Auftrag Jesu nahekommen kann, den Menschen Lasten von der Seele zu nehmen. Denn dieser Auftrag lässt sich wirklich nicht an den Pfarrer delegieren. Das wäre eine schlimme Karikatur von Kirche.

Sünden behalten, in allem Ernst und in der Vollmacht Gottes, das kommt auch vor. Die Bekennende Kirche musste das tun bei Geist und Führern des Nazitums. Jesus schenke uns Erkenntnis und Gewissheit, welche Sünden unserer Zeit vor Gott unvergeben bleiben, solange Menschen und Mächte nicht umkehren wollen von Wegen des Todes. Eine Kirche, die Sünden behält, wird sich dadurch in unserer Welt eher Feindschaft zuziehen als Macht gewinnen.

Abend des Ostertages, Abend der Kirche in Deutschland. Die nichts mehr erwarten, die in der Vergangenheit leben, erleben die Überraschung ihres Lebens. Weil der Auferstandene sich nicht ausschließen lässt.

Ostersonntag, 12. April 2009

Der Auferstandene am See Tiberias

Später zeigte sich Jesus seinen Jüngern noch einmal am See von Tiberias. Das geschah so: Einige von ihnen waren dort am See beisammen – Simon Petrus, Thomas, der auch Zwilling genannt wurde, Natanaël aus Kana in Galiläa, die Söhne von Zebedäus und zwei andere Jünger. Simon Petrus sagte zu den anderen: „Ich gehe fischen!“ - „Wir kommen mit“, sagten sie. Gemeinsam gingen sie zum See und stiegen ins Boot; aber während der ganzen Nacht fingen sie nichts. Es wurde schon Morgen, da stand Jesus am Ufer. Die Jünger wussten aber nicht, dass es Jesus war. Er redete sie an: „Kinder, habt ihr nicht ein paar Fische?“ - „Nein, keinen einzigen!“ antworteten sie. Er sagte zu ihnen: „Werft euer Netz an der rechten Bootsseite aus! Dort werdet ihr welche finden.“ Sie warfen das Netz aus und fingen so viele Fische, dass sie das Netz nicht ins Boot ziehen konnten. Der Jünger, den Jesus besonders lieb hatte, sagte zu Petrus: „Es ist der Herr!“ Als Simon Petrus das hörte, warf er sich das Obergewand über, band es hoch und sprang ins Wasser. Er hatte es nämlich zum Arbeiten abgelegt. Die anderen Jünger ruderten das Boot an Land – es waren noch etwa hundert Meter – und zogen das Netz mit den Fischen hinter sich her. Als sie an Land gingen, sahen sie ein Holzkohlenfeuer mit Fischen darauf, auch Brot lag dabei. Jesus sagte zu ihnen: „Bringt ein paar von den Fischen, die ihr gerade gefangen habt!“ Simon Petrus ging zum Boot und zog das Netz an Land. Es war voll von großen Fischen, genau 153. Aber das Netz riss nicht, obwohl es so viele waren. Jesus sagte zu ihnen: „Kommt her und esst!“ Keiner von den Jüngern wagte zu fragen: „Wer bist du?“ Sie wussten, dass es der Herr war. Jesus trat zu ihnen, nahm das Brot und verteilte es unter sie, ebenso die Fische. Dies war das dritte Mal, dass sich Jesus seinen Jüngern zeigte, seit er vom Tod auferstanden war.

Johannes 21, 1-14

Auch dies eine Ostergeschichte! Aber weil sie in den Ostergottesdiensten nur ganz selten vorgelesen wird, ist sie uns kaum vertraut. Für den Evangelisten Johannes, der Jesuserlebnisse gelegentlich nummeriert, gibt es aber keinen Zweifel: nach der Begegnung des Auferstandenen mit den Frauen und danach hinter verschlossenen Türen mit allen Jüngern ist das die dritte Offenbarung des Auferstandenen, von der er berichten will. Die Ortsangabe mag uns verwirren. See Tiberias, das ist ja nicht mehr Fußgängerentfernung von Jerusalem so wie Emmaus, das Ziel der beiden trauernden Jünger, zu denen sich der Auferstandene unerkannt dazugesellt. See Tiberias, das ist die alte Heimat, die Provinz Galiläa, woher viele der Jesus-Leute stammen. See Genezareth heißt er sonst, damals wie heute. Johannes nennt ihn See Tiberias nach der wichtigsten Fischergemeinde an seinen Ufern. Hier wird es Ostern. Ohne dass Worte darüber gemacht werden, eine ungewisse, aber längere Zeit nach dem Morgen, an den die Christenheit heute denkt. Denn sie müssen ja erst heimkehren, in die alte Heimat, an die alte Arbeit; jene Fischer vom See, die Jesus einst von ihrer Arbeit wegrief, ihm zu folgen.

Galiläa, die alte Heimat, Ort der Begegnung mit dem Auferstandenen: eine Verabredung gewissermaßen, die sich durch die Ostergeschichten zieht. Matthäus spricht davon, Jesus habe die Jünger nach Galiläa bestellt, weil er sich ihnen dort zeigen wollte. Und Israel-Touristen können heute, wenn ihr Herz danach verlangt, dort den Berg der Himmelfahrt besteigen.

Was unser Glaube von dieser Ostergeografie festhalten darf? Zuerst einfach die Beobachtung, dass der Auferstandene keine Fesseln von Zeit und Ort kennt, wenn er den Glauben der Seinen wieder aufrichten oder überhaupt erst wecken will. Jerusalem, Emmaus, See Tiberias, Damaskus in Syrien und viele andere Orte, die der Christus-Zeuge Paulus ausdrücklich nicht nennen will.

Aber zurück zu Ostern am See. Zählt man die Beteiligten aus, dann sind sie sieben. Der Kreis der Zwölf bzw. noch Elf scheinen nicht mehr beisammen zu sein. Offensichtlich sind sie nicht auf Urlaub, sondern zurück im Beruf. Wie glücklich oder wie unglücklich? Wie verständnisvoll oder wie hämisch von ihrer Nachbarschaft wieder aufgenommen? Getröstet durch die Begegnung mit dem Auferstandenen in Jerusalem, die sie nach dem Erzählgang des Johannes ja miterlebt haben müssen? Alles müßige Fragen. Denn alle Antworten wären nicht dem Text entnommen, sondern allein unserem Versuch, uns in solche Menschen mit diesen Erfahrungen hineinzuversetzen.

Etwas anderes ist dafür umso eindeutiger. Diese ganze Erzählung muss uns bekannt vorkommen. Vergeblicher Fischfang. Ein Befehl Jesu, es erneut zu versuchen, übervolle Netze; die Erkenntnis, mit wem sie es zu tun haben; die Geburtsstunde einer Beziehung, die das Leben verändert. Das ist der Fischzug des Petrus, zu finden im Lukasevangelium, dort erzählt als Begebenheit vom Beginn der Wirksamkeit Jesu, wie er seine engsten Jünger findet und gewinnt. „Von nun an sollst du Menschen fischen.“ Ein Bund, der hält, bis Petrus nächtens Stein und Bein schwört, Jesus nicht zu kennen. Im Johannesevangelium ist aus der Geschichte vom Anfang eine Ostergeschichte geworden. Kein Zweifel, aber was bedeutet das?

Den Anfang macht die Gestalt am Ufer. Unbekannt, richtiger wohl: unerkannt. Wir sollten das nicht verwechseln mit einem Fahndungsfoto aus „Aktenzeichen XY… ungelöst“ „Wer kennt diesen Mann?“ Es geht nicht um Äußerliches. Es geht um die Unwissenheit des Herzens. Mehr als einmal passiert uns das so im Leben: wir können noch nicht wissen, wie wichtig, wie entscheidend eine Begegnung für unser weiteres Leben werden wird, zum Guten, aber auch zum Verhängnisvollen. Am einfachsten vielleicht so zu verstehen: wie war unser Leben eigentlich, bevor wir unseren Lebenspartner, unsere Lebenspartnerin kannten, bevor wir uns sicher wurden: sie, er soll es sein.

Ungezählte Menschen sehen Jesus irgendwo stehen an der Uferlinie ihres Lebens – ohne zu wissen, wie wichtig, wie wegweisend er für sie werden kann, plötzlich oder nach und nach. Sie sehen hier bei uns im Ursprungsland der Reformation die Dome und Dorfkirchen, Symbole der Kirche, die sich im Namen dieses Jesus regt - gewiss. Sie profitieren von Feiertagen, z.B. dem morgigen 2. Ostertag, ohne wirklich zu wissen, was das soll. Sie hören unsere Repräsentanten zu diesem oder jenem im Fernsehen reden, aber die Person am Ufer bleibt ihnen fremd.

Doch machen wir uns nichts vor. Was für Weltkinder, in dritter Generation ohne Jesusgeschichten und prägende Kirchenerlebnisse aufgewachsen, mehr als verständlich ist – es trifft genauso Leute, die mit Jesus schon reichlich zu tun hatten, die Jünger am See und uns sowieso. Wenn ich mir einbilde, ich beherrschte das Glauben genauso wie das Autofahren, ist Jesus plötzlich nicht mehr als nur noch eine anonyme Gestalt irgendwo am Strand meines Lebens.

Die Veränderung, die Auflösung der Glaubensstarre, beginnt mit Jesu Wort, immer, in allen Ostergeschichten. Auch hier am See. Ohne das Wort des Auferstandenen bleibt alles beim Alten, bleibt Erinnerung, Trauer. „Habt ihr nichts zu essen?“ Das, was Fischer normalerweise anzubieten haben. „Nein“. Ihre Arbeit war erfolglos. Sie hören, wie sie es noch einmal versuchen sollen. Dass sie es tun; warum sie es tun, wird nicht begründet. Es ist geschenktes Vertrauen, geschenkter Glaube. Der Osterglaube ist kein Produkt unseres Herzens. Er ist ein Geschenk an unser Herz.

Und immer geht in den Ostergeschichten der Mund über von dem, wovon das Herz voll ist. „Brannte nicht unser Herz in uns, als er mit uns redete?“ fragen die einen. „Der Herr ist tatsächlich auferstanden“, rufen die anderen. „Es ist der Herr“, rutscht es im Boot einem der Jünger heraus, der sich mit dem plötzlich so schweren Netz abmüht. Viele Ausleger sehen in ihm jenen Johannes, der mit dem gleichnamigen Evangelium zu tun hat.

Petrus der Fischer bleibt der Rolle treu, die er in den Osterüberlieferungen des Johannes-Evangeliums einnimmt. Er, nicht die Frauen, betritt als erster die leere Grabeshöhle. Auch jetzt ist er vorneweg. Er springt ins Wasser und schwimmt ans Ufer, nachdem er ein Kleidungsstück übergeworfen hat, das für die Begegnung mit dem Heiligen angemessen erscheint. Ein leicht komischer Osterwettlauf über knapp 100 Meter: ein Schwimmer gegen eine rudernde Bootsbesatzung samt ihrem Netz im Schlepp.

Aber sein Eifer scheint dem Petrus keinen Vorteil zu bringen. Der geschenkte Osterglaube des einen ist nicht mehr wert, bringt keinen höheren Ertrag als der geschenkte Osterglaube der anderen. Oder wie wir es aus dem Gleichnis Jesu von den verschieden lange arbeitenden Erntehelfern im Weinberg kennen: einen und denselben für Leib und Seele ausreichenden Tagelohn für alle - mehr gibt es nicht, weniger auch nicht.

Am Ufer treffen sie alle auf den vorbereiteten Tisch Jesu: bescheiden, aber genug für alle. Brot und Fisch, die Grundnahrungsmittel für die Speisung des Volkes. Aus ihrem vollen Netz dürfen die Jünger hinzulegen zu dem, was Jesus schon bereitgehalten hat. Das Internet ist übrigens voll mit allerlei esoterischen Spekulationen über das Zählergebnis dieses Fischfangs: 153 große Fische. Unser Glaube hat dabei nicht viel zu gewinnen. Erinnern wir uns einfach an das Wort von den „Menschenfischern“. Ob man damals 153 Fischarten kannte oder 153 Völker, wir haben es gewiss zu tun mit einem umfassenden Versprechen für den Lauf der frohen Botschaft. „Geht hin und macht Menschen aus allen Völkern zu Jüngerinnen und Jüngern.“

Ostern am See endet mit einem Mahl in unglaublicher seelischer Verfassung. Von Jesus eingeladen essen sie miteinander, schweigend, wissend, frei von Zweifel – aber voller Hemmung gegenüber der Neugier, die nach Bestätigung verlangt. Ja, eine Ostergeschichte, die sich zwischen Jerusalem und Magdeburg zu schieben scheint.

Jerusalem, wo Jesus, was ihn selbst angeht, Überzeugungsarbeit leisten muss und es auch tut: „Ich bin es selbst“, also kein Gespenst; fasst mich an; gebt mir zu essen! Ostern am See, wo Jesus kein einziges Mal „Ich bin es“ sagt; wo die Jünger dennoch begreifen und schweigen. Und Magdeburg zu Ostern 2009: für dich und mich ist Jesus kein Unbekannter auf der anderen Straßenseite oder in der Zeitung. Aber vielleicht so etwas wie die alte Wasserpumpe in meinem Garten. Dekorativ aber wirkungslos, weil sie schon lange keinen Liter Wasser mehr an die Oberfläche gepumpt hat. Ich werde sie nicht abbrechen. Aber ich rechne auch nicht mit ihr, wenn Wasser gebraucht wird.

„Komm und nimm mich beim Wort“, sagt Jesus. Nimm Wasser für deine verdorrten Hoffnungen. Frage mich. Ich werde dir antworten. Ich werde mit dir neu anfangen, so wie mit denen, die nicht anders gekonnt hatten, als zu fliehen. An meinem Tisch bist du willkommen, ob du wissend schweigst oder glücklich rufst: „Es ist der Herr!“

Pfingsten, 15. Mai 2005

Das Pfingstwunder

Und als der Pfingsttag gekommen war, waren sie alle an einem Ort beieinander. Und es geschah plötzlich ein Brausen vom Himmel wie von einem gewaltigen Wind und erfüllte das ganze Haus, in dem sie saßen. Und es erschienen ihnen Zungen, zerteilt wie von Feuer; und er setzte sich auf einen jeden von ihnen, und sie wurden alle erfüllt von dem Heiligen Geist und fingen an zu predigen in andern Sprachen, wie der Geist ihnen gab auszusprechen. Es wohnten aber in Jerusalem Juden, die waren gottesfürchtige Männer aus allen Völkern unter dem Himmel. Als nun dieses Brausen geschah, kam die Menge zusammen und wurde bestürzt; denn ein jeder hörte sie in seiner eigenen Sprache reden. Sie entsetzten sich aber, verwunderten sich und sprachen: Siehe, sind nicht diese alle, die da reden, aus Galiläa? Wie hören wir denn jeder seine eigene Muttersprache? Parther und Meder und Elamiter und die wir wohnen in Mesopotamien und Judäa, Kappadozien, Pontus und der Provinz Asien, Phrygien und Pamphylien, Ägypten und der Gegend von Kyrene in Libyen und Einwanderer aus Rom, Juden und Judengenossen, Kreter und Araber: wir hören sie in unsern Sprachen von den großen Taten Gottes reden. Sie entsetzten sich aber alle und wurden ratlos und sprachen einer zu dem andern: Was will das werden? Andere aber hatten ihren Spott und sprachen: Sie sind voll von süßem Wein.

Apostelgeschichte Kapitel 2

„Riesenbesäufnis beim Morgengebet. Jesusfans völlig durchgeknallt!“ Hätte Jerusalem sich damals einer BILD-Zeitung erfreut: so etwa hätte die Schlagzeile am Pfingstmontag gelautet.

Dass die Jesus-Leute sich als gute Juden an dem hohen Feiertag 50 Tage nach dem Passahfest treffen, das ist natürlich keine Meldung wert. So wie sich heute niemand darum kümmert, dass wir uns zum Gottesdienst treffen. Gläubige unter sich, ohne die Absicht, die Welt zu verändern, werden in der Regel in Ruhe gelassen. Selbst im Fall der Jesus-Leute. Ihr gefährlicher Anführer ist beseitigt. Die absurde Botschaft von seiner Auferstehung ist über seinen alten Kreis nicht hinaus gedrungen. Sollen sie sich doch damit trösten und mit der Zeit aussterben.

Noch einmal: wir blicken nicht auf Menschen, denen Jesus egal ist. Ihr ganzes Herz hängt an ihm. Vor allem teilen sie die überwältigende Gewissheit: „Der Herr ist auferstanden. Er ist wahrhaftig auferstanden.“ Aber sie schaffen nicht mehr, als für einander da zu sein. Das immerhin, aber nicht mehr. Auch das ein Bild von Gemeinde, das uns nicht fremd ist.

Gewiss im Glauben an Jesus, gewiss, dass er das A und O Gottes ist, das A und O ihres persönlichen Lebens, und doch sind sie wie gelähmt angesichts der Menschen um sie herum. Das ist das Bild, das ist die Selbsterfahrung von Gemeinden, die ohne den Heiligen Geist leben müssen. Diese Lähmung des missionarischen Sinns trifft die Jesus-Leute nicht unerwartet. Sie ist noch nicht einmal von ihnen verschuldet. Damals, als Jesus sie aussandte in die Dörfer Palästinas, um mit Wort und Tat das anbrechende Gottesreich zu verkünden, da war Jesus von Nazareth leibhaftig ihr Auftraggeber und Rückhalt. Kein Zweifel war möglich.

Jesus selber warnt die Seinen davor, sich eines Tages aus eigenem Entschluss als Missionarinnen und Missionare auf den Weg zu machen. Sie würden scheitern. Warten auf den Heiligen Geist ist etwas Unerlässliches und Normales im Leben von Glaubenden und Gemeinden. Schon das Alte Testament ist voll von Momenten, in denen Gott einzelnen Menschen diese zweifelsfreie Gewissheit gibt: jetzt ist der Zeitpunkt da, einen Auftrag Gottes auszuführen. Wie hätten Prophetinnen und Propheten je reden können ohne diese Gewissheit. Sie ist Auftrag und Energiequelle zugleich.

Gottes Geist, Heiliger Geist, in der Bibel ist das Bild und Beweis zugleich für die Erfahrung, dass Gott unser Leben und die Welt täglich in seiner Hand hält. Nicht wie ein Kunstsammler, der seine Schätze hütet, sondern wie eine Mutter, die nicht aufhört, sich mit Liebe und Freude zu kümmern.

Was die Jesus-Leute an diesem Morgen hören und sehen, soll ihnen Gewissheit geben. Letzte Gewissheit darüber, dass sich Gott selber durch seinen Geist ihres Geistes, ihres Lebens bemächtigt. Menschliche Vorstellungskraft und Verfügungsgewalt sprengende Naturgewalten führen auch uns sog. moderne Menschen zu der Erkenntnis, dass wir nicht die wirklichen Herren über unser Leben sind. Wind und Feuer - wie in dieser Morgenstunde - sind aber bei weitem nicht die einzigen Zeichen, durch die Gott nach Menschen greift. Martin Luther erzählt zwar von so einer ähnlichen Schrecksekunde Gottes in seinem Leben. Aber am Ende erlebt er sein Pfingstwunder, das ihn für den Rest seines Lebens handlungsfähig macht, beim Bibellesen. Niemand weiß, wieviel verschiedene Pfingstzeichen Gott für verschiedene Menschen schon gewählt hat. Aber an die zwei Zeichen „Wind und Feuer“ dürfen wir getrost einige Nullen anhängen. Die Entschuldigung, bei uns hat es weder gebraust noch geblitzt, zählt jedenfalls nicht.

Worauf es ankommt, ist die totale Veränderung von jetzt bis gleich: nun geht der Mund über von dem, wovon das Herz schon lange voll ist. Von einem Moment, von einem Tag auf den anderen. Sie fangen an zu predigen, nicht wie ein disziplinierter Pastor, sondern wie ein Mensch, der nicht an sich halten kann: das muss ich loswerden, das muss ich dir unbedingt erzählen. Eigentlich eine einfache, weil durch und durch menschliche Sache. Sie fangen an zu reden, von Jesus natürlich, von wem sonst. Und zwar alle. Der Heilige Geist lässt sich nicht in die Zuständigkeit der Predigerinnen und Prediger abschieben. Und wir gucken uns dann an, wie die besser oder schlechter damit zurecht kommen. Gute Vorstellung, schlechte Vorstellung. Die Jesus-Leute in Jerusalem sind längst mehr als die Männer, deren Namen wir aus den Apostellisten kennen. Möglicherweise bereits mehrheitlich Frauen. Schwestern und Brüder im Glauben, die an diesem Morgen dabei sind, aber für uns bis zum jüngsten Tag namenlos bleiben. Aber keine und keiner will und kann sich dem heiligen Geist verweigern. Soviel Jesus-Leute, soviel Jesus-Botschafterinnen und –Botschafter. So wird aus den Jesus-Leuten die Urzelle der Kirche, erst dadurch. Jesus liebhaben und Kirche sein, so ungewohnt, wie es klingen mag, ist eben nicht dasselbe.

Sprachbarrieren gibt es nach der Machtergreifung des Heiligen Geistes nicht mehr. Das war eigentlich zu erwarten. Gott spricht mit einer Sprache der Liebe zu allen Menschen und hilft ihnen damit, einander zu verstehen. So wie die Machtergreifung eines bösen Geistes Menschen unfähig macht, einander zu verstehen und zu achten. Eigentlich braucht mein Glaube für das pfingstliche Sprachwunder keinen Beweis. Aber mich hat doch sehr beeindruckt, dass die Anthropologen, die menschliches Verhalten erforschen, unter allen Völkern, in allen Kulturen und Gesellschaftsordnungen die gleiche, keiner Übersetzung bedürftige eine Sprache menschlichen Wesens wieder finden: Liebe, Hass, Freude, Angst, Trost, sogar Glaube und Gebet haben Ausdrucksformen, die jeder Mensch erkennt, die keinen Menschen unberührt lassen, egal, wo er ihnen begegnet. Und je deutlicher diese Sprache der menschlichen Seele nach außen dringt, umso leichter fällt es uns wohl auch, die dazu gehörenden Worte zu lernen.

In Jerusalem, als die Kirche geboren wurde, kam etwas dazu, das heute immer noch ganz wichtig ist: es gibt viele Menschen, die mit uns zusammen den Weg des Lebens suchen. Von gottesfürchtigen Männern aus allerlei Völkern unter dem Himmel redet Martin Luthers Übersetzung. Darunter müssen wir uns wohl Juden vorstellen, die in den Ländern rund ums Mittelmeer gelebt haben und die jetzt nach Jerusalem gezogen sind, um dort auf Gottes große Taten für sein Volk Israel zu warten, darauf zu hoffen, im Tempel dafür zu beten. Dass genauso viele Frauen mit ihnen gezogen sind, dürfen wir getrost unterstellen. Die Liste ihrer Heimatländer klingt für uns nach böhmischen Dörfern. In heutiger Geographie müssten wir alles von Irak, Iran, Türkei, Ägypten, Griechenland bis Libyen und Italien aufführen. Sie alle erwarten etwas von Gott – und wissen doch nicht genau was. Sie sind den Jesus-Leuten ohne Heiligen Geist nicht unähnlich.

Diese hoffenden und suchenden Menschen begreifen, was der Sensationsreporter von BILD-Jerusalem nicht begreift. Der schnappt nur auf, was einzelne Stimmen rufen: „Neun Uhr früh und schon besoffen.“ Aber viele andere verstehen, wovon sie Augen- und Ohrenzeugen werden: Ihr Gott, auf den auch sie hoffen, hat hier von Menschen Besitz ergriffen. Diese Jesus-Leute gehören nicht allein sich selbst. Sie sind Werkzeuge geworden. Übermittler einer Botschaft, die von Gott selber ausgeht. Wort Gottes aus Menschenmund, wie schon so oft in der Geschichte des Gottesvolkes, und doch so lange entbehrt. Das ist das Wichtigste, das Erste, das sie verstehen müssen und verstehen; das, was das Herz zum Hinhören bereit macht. Ohne dies ursprüngliche Verstehen helfen alle Dolmetscherdienste der Weltkirche nicht weiter.

Es macht großen Spaß, sich in die Geschichte der Bibelübersetzungen zu vertiefen; obwohl auch sie nicht ohne traurige Kapitel ist. Es macht Spaß zu erfahren, wie z.B. Eskimo-Missionare die harte Nuss geknackt haben, die Gleichnisworte von Jesus, dem „Lamm Gottes“ zu übersetzen. Weit und breit kein Schäfchen auf Grönland. Aber irgendwann spürt ein Christ, dass man vielleicht von dem „Kleinen Seehund Gottes“ sprechen sollte, wenn man die Empfindungen von Opfer oder Wehrlosigkeit ausdrücken wollte.

Heute gibt es kaum eine Sprache mehr, in der die Botschaft von Jesus nicht gedruckt zur Verfügung steht, im Deutschen in vielen Fassungen. Wahrscheinlich ist uns bewusst, dass wir dringend Bibelübersetzungen anderer Art brauchen. Übersetzungen, die nicht in Studierstuben entstehen können: wir brauchen den Heiligen Geist, um die Botschaft von Jesus, die Botschaft Jesu in die Sprache der Jugend der Welt zu übersetzen, einer Jugend, die Liebe und Hoffnung braucht, und Schund und Hoffnungslosigkeit hingeworfen bekommt. Wir brauchen Übersetzungen in die Sprache der Armen, der um ihre Zukunft Bangenden, der Arbeitslosen, in die Sprache der Alten und Einsamen. Große Übersetzungswerke dieser Art hat der Heilige Geist bereits ins Werk gesetzt. An vielen Orten der Welt wird die Bibel täglich übersetzt in die Sprachen der Hungernden, der Flüchtlinge, der Verfolgten und Gefangenen. Pfingsten passiert tagtäglich, global. Viel passiert durch ganz normale Leute, die Gott zum Reden bringt auf die Gefahr hin, dass der oder andere sie für besoffen hält. Genauso viel passiert durch ganz normale Menschen, die Gott zum Handeln bringt, weil Taten oft die unmissverständlichsten Worte sind.

Worte und Taten zusammengenommen ergeben auch heute den Satz, mit dem Petrus seine Rede an die Gott suchenden Menschen von Jerusalem beendet:

„So wisse nun das ganze Volk Gottes gewiss, dass Gott diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt, zum Herrn und Christus gemacht hat.“

Pfingsten, 31. Mai 2009

Pfingsten – Ein Überfall

„Wir hören sie – jeder in seiner Sprache – von den großen Taten Gottes reden“

Apostelgeschichte 2,11b

Ein Wunschtraum für alle, die im Namen Jesu zu ihren Mitmenschen sprechen: Verstanden werden! Nicht hängen bleiben in dem Gestrüpp von Hindernissen, die sich zwischen Menschen aufhäufen können: angefangen beim simpelsten Hindernis: spontane Abneigung. Diesen Kerl mag ich einfach nicht! Wann immer mir in meinem Kirchenleben dies Etikett aufgepappt worden ist, hat es mich ratlos gemacht.

Und danach folgt noch eine lange Liste anderer Hindernisse: Trennendes zwischen Jung und Alt, zwischen Hartz IV und sicherem Einkommen, zwischen Religionslos und Kirchlich, immer noch zwischen Wessis und Ossis. Und dann die dickeren Brocken: Deutsch und Fremd, Weiß und Schwarz; Christ und Muslim… Die wohltuende Entdeckung: da hat mich einer verstanden – obwohl er nicht zu meinem engsten Lebenskreis gehört – sie scheint eher die erfreuliche Ausnahme zu sein als eine regelmäßige Alltagserfahrung. Für uns alle – und eben auch für christliche Prediger.

Verstanden werden, das große Ziel und zugleich der krasse Schwachpunkt unserer Kirche: den Jesus-Leuten scheint es am Pfingstmorgen darum überhaupt nicht gegangen zu sein. Sie wälzen keine Konzepte des Gemeindeaufbaus, geschweige denn der Mission. Sie halten sich aneinander fest. Ihre Blickrichtung geht in die Vergangenheit. Ihre Vergangenheit mit Jesus. Ihre seelischen Kräfte reichen gerade, um zuverlässig für einander da zu sein. Ob sie noch Grund haben, die Autoritäten von Jerusalem zu fürchten – oder ob die Jesus abgehakt haben und seine Leute sich selbst überlassen? Ich weiß es nicht.

Pfingsten ist kein Konzept, Pfingsten ist ein Überfall. Wind und Feuer, die beiden Naturgewalten, die seit jeher bei den Gottesbegegnungen Israels zu den Begleiterscheinungen gehören. Und wir modernen Menschen mit unseren notdürftigen Sicherungssystemen – wir tun ja nur so, als wäre das alles nur ein bisschen Schall und Rauch. Pfingsten ist ein Überfall, oder sagen wir: eine Entführung. Gott, allmächtig, wie er ist, greift sich rückwärts gewandte Menschen und entführt sie, ehe sie sich´s versehen, in seine Zukunft. Von Gott entführt werden, um seiner Zukunft zu dienen, das passiert mit den zurück gebliebenen Jesus-Leuten; das nennen wir die Ausgießung des Heiligen Geistes.

Dieser Heilige Geist macht beredt. Ein ziemliches Durcheinander, nicht ordentlich nach Rednerliste einer nach dem anderen. Allen geht der Mund über, weil das Herz voll ist, all die Zeit voll war. Aber aus Jesus-Erinnerung wird jetzt augenblicklich Jesus-Botschaft. Und die kann in diesen Momenten nicht länger warten. Trotzdem: sie werden im Durcheinander verstanden – von einer bunt zusammengewürfelten Zuhörerschaft. Was diese Menschen eint, ist wohl das Bewusstsein: Jerusalem ist ein Heiliger Ort. Da musst du immer mit Allem rechnen. Was sie trennt, ist das Sprachengewirr rund ums Mittelmeer. Nach meiner Lebenserfahrung nicht die höchste Barriere, die Menschen voneinander trennen kann.

Pfingsten, ein Überfall; aber ein angekündigter Überfall. Menschen, die sich Gott nähern, müssen mit diesem Überfall rechnen. Wenn Gott es will, können wir die Lippen noch so sehr zusammen pressen. Gott bringt uns zum Reden. Mose wollte partout nicht, „kann ich nicht, will ich nicht“; Jeremia und x andere Prophetinnen und Propheten haben sich für rhetorische Nieten gehalten – und mussten doch. Die vergleichsweise ungebildeten Fischer vom See Genezareth werden von Jesus selbst auf schwere Auseinandersetzungen vorbereitet, bei denen es um Kopf und Kragen gehen kann. Sie werden euch vor die Tribunale stellen. Ihr werdet reden müssen. Aber keine Angst, der Heilige Geist wird euch eingeben, was ihr sagen sollt. Nicht ihr Stotterer, sondern er!

Sprache, wie wir sie sprechen und erleben, sie gibt uns Heimat in der Welt – sie ist der Weg Gottes hinein in unser Leben. Zu den glücklichsten Augenblicken des Lebens gehört es, wenn Kinder uns ihre ersten Worte schenken. Kaum je hören wir aufmerksamer zu, als wenn wir damit rechnen müssen: es sind die letzten Worte, die ein Mensch uns noch sagen kann. Dazwischen liegt unser Leben mit der Sprache, unser Leben durch die Sprache. Grausam das Experiment eines mittelalterlichen Herrschers, der Kinder aus Neugier ohne ein einziges Wort aufziehen ließ. Er wollte wissen, welche Sprache sie entwickeln würden. Sie gingen elend zugrunde.

Der Gott des Lebens will uns zum Reden bringen – wie wir unsere Kinder; mit derselben Liebe, mit derselben Ungeduld. Pfingsten, noch ein Vergleich, das ist der Moment, an dem der Knoten platzt, an dem der maulfaule kleine Enkel – ich kenne so etwas – auf einmal anfängt zu reden wie ein Wasserfall.

Eine christliche Gemeinde, die das Reden vom Glauben dem Pastor überlässt, ist noch nicht verloren. Aber sie ist, im Bild der Pfingstgeschichte gesprochen, eine Gemeinde vor neun Uhr morgens, der Uhrzeit, als den Jesus-Leuten auf einmal der Mund aufging. Der Riesennachteil so einer Gemeinde der stummen Jesus-Leute: auch im besten Fall kann der Pastor nur eine Sprache, seine. Und versuchte ich´s auch auf Englisch, Französisch oder Spanisch: es bliebe meine eine und einzige Sprache. Und die meisten Menschen könnten nix damit anfangen. Viele verschiedene Menschenherzen brauchen viele verschiedene Sprachen. Rechne damit, dass es Menschen gibt, die nur deine Sprache verstehen; die darauf angewiesen sind, dass du den Mund aufmachst.

Das Wunder des Verstehens hat natürlich zweierlei Schauplätze: die Herzen derer, die auf einmal reden – aber, nicht weniger wichtig, die Herzen derer, die verstehen. Das eine nicht ohne das andere, wenn die Botschaft unter das Volk Gottes soll. Die jüdischen Pilger, die römischen Verwaltungsangestellten, die in Jerusalem hängengebliebenen Ausländer, sie alle können nicht viel tun für ihr persönliches Pfingstwunder. Sie sind einfach da und setzen sich dem Geschehen aus – und erleben dabei ja auch nicht alle dasselbe. Die einen begreifen, dass hier Gott zu ihnen spricht durch Menschenmund. Die anderen denken an das Gelalle von Saufköppen.

Was ist uns geblieben von Pfingsten? Ein langes Wochenende? Ein nervöses Kribbeln bei der Vorstellung, in unserer gesitteten Gemeinde könnte von jetzt auf gleich die Post abgehen? Vielleicht erinnern wir uns ja auch, schon mal etwas vom rasanten Wachstum sogenannter Pfingstkirchen in anderen Erdteilen gehört zu haben. Und dass sogar manche freien Gemeinden in Deutschland aus allen Nähten platzen.

Wie dem auch sei – ohne den immer neuen Zündfunken des Heiligen Geistes sind christliche Gemeinden zum Absterben verurteilt. Wir machen da keine Ausnahme. Es geht nicht ohne. Und Heiligen Geist kann man nicht bei Quelle bestellen. Er ist ja keines Menschen Werk.

Haben wir Anzeichen dafür, dass es uns an Gottes Geist fehlt – ganz einfach, weil unsere Gemeinde so gar nichts Magnetisches hat, dann bleibt nur die Methode Jerusalem: das Herz auf Jesus ausrichten und warten. Wohl gemerkt: nicht geistliche Insolvenz anmelden – und der Letzte gibt die Altarbibel beim Bischof ab. Nein: Jesus im Gebet beim Wort nehmen, so lange wie nötig:

„Du bist bei uns im Wort mit deinem Versprechen. Ihr seid nicht allein in den Verstrickungen eures Lebens. Meinen Geist, den Tröster, will ich euch senden, der soll euch leiten.“ Nun gib uns, was du versprochen hast! Bitten um den Zündfunken Jesu. In jedem Gottesdienst. In jedem persönlichen Gebet. Und zugleich wissen, wenigstens ahnen, dass Jesu Zündfunke eine Gemeinde ganz gewaltig durcheinander wirbeln kann.

Wer auch nur ein bisschen Anteil nimmt am Leben der Weltkirche, der weiß, dass es zur selben Zeit immer alle Grundtypen von Jesus-Gemeinden gibt: die von vor neun Uhr morgens, sie sind da, aber sie sind nicht handlungsfähig, weil der Zündfunke fehlt; die Punkt Neun-Uhr-Gemeinden, die zu bestimmten Stunden ihrer Geschichte neu vom Geist Jesu ergriffen werden – in Aufbrüchen, die viele Menschen aufwühlen und mitreißen, andere freilich mit dem Kopf schütteln lassen. Und dann gibt es die Kirchen und Gemeinden, die das Vorrecht haben, noch von Ausgießungen des Geistes zehren zu können – so wie Bauern, die auf Vulkanerde die denkbar besten Ernten erzielen.

Seit ich hier im Schatten des Magdeburger Doms lebe, höre ich oft, hier sei das Kernland der Reformation, und dann folgt – oder bilde ich mir das nur ein? – ein ganz leiser Seufzer. Wir machen uns ja nichts vor. Reformation: vor 500 Jahren zweifellos einer der großen Pfingstmorgen der Kirchengeschichte – mit allem drum und dran. Gemeinsam auch dies, dass es bei aller Aufregung um Jesus ging, so wie in der Rede, mit der Petrus am ersten Pfingstmorgen die Leute packt.

Aber heute: ist da wirklich noch genug Lava-Erde von diesem geistlichen Vulkanausbruch? Das möchte ich mir nicht schön reden müssen. Sondern mich Jesu Zusagen anvertrauen – so wie es die Frauen und Männer in Jerusalem taten an jenem Morgen – vor neun Uhr.

Pfingsten, 27. Mai 2012

Was Pfingsten geschah

Und als der Pfingsttag gekommen war, waren sie alle an einem Ort beieinander. Und es geschah plötzlich ein Brausen vom Himmel wie von einem gewaltigen Wind und erfüllte das ganze Haus, in dem sie saßen. Und es erschienen ihnen Zungen, zerteilt wie von Feuer; und er setzte sich auf einen jeden von ihnen, und sie wurden alle erfüllt von dem Heiligen Geist und fingen an zu predigen in andern Sprachen, wie der Geist ihnen gab auszusprechen.

Es wohnten aber in Jerusalem Juden, die waren gottesfürchtige Männer aus allen Völkern unter dem Himmel. Als nun dieses Brausen geschah, kam die Menge zusammen und wurde bestürzt; denn ein jeder hörte sie in seiner eigenen Sprache reden. Sie entsetzten sich aber, verwunderten sich und sprachen: Siehe, sind nicht diese alle, die da reden, aus Galiläa? Wie hören wir denn jeder seine eigene Muttersprache? Parther und Meder und Elamiter und die wir wohnen in Mesopotamien und Judäa, Kappadozien, Pontus und der Provinz Asien, Phrygien und Pamphylien, Ägypten und der Gegend von Kyrene in Libyen und Einwanderer aus Rom, Juden und Judengenossen, Kreter und Araber: wir hören sie in unsern Sprachen von den großen Taten Gottes reden.

Sie entsetzten sich aber alle und wurden ratlos und sprachen einer zu dem andern: Was will das werden? Andere aber hatten ihren Spott und sprachen: Sie sind voll von süßem Wein.

Apostelgeschichte 2,1-13

Im beginnenden Zeitalter der Übersetzungscomputer ist bei der Pfingstgeschichte irgendwie der Lack ab. Gut, wer mehr sagen möchte als „Guten Morgen“, kann sich mit fehlerfreiem „Good Morning“ „Bon Jour“ oder „Buenos Dias“ nicht zufriedengeben. Es mag noch etwas dauern, bis die elektronische Simultanübersetzung der Sonntagspredigt beim Besuch der chinesischen Partnergemeinde, die ihr vielleicht eines schönen Tages haben werdet, auf Kopfhörer und Bildschirm mitlaufen wird. Aber die rein linguistischen Sprachgrenzen sind in unserer Weltkirche schon lange nicht mehr unser größtes Verständigungsproblem. Die werden mit Intelligenz und auch Humor täglich an ungezählten Orten überwunden, wie ich selbst x-mal miterlebt habe. Und selbst, wenn uns die Worte fehlen, verstehen wir eine ganze Menge. Als durchreisender Gast habe ich vor Jahren im Kongo in der Dunkelheit eines Dorfes ohne Stromanschluss einer Mutter zugehört, die ihrem kleinen Jungen immer und immer wieder dasselbe beruhigende Liedchen vorsang. Der Junge hatte eine schmerzhafte Wunde am Fuß mit nach Hause gebracht. Am Ende war er eingeschlafen. Ich erinnere mich an Proteste misshandelter und unterdrückter Menschen, z.B. in Indien und auf den Philippinen, vorgetragen in Sprachen, von denen ich kein Wort verstehe. Die Forderung nach Recht und Menschenwürde hat überall auf Erden eine sehr ähnliche Klangfarbe!

Haben sich also zwei Schlüsselgeschichten aus unserer Bibel erledigt? Die Geschichte vom großen gottgewollten Nichtverstehen beim Turmbau zu Babel? Und die Geschichte vom Pfingstmorgen, die diesen Bann löst? Unsere Lebenserfahrung spricht energisch dagegen. Denn so wie wir uns trotz fehlender Sprachkenntnisse verstehen können, können wir bei gleicher Muttersprache aneinander verzweifeln. Und das zweite geschieht ganz bestimmt viel häufiger als das erste. Sprachverwirrung und Sprachlosigkeit finden sich nicht nur auf den Baustellen des Größenwahns. Sie sickern ein in die Beziehungen zu unseren Nächsten; in unseren Alltag. Dort führen sie zu quälenden seelischen Lähmungen. „Wir können einfach nicht miteinander reden.“ „Er versteht mich einfach nicht.“ Wir alle kennen das.

Aber Pfingsten bleibt ein Sonderfall, unser Sonderfall. Die Sprachlosigkeit der Frauen und Männer des Jüngerkreises nach dem Kreuzestod Jesu, sie findet sich wieder in der wortreichen Sprachlosigkeit unserer Kirche und unserer Gemeinde. Den Frauen und Männern in Jerusalem hatte es nicht die Sprache verschlagen, aber die Hoffnung. Dafür steht unvergleichlich das desillusionierte Fazit der beiden Emmaus-Jünger, gerichtet an ihren unerkannten Wegbegleiter: „Und wir hofften, er würde Israel erlösen.“ Fester kann uns der Mund kaum verschlossen werden als durch eine enttäuschte Hoffnung, eine enttäuschte Liebe. Das gilt immer im Leben, nicht nur bei der enttäuschten Suche nach dem privaten Glück. Nur ein Beispiel, das historisch sehr nahe liegt: Es gab politische Träume von Gerechtigkeit, über die die einstmals Träumenden heute nicht mehr reden mögen, höchstens im engen Kreis. Zu weh tun die Eingeständnisse, die unumgänglich sind.

Es ist eine Art Zwischenwelt, in der Lukas, der Autor der Apostelgeschichte die Frauen und Männer der Jesus-Gruppe sieht. Gott hat sie zu Zeuginnen und Zeugen der Auferstehung gemacht. „Der Herr ist auferstanden. Er ist wahrhaftig auferstanden.“ Die Emmaus-Jünger – nach der Wortwahl des Lukas gehören sie nicht zum engsten Jüngerkreis – tragen die unglaubliche Gewissheit nach Jerusalem, nur um sie dort schon vorzufinden. Ein Selbstläufer nach dem Märchen-Prinzip vom Hasen und vom Swinigel. Osterfreude im engsten Kreis. Ihre Seelen können wieder atmen. Die Türen werden nicht mehr verrammelt. Man beruft per Los sogar einen Nachfolger für den so fürchterlich gescheiterten Bruder Judas. Wozu? Weil Jesus das Volk Gottes zu seinen Lebzeiten eben in zwölf Männern abgebildet hat? Von weiteren Plänen ist jedenfalls nichts bekannt.

Darin unterscheidet sich die Lage am Vorabend des Pfingstfestes in Jerusalem erheblich von der in Magdeburg. Unsere Kirchenzeitung, unsere Synoden-Tagesordnungen sind seit längerem voll mit Plänen, wie wir – sozusagen als Bethlehem der protestantischen Weltkirche – das Reformations-Jubeljahr 2017 begehen wollen. Auch wenn das unseren Gemeindekirchenrat bisher noch kalt gelassen haben sollte, unsere ziemlich arthritische Evangelische Kirche Mitteldeutschland befindet sich, wie man heute sagt, im Aktionsmodus; nicht nur, was die theologische und psychologische Flurbereinigung mit der römischen Kirche von heute angeht. Wichtiger und richtiger, wir sehen unsere Kirche auf einer Mission, einer mission, die wir auch unserer nachchristlichen deutschen Gesellschaft auszurichten hätten. Schließlich haben Martin Luther & Co ja auch ihre Zeit gründlich aufgemischt und verändert.

Etwas salopp, ich weiß. Aber es geht mir um den Kontrast. Dort die Jesus-Gemeinde von Jerusalem, gewiss, dass er bei ihnen ist alle Tage, den Schatz ihres Osterglaubens hütend, aber ohne alle Pläne in der Welt und für die Welt. Hier wir selber, mit dem Sendungsauftrag Jesu in der Tasche. Aber auch mit dem Urvertrauen, das für die ahnungslosen Jerusalemer aus ihrem wörtlich zu nehmenden Weg mit Jesus kam?

Natürlich war dieser Weg ein Schatz. Ich sah dieser Tage eine Filmsequenz, in der ein junger bärtiger Orientale einer Gruppe von Dörflern die Seligpreisungen der Bergpredigt vortrug, auf aramäisch, wie Jesus gesprochen hat. Absolut unverstehbar. Unten am Bildrand lief als Untertitel der deutsche Text. Ein eindrucksvoller Versuch, die Fremdheit und Nähe des geschichtlichen Jesus von Nazareth fühlbar zu machen.

Und doch, die, die dies erlebt haben, hatten Glaubensgewissheit, aber keinerlei missionarische Reisepläne. Für unseren Kronzeugen Lukas steht das fest. Und der beschreibt alles, aber auch wirklich alles, was er von den ersten Schritten der Kirche überliefert, als Präzedenzfälle, nach dem Motto: so ist es, wenn Kirche passiert!

Pfingsten, schwer für uns zu buchstabieren, ist und bleibt die Erfahrung der Ahnungslosen. Bis dahin, dass die Ansage, der Nachweis für den „Heiligen Geist in Aktion“ von unverdächtiger, weil eigentlich unbeteiligter Seite kommt. „Wir hören sie, jeder in der eigenen Sprache, von den großen Taten Gottes reden.“ So die Stimmen aus dem Völkergemisch der Sinnsuchenden und Gottsuchenden, die es schon damals nach Jerusalem zog.

Anders als Petrus und Genossen haben wir, wenn wir an die Zukunft von St. Markus denken, an EKM, EKD und Reformationsjubiläum, den „Heiligen Geist auf dem Schirm“, um im Jargon des Computerzeitalters zu reden. Wir können gar nicht anders. Und das macht die Sache nicht einfacher.

Denn die Pfingstregel des Lukas bleibt in Kraft. Ob es sich um einen „Fall von Heiligem Geist“ handelt, entscheiden nicht wir oder unsere leitenden Frauen und Männer. Das entscheidet, wie in Jerusalem, damals gegen neun Uhr vormittags, das Volk Gottes; die, denen unser Gott Gutes tun will durch die Botschaften, die Taten, die Bekenntnisse unserer Gemeinden und Kirchen.

Das ist passiert, immer wieder. Ich meine auch, Spuren davon miterlebt zu haben in meinem Leben in deutschen Gemeinden und in der Weltkirche. Aber du kannst es oder ihn nicht bestellen mit Liefertermin und Wirkungsweise. Auch nicht mit beschränkter Haftung. Der „Heilige Geist“ hat ja seinen manchmal unkalkulierbaren Preis für die, die sich mit ihm segnen lassen.

Aber die Sprachbarrieren fallen. Ich denke noch einmal an diesen sehr zurückhaltend gespielten, aramäisch predigenden orientalischen Film-Jesus. Aber der hatte ja seine Untertitel. Und wie gesagt, was die Menschensprachen angeht, rechnen wir fest mit den Übersetzungs-Computern!

Viel wichtiger zur Erfüllung des Auftrages unserer Kirche, für ihre zeitgemäße Gestalt und ihren angemessenen Platz unter den Völkern, sind andere Zurufe des Verstehens. Könnten wir doch ein paar Stimmen von Vereinsamten, von Hoffnungslosen hören, die mit ihren Worten davon sprechen, dass ihnen durch Menschen unserer Gemeinde die Liebe Gottes begegnet ist, erstmals oder wieder neu. Das wäre ein klarer Fall von Heiligem Geist.

Sinnsuchende, Lukas nennt sie gottesfürchtige Menschen aus aller Herren Länder: dass sie in den ungezählten Gemeinden und Initiativen der Weltkirche verstehen und wiederfinden könnten, wonach auch sie selbst sich sehnen - die großen Taten Gottes,

- durch die alle, die Hunger haben, satt werden;

- durch die kein Kriegsherr Gefolgschaft findet;

- durch die die Schöpfung den Geschöpfen dient und nicht dem Mammon;

- durch die wir alle gewürdigt werden, dem Willen Gottes auf Erden die Wege zu ebnen.

Pfingsten ist weder eine Frage des Kalenders noch eines ökumenisch einheitlichen Termins. Pfingsten hatte gestern seine Schauplätze, ist heute hier und morgen dort. Dessen bin ich mir sicher. Und man wird über Pfingsten weiter streiten dürfen - ob Grenzen überwindende Gottestat oder Alkoholismus-Verdacht. Aber die Ausgangslage am Pfingstmorgen in Jerusalem war nicht die schlechteste: um Jesus geschart, wenn auch ahnungslos, was kommen würde.

Reminiscere, 1. März 2015

Weint mit den Weinenden

Segnet, die euch verfolgen, segnet und verflucht nicht. Freut euch mit den Fröhlichen – und weint mit den Weinenden.

Römer 12, 14-15

„Freut euch mit den Fröhlichen – und weint mit den Weinenden.“ Ein Zitat des Paulus aus seinen Lebensregeln für die junge Jesus-Gemeinde in der Welthauptstadt Rom. Von alledem, was er dort rät, was wir nachlesen können im Kapitel 12 des Römerbriefes, klingt dieser Satz am ehesten allgemein menschlich, unserer Selbsterfahrung entsprechend am leichtesten, beinahe von allein zu beherzigen.

So sind wir doch: das Glück, die Freude der uns Nahestehenden steckt an. Was macht es doch für einen Spaß, einem jungen Elternpaar ein sinniges Geschenk zur Geburt ihres Mäuschens zu machen – auch wenn Mama und Papa nicht zur eigenen Verwandtschaft gehören. Und umgekehrt, wir bleiben doch nicht ungerührt, wenn Menschen in unserem Lebensumfeld in tiefes Leid gestürzt werden. Erst recht der schreckliche, der unzeitige, gar der gewaltsame Tod vermag echte Anteilnahme mit den unmittelbar Betroffenen zu wecken.

Ich erinnere mich, dass viele evangelische Gemeinden im Ruhrgebiet in ihren Gottesdiensten, ihren Gemeindebriefen, in Anzeigen, wie auch immer, mitgetrauert haben, als eine türkische Familie am 29. Mai 1993 in Solingen einem mörderischen Brandanschlag zum Opfer fiel. In Magdeburg mag das etwas schwer zu verstehen sein. Aber an Rhein und Ruhr waren die türkisch-muslimischen Einwanderer 1993 längst Teil der lokalen und regionalen Gesellschaft. Nicht besonders gehätschelt - das wird dort niemand – aber eben gekannt, wahrgenommen, konkret wie die Schulzes von nebenan. Leute, mit denen wir seit Jahr und Tag bei Opel, auf den Zechen, in den Schulklassen, in den Schrebergärten, in der Warteschlange im Supermarkt, in der U-Bahn zu tun hatten. Ihre Moscheen fanden sich häufig noch in ehemaligen Tante-Emma-Läden und interessierten uns weniger. Über ihre Vorliebe für bestimmte großfamilienfreundliche Autotypen waren die Witze im Umlauf.

Dass man nach solch einem Mordanschlag mit den Weinenden, mit der ganzen in Entsetzen gestürzten muslimisch-türkischen Gemeinschaft trauert, das war klar – nicht anders als in der Geschichte des Bergbaus. Da war jeder unter Tage verunglückte Mann ein Kumpel und sonst nichts. Die Trauer um die muslimischen Mordopfer von Solingen hat über den Tag hinaus die regionale Gesellschaft im Westen weitergebracht. Die Überlebenden der türkischen Familie Genc haben daran ihren unvergessenen Anteil. Soviel zur der Trauer, die die Grenzen der Religionen überschreitet. „Weint mit den Weinenden.“ Viele Geburtsdeutsche haben das damals getan, Christenmenschen und Religionslose.

Deshalb bin ich heute so ratlos. Fast ein Vierteljahrhundert später, in einer Zeit, in der uns Nachrichten von überall her noch viel schneller und direkter erreichen, scheint unsere Kirche in Deutschland die elementare Fähigkeit, mit den Weinenden zu weinen, verloren zu haben.

Vor zwei Wochen wurden 21 koptische Christen aus Ägypten von Terroristen in Libyen ermordet – vor laufender Kamera, um den Horror rund um die Welt zu verbreiten. Und ihre Glaubensgeschwister in Deutschland finden ganz offensichtlich keine Worte und keine Zeichen, um mit den entsetzten Hinterbliebenen in den Gemeinden am Nil zu weinen und zu trauern.

Ich meine nicht die offiziellen Worte der Anteilnahme, die sicher gesprochen worden sind, ohne dass sie die allgemeine Öffentlichkeit erreicht hätten. Ich spreche von dem, was Menschen eigentlich tun ohne Etikette, ohne förmliche Verpflichtung, wenn der schreckliche Tod ihre Nächsten trifft. Ja, empfinden wir die nicht erst jetzt in ständiger persönlicher Gefahr lebenden koptischen Christenmenschen überhaupt als „Nächste“, als uns unzweifelhaft Nahestehende, Verbundene - sie und andere Glaubensgeschwister aus den uralten Kirchen des Orients in Syrien, im Irak, in der Türkei? Christen und Gemeinden, die nicht in den Ruhmesannalen irgendwelcher europäischer Missionsgesellschaften verzeichnet sind? Kirchen und Gemeinden, die den Namen Christi schon Jahrhunderte vor den ersten Taufen auf den Waldlichtungen Germaniens getragen haben und bis heute tragen?

Gestern, so heute morgen die Meldungen, sind wieder 15 Christen im Machtbereich der IS-Terroristen ermordet worden, offensichtlich weil sie Christen waren. Und diskutiere jetzt niemand rechthaberisch, ob sich die Kirchen des Orients in den politischen Konflikten ihrer Heimatländer perfekt an der Botschaft Jesu orientiert haben! Die Worte müssten uns angesichts unserer Kirchengeschichte im Hals stecken bleiben. Und wir blicken der bitterbösen Tatsache ins Auge, dass auch christliche Fanatiker morden, als Milizionäre in Zentralafrika z.B. oder in der gotteslästerlichen „Lord´s Resistance Army“, die einst in Ostafrika entstand. Sie vergewaltigen die Botschaft Jesu wie der IS und seinesgleichen die Offenbarung des Islam.

Also: woher kommt die offensichtliche Unfähigkeit unserer Gemeinden, mit den Weinenden unserer eigenen Glaubensfamilie zu weinen? Warum haben unsere Medien keinen Anlass, über spontane Trauergottesdienste ganz normaler Gemeinden in Deutschland zu berichten - samt evangeliumsgemäßen Botschaften, die von dort ausgehen?

„Segnet, die euch verfolgen, segnet und verflucht nicht“, lautet dazu der Rat des Paulus in einer Wirklichkeit, die tödliche Bedrohungen einschloss. Ein Rat, der den Rache-Luftangriffen des bedrohten ägyptischen Staates so gar nicht entspricht.

Haben die Christengemeinden Deutschlands sich einfangen lassen von dieser ungeschriebenen Regel unserer religionslosen Öffentlichkeit, die Religiösen aller Couleurs ihrer Unaufgeklärtheit samt den Folgen zu überlassen und selber Ruhe zu bewahren? Kein gefühlsgeladenes Wort! Schweigen hilft am ehesten. Mir will es so scheinen. Aber unter uns, der ökumenischen Christenheit ist das unüberbietbar lieblos und töricht obendrein. Nebenbei: auch kein treuer Muslim erwartet dieses Totschweigen, diese Tränenlosigkeit. Sie würden uns zur Seite stehen, so wie viele unserer Gemeinden damals den muslimischen Türken in Solingen.

So hoffe ich, dass der Geist Jesu uns doch noch wecken wird aus der Erstarrung dieses angeblich politisch korrekten Zeitgeist-Schweigens. Wer zusammen mit Jesus trauert, wird vom furchtbaren Zwang nach Rache befreit. Aber er kann den bitter Weinenden auch so nahe sein, dass sie es spüren, dass es ihnen hilft.

Estomihi, 3. Februar 2008

Das Hohe Lied der Liebe

Wenn ich die Sprachen aller Menschen spreche und sogar die Sprache der Engel, aber ich habe keine Liebe dann bin ich doch nur ein dröhnender Gong oder eine lärmende Trommel. Wenn ich prophetische Eingebungen habe und alle himmlischen Geheimnisse weiß und alle Erkenntnis besitze, wenn ich einen so starken Glauben habe, dass ich Berge versetzen kann, aber ich habe keine Liebe, dann bin ich nichts. Und wenn ich all meinen Besitz verteile und den Tod in den Flammen auf mich nehme, aber ich habe keine Liebe, dann nützt es mir nichts.

Die Liebe ist geduldig und gütig. Die Liebe eifert nicht für den eigenen Standpunkt. Sie prahlt nicht und spielt sich nicht auf. Sie lässt sich nicht zum Zorn reizen und trägt das Böse nicht nach. Die Liebe nimmt sich keine Freiheiten heraus, sie sucht nicht den eigenen Vorteil. Sie ist nicht schadenfroh, wenn anderen Unrecht geschieht, sondern freut sich mit, wenn jemand das Rechte tut.

Die Liebe gibt nie jemanden auf, in jeder Lage vertraut und hofft sie für andere; alles erträgt sie mit großer Geduld.

Niemals wird die Liebe vergehen. Prophetische Eingebungen hören einmal auf, das Reden in Sprachen des Geistes verstummt, auch die Erkenntnis wird ein Ende nehmen. Denn unser Erkennen ist Stückwerk, und unser prophetisches Reden ist Stückwerk. Wenn sich die ganze Wahrheit enthüllen wird, ist es mit dem Stückwerk vorbei. Einst, als ich noch ein Kind war, da redete ich wie ein Kind, ich fühlte und dachte wie ein Kind. Als ich dann aber erwachsen war, habe ich die kindlichen Vorstellungen abgelegt.

Jetzt sehen wir nur ein unklares Bild wie in einem trüben Spiegel; dann aber schauen wir Gott von Angesicht. Jetzt kennen wir Gott nur unvollkommen; dann aber werden wir Gott völlig kennen, so wie er uns jetzt schon kennt.
Auch wenn alles einmal aufhört – Glaube, Hoffnung und Liebe nicht. Diese drei werden immer bleiben; doch am höchsten steht die Liebe.

1. Korinther 13 – Übersetzung „Die gute Nachricht“

Wenn mich die Erinnerung nicht trügt, habe ich mich in mehr als 40 Pastorenjahren immer um das „Hohelied der Liebe“ als Predigttext herumgedrückt. Dieser atemberaubende Katalog von Eigenschaften, von Tugenden der Liebe hat mich immer irgendwie erschlagen. Ihn in einer Predigt zu verkünden, kam mir immer vor, als wolle man ein Päckchen Streichhölzer mit einem 500 €-Schein bezahlen.

Dazu kommt noch, dass dieser eindeutig auf Christus gemünzte Text in unseren Gemeinden Karriere gemacht hat als einer der beliebtesten Trauungstexte. Von den Stichworten her verständlich! Aber auch im Zustand taufrischer Verliebtheit gehört ja schon einiges dazu, sich diese überschwängliche Liste von Tugenden zum Vorsatz zu machen.

Ja, jede einzelne dieser Liebestugenden erscheint wohl uns allen erstrebenswert – ehrlichen Herzens. Aber geballt, was ist das anderes als eine grandiose Überforderung, der der Katzenjammer auf dem Fuß folgen muss? Wagen wir es trotzdem mit diesem Text, trotz meiner Feigheit!

Wir Bibelleserinnen wissen ja, dass der Zusammenhang uns oft hilft, einzelne Abschnitte biblischer Texte besser zu verstehen. So auch hier. Zuvor hat Paulus die christliche Gemeinde beschrieben als einen Organismus, einen Körper, in dem alle Teile alle anderen brauchen und einander zur Lebenstüchtigkeit verhelfen.

Wir sind nicht einfach eine zufällige Ansammlung von Leuten. Wir sind mehr als die Summe unserer Nasenspitzen. Die Treue der Alten, die Unternehmungslust der Jungen, der gute Rat, die helfende Tat. Jede und jeder steuern das Ihre und Seine bei. Erst dadurch entsteht eine Gemeinde, die diesen Namen verdient – mit Christus als lebendiger Mitte und Quelle der Hoffnung.

Dieses Leitbild von Gemeinde, wie wir heute wohl sagen, hat Paulus gepriesen. Und damit jeder verzankten und erschlaffte Gemeinde einen Spiegel vorgehalten, nur, um dann fortzufahren „Ich kennen aber etwas, das weit wichtiger ist als alle diese Fähigkeiten (einer lebendigen Gemeinde).“

Und dann geht es los. Eine sensationelle Geistesmacht nach der anderen wird aufgerufen: alle Sprachen des Himmels und der Erde verstehen? Super, aber ohne Liebe nichts als Lärm!

Gottes Geheimnisse wirklich kennen, sich nicht nur einbilden, sie zu kennen – und dazu der sprichwörtliche Glaube, der Berge versetzt? Atemberaubend, vielleicht sogar die Antriebskraft des einen oder anderen religiösen Fanatikers – aber ohne Liebe wertlos!

Und was für die Triumphstraße des Glaubens gilt, z.B. Berge versetzen, das gilt auch für den „unteren Weg“, von dem manche Fromme meiner Kindheit mit Vorliebe sprachen. Sich selber, eigene Interessen um des Glaubens willen aufgeben; alle Habe den Armen, und wenn es nötig ist, der Märtyrertod. Immerhin bittet Jesus ja den „reichen Jüngling“ inständig, sich von seinem Besitz zu lösen – um anschließend für die Nachfolge gerüstet zu sein – aber ohne Liebe führen auch Besitzlosigkeit und Opferbereitschaft nicht ans Ziel.

Und dann gießt Paulus das ganze Füllhorn der Liebestugenden aus. Keine himmlischen Tugenden, durchaus irdische, die jede und jeder von uns zu beurteilen vermag und wohl auch hoch schätzt.

Geduld, auch dann, wenn sie wirklich auf die Probe gestellt wird. Güte und Gelassenheit des Herzens. Wer liebt, ist kein eitler Pfau, wobei mit Liebe hier natürlich nicht die vergnüglichen Balzspielchen der Werbung bei Mensch und Tier gemeint sind. Die uneitle Liebe ist die, die wir nahen und fernen Menschen im grauen oder helleren Alltag des Lebens zuwenden.

Wer müsste uns extra erklären, wie wichtig und kostbar Takt, die Fähigkeit, sich für andere öffnen und die Abwesenheit von Schadenfreude sind? Solche ganz und gar menschlichen Erscheinungsformen der Liebe verbergen sich in den zu „Goldenen Worten“ erstarrten Formeln der Luther-Übersetzung.

Mich spricht in der Übersetzung der „Guten Nachricht“ heute am direktesten dieser Satz an „Wer liebt, gibt niemals jemanden auf.“ (Luther Vers 7 zitieren: Sie erträgt alles, sie glaubt alles, sie hofft alles, sie duldet alles.) Ein kapitales Stück Hoffnung für persönliche Beziehungen, für unsere Diakonie, für die verzweifelten Sackgassen, in denen Menschen weltweit gefangen sind.

All dies, dessen Wert wir so gut kennen, all dies, das wir so lieben und so oft vermissen, sagt Paulus, all dies ist die wirklich harte Währung des Lebens. Es ist als einziges inflationsbeständig. Die wirklich großen Worte, die die Zeit zutreffend deuten; die spirituellen und theologischen Spitzenleistungen sind vergänglich. Ihre Schwäche, sagt Paulus, ist ihr trotz allem zu geringer Wahrheitsgehalt. Und er kommt auf ein Gleichnis zu sprechen, das den Menschen seiner Zeit sehr vertraut war: das Gleichnis vom halbblinden Spiegel. Er mag aus Bronze sein, so gut es geht, poliert – aber er gibt mehr eine Ahnung denn ein scharfes Bild der Wirklichkeit.

Wir leben in der Zeit der unscharfen Spiegelbilder. Wir brauchen die Bilder, weil wir das Leben bestehen müssen. Aber Erkenntnisse und Urteile bleiben missverständlich.

Aber Gott wird uns in eine neue Wirklichkeit führen, in der unsere Augen nicht mehr auf unscharfe Spiegelbilder angewiesen sind. Selbst das verborgenste aller verborgenen Bilder wird sich uns darbieten: wir werden Gott erkennen, so wie er uns heute schon kennt.

In der Zeit, die die schemenhaften Spiegelbilder ablösen wird – davon ist Paulus fest überzeugt – wird sich herausstellen, dass sich unser Herz in einer Sache nicht geirrt hat: im Primat der Liebe. Wir behaupten ihn Tag für Tag tausendfach – die Liebe ist das Höchste; vom billigsten Kitsch bis zum ernsthaften gelebten Bekenntnis. Und wirklich:wir liegen damit richtig.

Paulus hat den Namen Jesu in diesem „Hohen Lied der Liebe“ nicht einmal erwähnt. Aber Jesus macht den Unterschied zwischen Schemen und Gewissheit. Paulus kann sich ja unseren Platz im Leben nur vorstellen und ihn dann beschreiben als Beziehung, als Liebesbeziehung zu Jesus. Wobei Jesus sichtbar macht, was die Haltung des unsichtbaren Gottes zu uns ist.

Über die Liebe lässt sich heute schon Verbindliches sagen, weil Augen und Ohren es ablesen können an Worten und Taten Jesu. Kommt und seht! Diese Aufforderung, Jesus auf den Mund und auf die Finger zu schauen, findet sich in den Evangelien manches Mal.

Und so ist dann die Liste der Tugenden der Liebe auch nicht mehr erschlagend. Es gibt kein Gebot der Vollkommenheit, das zum Mühlstein an unseren Hals zu werden droht. Es gibt die Taten und das Versagen der Nachfolge – bis hin zur Verleugnung – immer aufgefangen und neu auf die Füße gestellt durch neu geweckten Glauben und erlebte Vergebung.

So freue dich der Taten und Haltungen der Liebe, die dir zuteil werden – oder die du anderen geben kannst. Und wisse, es ist nicht das ganze Ausmaß des bei Gott Möglichen. Aber du hast einen Zipfel des Segels erfasst, das das Schiff des Lebens voran treibt. Bitte Gott um neue gute Erfahrungen. Und lass es damit gut sein, wirklich gut sein, dass Gott im Zeitalter der schemenhaften Spiegelbilder in den Schwachen mächtig ist.

Ganz und gar missverstehen können wir das Leben nicht: am Ende bleiben Glaube, Hoffnung und Liebe. Und nichts geht über die Liebe.

Quasimodogeniti, 19. April 2009

Macht es wie die Babys!

„Seid begierig nach der vernünftigen lauteren Milch wie die neugeborenen Kinder, damit ihr durch sie zunehmt zu eurem Heil, weil ihr ja geschmeckt habt, dass der Herr freundlich ist.“

(1. Petrus 2, 2)

Quasimodogeniti, das ist der einzige lateinische Traditionsname eines Sonntags, den ich schon als Kind lustig fand – schon bevor ich mich mit Latein herumschlagen musste. Quasimodogeniti: das fremde Wort kullerte so schön dahin, die einzelnen Silben wie Murmeln. Auch die Bedeutung hat uns unser gründlicher Pastor verraten: „Wie die neugeborenen Kindlein...“ Etwas weniger feierlich würden wir heute wohl sagen „Wie die neugeborenen Babys...“ Und weiter geht es mit den Worten aus dem 1. Petrusbrief, die ich gerade vorgelesen habe. „Wie die neugeborenen Kindlein seid begierig nach der vernünftigen lauteren Milch; damit ihr durch sie zunehmt zu eurem Heil, weil ihr ja geschmeckt habt, dass der Herr freundlich ist.“ Dieser Satz als Wechselgesang, als Antiphon gesungen, hat dem Sonntag nach Ostern den lustigen Namen gegeben.

In katholischen Gemeinden heißt er auch der „Weiße Sonntag“ oder „Klein Ostern“. Bis die Osterferien zu Reiseferien wurden, war der Weiße Sonntag der Tag der feierlichen Erstkommunion, an dem die Kinder in die Sakramentsgemeinschaft der Pfarrgemeinde aufgenommen wurden. Konfirmation oder Jugendweihe, beide sind nicht entfernt imstande, das Erscheinungsbild des Ortes so zu bestimmen, wie der „Weiße Sonntag“ das katholische Dorf meiner Kindheit.

Aber die zehnjährigen Erstkommunionkinder sind nun wirklich keine neugeborenen Babys mehr. Sie kommen in die 5. Klasse. Zumindest in meiner Kindheit hatten wir Zehnjährigen schon eine ganze Liste ernsthafter Pflichten; schmökerten uns mangels Fernsehen durch dicke Bücher; hatten es auch schon faustdick hinter den Ohren – von wegen „vernünftige lautere Milch“. Nein, Erstkommunionkinder oder ihre evangelischen Altersgenossen werden mit dem Leitsatz des Babysonntags wohl nicht angesprochen.

Das ganze Drumherum spricht dagegen. Hört euch das an: „So legt nun ab alle Bosheit, allen Betrug und Heuchelei, Neid und üble Nachrede. Seid begierig nach der vernünftigen lauteren Milch wie die neugeborenen Kinder.“ Das ist der Zusammenhang. Davon redet der christliche Prediger und Seelsorger, der für zwei Briefe im Neuen Testament den Namen des Menschenfischers Petrus benutzt – ohne Petrus zu sein. Ganz offensichtlich werden hier Erwachsene zu einem ganz und gar neuen Lebenswandel aufgefordert, eingeladen. Heuchelei, üble Nachrede, das sind gemeinschaftsschädliche Missstände aus der Welt der Erwachsenen. Ohne einen gewissen negativen Erfahrungsschatz geht es nicht, wenn man ein erfolgreicher Mobber sein will. Erwachsene sind es, die umkehren sollen!

Bibelleser wissen mehr: diese Erwachsenen sollen und können ihren Lebensstil umkrempeln, weil sie eine alles verändernde Erfahrung gemacht haben. Ich zitiere aus den ersten Sätzen des Briefes: „Gelobt sei Gott, der Vater unseres Herrn Jesus Christus, der uns nach seiner großen Barmherzigkeit wiedergeboren hat zu einer lebendigen Hoffnung durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten.“ Das ist der Dreh- und Angelpunkt all dessen, was dieser Prediger Petrus über christliches Leben zu sagen hat. Christinnen und Christen sind Menschen, für die das Unmögliche möglich wird. Neu geboren werden, weil Jesu Auferstehung die Wirkung einer neuen Geburt hat.

Neu geboren werden, natürlich nicht, was unsere biologischen Alterungsprozesse angeht. In die sind und bleiben wir eingebunden, egal wieviel Döschen und Pillen wir uns von der Werbung aufschwatzen lassen. Neu geboren werden, haben wir gehört zu einer lebendigen Hoffnung. Die Hoffnung macht den Unterschied, ob du zwanzig bist, 45 oder 80. Jüngere wie alte gewordene Kinder der Hoffnung gehen auf Ziele zu, arbeiten für sie, sind imstande, zu ihrem Leben, zu ihrem Lebenskreis „Ja“ zu sagen. Menschen, die Zuwendung, Hilfe suchen, haben ganz von allein Antennen für diese „Menschen der Hoffnung“ und steuern auf sie zu.

Der Prediger Petrus hat, was Hoffnungsquellen angeht, eine klare Meinung. Er kennt keine bessere, solidere, lebendigere, als sich mit dem auferstandenen Jesus zu verbinden. Diese Hoffnungsquelle kommt direkt von unserem Gott in unser Leben. Die Auferstehung ist kein Weltspektakel, sondern ein Liebesbeweis. Ein Liebesbeweis Gottes für jede und jeden, die ihn für sich gelten lassen.

Was Jesus proklamiert und durch Taten bekräftigt hat, bleibt in Kraft. Vergebung geht vor Gericht, Liebe geht vor Macht, Frieden geht vor Vergeltung, Brot vor Ausbeutung, Gott vor Mammon. Das Kreuz hat diese Liste der Hoffnungen nicht außer Kraft setzen können. Sie zu bezeugen, sagt der Prediger, ist der Auftrag eures persönlichen Lebens und mindestens ebenso sehr des Lebens eurer Gemeinde.

Jesus-Jüngerschaft leben – das Programm nach Ostern. Der Prediger Petrus verzichtet auf zwei nicht ganz selten angewandte Methoden, etwa ganz Neues und deshalb womöglich Schweres einzuüben. Die Methode „Reißt euch am Riemen“ geht mit schöner Regelmäßigkeit schief; bei banalen Vorhaben, mit dem Rauchen aufhören, abnehmen – aber erst recht, wenn es um Sinn und Ziel des Lebens geht.

Aber auch die etwas realistischere Parole „Üben, üben, üben“ ist nicht sein Weg. Leben mit Jesus, dem Auferstandenen, ist kein Langzeit-Übungsprogramm, wie damals, als ich vergeblich versuchte, Geige spielen zu lernen.

Der Rat des Predigers Petrus: macht es wie die Babys. Die kommen nicht auf die Welt wie die Hühnerküken, die vom ersten Tag an der Mutter folgen und Körner picken können, Nestflüchter eben. Menschenbabys sind ziemlich hilflose „Traglinge“, wie man das nennt. Verglichen mit einem Hühnerküken können sie arg wenig. Aber das, worauf alles ankommt, das können sie, die Nähe der Mutter suchen und trinken. Man kann das zärtlich beschreiben oder distanziert vom Saugreflex sprechen. Das macht keinen Unterschied. Entscheidend ist das ungewusste Wissen des kleinen Menschleins: das ist es, was ich brauche – und dazu noch den Herzschlag der Mutter.

Die „vernünftige“ und „lautere“ Milch des Quasimodogeniti-Sonntags erinnert mich unwillkürlich an einen der ersten großen Gerechtigkeits-Streitfälle, an denen ich in meiner kirchlichen Arbeit Anteil genommen habe. Wir setzten uns damals vor 30 Jahren auseinander mit dem riesigen Nestlé-Konzern. Der machte in Afrika aggressive Werbung für künstliche Babymilch. Unzählige Mütter fielen darauf rein. Mangelnde Hygiene unter Armutsbedingungen und fehlendes Geld für ausreichende Mengen Ersatzmilch führten zu unzähligen Kindergräbern, auf denen Milchflaschen lagen. „Breast is best“ lautete damals einer unserer Kampfrufe. Mutters Milch ist das Beste fürs Baby. Heute ein in den Gesundheitsgesetzen vieler Länder festgeschriebenes Prinzip.

Behandle deinen Glauben mit der gleichen Liebe und mit der gleichen Vernunft wie ein Baby. Gönne ihm und damit dir selbst das Einfache, das sich zugleich als die perfekte Mischung erweist:

Jesus lebt, mit ihm auch ich. Die Worte und Bilder der Ostergeschichten als Nahrung für mein Herz. Lass dich von der Aufregung, der Hoffnung anstecken. Gönne dir die Freude, bevor du dich dem Zweifel stellst. Alles zu seiner Zeit.

Das erinnert mich an eine andere Milchepisode: eines unserer Babys quengelte ein paar Minuten lang, weil die Mama nicht gleich kommen konnte. Als einem Dreikäsehoch von älterem Bruder das Babygeschrei auf die Nerven ging, forderte er meine Frau energisch auf: „Gib ihm doch ein Butterbrot!“ Über diesen gut gemeinten aber unausführbaren Vorschlag amüsieren wir uns bis heute.

Solange Milch dem Gedeihen gut tut, ist Milch angesagt. Wenn dein Herz danach verlangt, dich einfach hineinzustellen in den Kreis der Frauen und Männer, denen der Auferstandene begegnet ist, gut so. Der Osterglaube muss sich nicht rechtfertigen, so wenig wie ein trinkender Säugling. Dabei erinnert der Prediger Petrus, will das trinkende Baby kein Baby bleiben. Es will und es muss wachsen. Zunehmen, Petrus benutzt dasselbe Wort wie wir, wenn wir uns über das Gedeihen von Babys austauschen. Heute hat es sich auf dem Wickeltisch umdreht; seit einer Woche krabbelt er; gestern stand er das erste mal zwei Sekunden auf den eigenen Füßen.

Das Entwicklungsprogramm des Petrus zielt stattdessen darauf, uns die Gebote und Notwendigkeiten der Mitmenschlichkeit, der Nächstenliebe, des Friedens und der Gerechtigkeit in Fleisch und Blut übergehen zu lassen. Nicht andressiert, nicht übergetüncht, sondern als Ergebnis guten natürlichen Wachstums – Wachstums im Glauben. Wie die neugeborenen Babys, die keine Babys bleiben. Die dazu nicht mehr tun müssen, als anzunehmen, was das Leben und die Liebe für sie bereit halten.

3. Sonntag nach Trinitatis, 28. Juni 2009

„Leben statt Pharmaprofit“

Kampagne des Aktionsbündnisses gegen Aids

Lassen Sie uns über Medikamente reden. Nicht über die bei uns zu Hause, z.B. meine täglichen drei; Cosopt und Xalatan gegen den Grünen Star in meinen Augen und Janumet, meine Diabetes-Pillen – richtig teures Zeug. Vorgestern habe ich wieder 243,87 € in der Apotheke gelassen. Aber das meiste erstattet ja die Krankenkasse. Nein, ich will reden als Bote des deutschen „Aktionbündnisses gegen Aids“, getragen u.a. von der Aktion „Brot für die Welt“ und dem katholischen Schwesterwerk Misereor. Beide wenden sich in diesen Monaten an ihre Gemeinden. Beide werben um die guten Namen der Christenmenschen; um ein kleines Werk der Gerechtigkeit, das mit den sonstigen Spendenaufrufen nichts zu tun hat. Davon gleich mehr.

Aids ist vor allem eine Krankheit der Armen – das gilt, obwohl gerade jetzt in unserer Stadt eine neue Serie von warnenden Großplakaten hängt, psychologisch gut gemacht, wie ich finde, weil sie das Lebensgefühl derer, die vor allem gefährdet sind, gut treffen. Dennoch, das durchschnittliche Opfer von Aids in diesen Jahren ist arm, nicht drogenabhängig, oft weiblich, heterosexuell – also auf das andere Geschlecht geprägt – und eben in Johannesburg, Nairobi, Bombay, Rio oder Kiew zu Hause – und nicht bei uns an der Elbe.

Wir kennen den bitteren Satz „Weil du arm bist, musst du früher sterben.“ Hätte es für ihn eines Beweises bedurft, das Schicksal der HIV-positiven und an Aids erkrankten Mitmenschen in der armen Welt liefert ihn, buchstäblich Tag für Tag. Sie werden wissen, dass Aids nicht heilbar ist, dass es z.B. keine vorbeugende Impfung gibt.

Aber das Leben mit oder ohne die Medikamente, die helfen, die Infektion einzudämmen, macht einen Unterschied wie Tag und Nacht – an Lebenszeit, an Leistungsfähigkeit, an Lebensfreude, an der Möglichkeit, für die Familie zu sorgen.

Ich habe genug Begegnungen mit Menschen gehabt, die seit langen Jahren mit dem Virus leben, um ohne Zweifel sagen zu können: ein lohnendes, ein erfülltes, ein segensreiches Leben mit Aids ist möglich. Viele Menschen vollbringen diese Leistung. Sie können das, weil sie Zugang haben zu den Medikamenten, die dafür unentbehrlich sind.

Das ist der springende Punkt: da wo ich lebe, an einer indischen Überlandstraße, im Arme-Leute-Viertel einer Stadt in der Ukraine, am Rand einer Großstadt in Afrika – da muss es, wenn nötig, Aids-Medikamente geben; und die Leute oder wenigstens ihre Regierung müssen sie bezahlen können. Heute ist es wie ein grausamer Abzählreim. Ene-mene-muh-und-weg-bist-du. Zwei Drittel der vielen Millionen Kinder Gottes, die Aids-Medikamente brauchen, gehen immer noch leer aus – obwohl die Forderung seit Jahren im Raum steht: wer infiziert ist, muss Medikamente bekommen können, wo immer er oder sie leben. Millionen Mütter und Väter in Afrika hätten ihre Kinder selbst aufziehen können, statt die Last auf ihren Sterbebetten den überlasteten und armen Großmüttern aufzubürden. Kirchen, Schulen, Entwicklungsorganisationen, Gesundheitsdienste hätten nicht abertausende unentbehrlicher Fachkräfte verloren.

Und dennoch: es war schon ein Erfolg, ein Erfolg, an dem auch unsere Kirche Anteil hatte, dass immerhin ein Drittel der Patientinnen und Patienten in der armen Welt inzwischen Aids-Medikamente bekommt. Auch bei dieser Minderheit sprechen wir über Millionen Menschen. Voraussetzung für den Teilerfolg war vor allem die Produktion von inhaltsgleichen und darum wirkungsgleichen Nachahmer-Medikamenten, sog Generica. Wir kennen sie ja aus der Fernsehwerbung. Indien, die kommende wirtschaftliche, wissenschaftliche und politische Großmacht mit dem Heer von Armen ist der wichtigste Standort für die Produktion von Aids-Generica für die Armen in Afrika und Asien. Wichtig war, dass die jeweiligen Inhaber der Patente, die Firmen, die die Medikamente ursprünglich entwickelt hatten, diese Nachahmerprodukte toleriert haben. Sie gelangten ja auch nicht auf die lukrativen Arzneimittelmärkte in unserem Teil der Welt. Vergleichsweise billige Aidsmedikamente wie in Südafrika gibt es in unseren Apotheken nicht zu kaufen.

Diese Sonderregelung – erschwingliche Aidsmedikamente für die Armen im Süden der Welt – steht jetzt möglicherweise vor dem Fall. Unsere Kirche ist deshalb alarmiert. Deshalb nutze ich diese Redezeit für die Sache. Nicht nur, weil da Millionen Menschen nicht im Stich gelassen werden dürfen. Sondern auch, weil Aids so ein großes Lernfeld des Glaubens geworden ist, für uns selbst, gewiss – aber auch für unsere Glaubensgeschwister in Afrika, dem christlichen Kontinent unserer Zeit, wenn es so etwas überhaupt gibt.

Ich erinnere mich der ersten Begegnungen mit Opfern der „slim disease“, der Abmagerungskrankheit, wie man Aids dort nannte, und ich erinnere mich der afrikanischen Predigern, die darüber in Hüttenkirchen und Backstein-Kathedralen vom Leder zogen. Eine halbe Generation ist das schon her. Und was ich hörte, fand ich schlimm. Gerichts- und Drohpredigt, völlig unverblümt. Die Kranken, egal ob Vergewaltigungsopfer oder Vergewaltiger; ob Opfer von Hygienemängeln in Krankenhäusern oder von Leichtsinn, alle empfingen sie angeblich, was ihre Taten wert waren. Ich bin mir sicher: Jesus hätte sich geschüttelt. Abschreckung mit geistlichen Mitteln, sonst nichts!

Lieblose und zugleich hilflose Gerichtspredigt – sie wird in Afrika nicht ausgestorben sein. Aber den Kurs, die Vision der Kirchen bestimmt schon lange eine andere Haltung. „Die Kirche hat Aids“ heißt die Kernbotschaft. Nicht nur, weil längst hunderttausende engagierter Christinnen und Christen, Bischöfe eingeschlossen, an der Seuche gestorben sind. Nein, sondern tiefer, weil alle körperlichen und seelischen Schwächen, die Menschen befallen können, Teil unseres Lebens, Teil unseres Glaubens sind. Weil Jesus ohne sein Mitgefühl mit menschlichem Leiden überhaupt nicht zu erkennen ist. Eine Kirche ohne handlungsbereites Mitgefühl verdient diesen Namen nicht.

An Jesus orientiertes Mitgefühl sinnt auf Hilfe, auf tatsächliche Besserung. Darum sind Afrikas Mehrzweckkirchen längst zu Schulungszentren für das Leben mit Aids geworden – vor allem für eine Lebenspraxis, die vor Aids bewahrt. Darum z.B. dies Poster aus afrikanischer Gemeindearbeit.

Aids ist eine alles verschlingende Flut. Das Schiff – Sinnbild für die bisherige Gesellschaftsordnung – sinkt. Und nun: sieh zu, dass du in ein Rettungsboot kommst; in eines von recht verschiedenen Booten: eines heißt „Partnerschaftliche Treue“, ein anderes „Sexuelle Abstinenz“, aber ein drittes heißt klipp und klar „Kondom“. Die Leute hören diese unmissverständliche Botschaft in der Gemeinde – und wie ich bezeugen kann, auch in katholischen Gemeinden.

„Die Kirche hat Aids“ und steht dazu. Deshalb drängt sie auch die Regierungen, für die Medikamentenversorgung aller Kranken einzustehen. Deshalb üben wir ökumenische Partnerschaft, u.a. mit den Partnerkirchen unserer EKM in Tanzania, wenn wir die Kampagne „Keine Patente auf Aids-Medikamente“ in die Öffentlichkeit und auch in diesen Gottesdienst bringen.

Denn dies ist die Gefahr der Stunde. Drei große Pharmakonzerne klagen derzeit vor indischen Gerichten auf Patentschutz für ihre unentbehrlichen Medikamente. Haben sie Erfolg, steht die Versorgung von Millionen Aidskranker in der armen Welt auf dem Spiel. Denn die Generica-Produktion müsste größtenteils eingestellt werden. Was übrig bliebe, wäre sozusagen eine Apotheke nur für Leute, die reich genug sind.

Die Medikamente, um die gestritten wird, sind unentbehrlich. Denn sie gehören zur sog. zweiten Generation, mit weniger heftigen Nebenwirkungen und weniger Resistenzen, wie sie sich bei den Medikamenten der ersten Generation immer mehr einstellen. Patentrecht, das Recht aus dem eigenen geistigen Eigentum größtmöglichen Gewinn zu schlagen hier – das Recht auf Leben, das selbstverständlichste aller Menschenrechte dort: das ist keine Alternative, die man mit kühlem Kopf so oder so abwägen kann. „Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon,“ sagt Jesus zu so etwas.

Deshalb unterschreiben zehntausende von Christenmenschen und andere Mitbürger mit dem Herzen auf dem rechten Fleck in diesen Wochen solche Postkarten an die drei großen Unternehmen mit der Aufforderung, ihre Patentanträge in Indien zurückzuziehen. Sollen sie ihr Geld bei uns, in Nordamerika oder Japan verdienen. Aber die Opfer dieser Armutskrankheit in Afrika und Indien brauchen bezahlbare Medikamente!

Sind wir mit dem, was ich weitergesagt habe vom Kampf der Ökumene gegen Aids, auf dem Weg Jesu? Er konnte uns den Umgang mit Aidskranken ja nicht vormachen. Aber den mit Leprakranken, den sogenannten Aussätzigen. Ihre strikte Isolierung war gleichsam eine Notwehr der Gesellschaft. Aber Jesus setzte auf Integration. In Gottes Vollmacht wies er die Geheilten an: „Geh und zeige dich dem Priester.“ Das Zeugnis des geistlichen Amtsarztes soll die Tür öffnen, zurück ins volle Leben. Das ist eine Richtungsangabe, für uns.

In unserem Fall geht es um Recht bzw. um den Verzicht auf maximale Ausnutzung von Recht, damit Menschen leben können. Gut angewandtes Recht ist so wichtig wie Brot. Täglich Brot, was ist das? fragt Martin Luther im Kleinen Katechismus. Die Antwort: „Alles, was zu des Leibes Nahrung und Notdurft gehört“. Herrlich altertümlich, aber sonnenklar! Aidsmedikamente gehören dazu.

4. Advent, 20. Dezember 2009

„Friede auf Erden – auf unserem Stück Erde“

(mit Präsentation von Banafair-Kleinbananen der Friedensgemeinde San José de Apartadó, Kolumbien)

„Friede auf Erden“. Wer Visionen hat, der soll zum Arzt gehen, jedenfalls wenn es sich um politische Visionen handelt. Das meinte vor vielen Jahren Altbundeskanzler Helmut Schmidt. „Schmidt-Schnauze“ nannten wir ihn im Westen – wegen dieser Fähigkeit, Streitfragen drastisch auf den Punkt zu bringen. Die Familien im kolumbianischen Bergdorf San José de Apartadó hatten auch eine Vision, eine politische. Ihre Vision: „Friede auf Erden – auf unserem Stück Erde.“ Aber sie sind nicht zum Arzt gegangen. Sie haben begonnen, ihre Vision zu leben; unter schwersten Opfern. 164 Dörfler wurden von den kolumbianischen Kriegsparteien seit dem 23. März 1997 ermordet, seit sich die Gemeinde feierlich und öffentlich zur „Friedensgemeinde“ erklärt hat.

Woran wie uns erinnern müssen: in Kolumbien herrscht Bürgerkrieg, seit unvorstellbaren 40 Jahren. Die Regierung der Reichen im Bunde mit halbmilitärischen Banden gegen eine Guerillabewegung. Alle versuchen, die Bevölkerung auf ihre Seite zu zwingen. Wer sich weigert, gilt automatisch als Unterstützer des Feindes. Die Folge: es gibt vielleicht kein Land auf Erden, indem es im Alltag um die Menschenrechte schlechter bestellt ist als hier im nördlichen Lateinamerika.

Die Vision der Bauernfamilien von San José, nachdem sie jahrelang vor allem von den halbmilitärischen Banden tyrannisiert worden waren: „Wir ziehen zusammen aus den verstreuten Weilern und organisieren uns als Friedensgemeinde; keine, wirklich keine Partei des Bürgerkrieges hat von uns irgend eine Unterstützung zu erwarten. Kein Bewaffneter wird in San José geduldet.“ Als die Regierung 2005 trotzdem eine Polizeistation im Dorf errichtete, ziehen viele Familien weg und gründen Klein-San José, wie sie es nannten, auf Gemeindeland ein paar Kilometer entfernt von neuem.

Die gelebte Vision der Bauern von San José hat sich in Windeseile in der Welt herumgesprochen, kein Wunder. Vor einigen Jahren waren zwei junge Frauen aus San José auch in diesem Raum zu Besuch. Ich meine, es war das Jahr, als die Gemeinschaft mit dem hoch angesehenen Aachener Friedenspreis ausgezeichnet wurde.

Seit damals leben auch Freiwillige der „Peace Brigades International“ (PBI) in San José. Das sind gut trainierte Leute aus unserem Teil der Welt. Sie begleiten unter Morddrohungen lebende Menschenrechtler in vielen Ländern auf Schritt und Tritt – und hängen das möglichst an die große Glocke. In Kolumbien haben diese mutigen Leute viel zu tun. Aber ihre Anwesenheit, die internationale Aufmerksamkeit, die sie schaffen, hat schon viele Gewalttaten verhindert. Mörder mit und ohne Uniform lieben nun mal das Dunkel. (Kollekten-Empfehlung)

Wie überall auf der Welt: die Bauern von San José de Apartadó müssen vom Ertrag ihrer Äcker leben. Am Anbau von Drogen, der Finanzierungsquelle der Guerilla ebenso wie von halbmilitärischen Banden und der Regierung beteiligen sie sich nicht.

Aber sie müssen den Raub ihres Landes auch aus anderem Grund fürchten: die Leute von Magdeburg über Paris bis New York wollen weiter Auto fahren wie bisher, obwohl die Ölquellen spärlicher sprudeln. Da wird sog. Biosprit, der mit „Bio“ nichts zu tun hat, zu einem der größten Zukunftsgeschäfte. Palmöl-Plantagen sind angesagt. Jeder Hektar, der sich rauben und zusammenraffen lässt, zählt.

Umso wichtiger ist eine halbwegs gesicherte landwirtschaftliche Einkommensgrundlage für die Familien von Klein-San José, wie es seit der Umsiedlung wegen der lebensgefährlichen Polizeistation heißt. Hier kommt der Faire Handel ins Spiel, eine der besten Gerechtigkeitsideen, bei denen unsere Kirche Pate gestanden hat: faire, den Lebensunterhalt sichernde Preise für harte Arbeit und gute Ware. Im Fall von San José sind das Kakao und Mini-Bananen. Aus dem Kakao von San José macht unser Fairhandelshaus gepa die „Choco de Paz“ „Friedensschokolade“, etwas gestelzt vielleicht der Werbename, aber er trifft ja die Sache.

Und auf 100 Hektar bauen die Leute ihre „Primitivos“ an, was im Spanischen nicht primitiv sondern ursprünglich bedeutet: die ca. 10 cm langen Kleinbananen, die es in Europa eigentlich nur in Delikatessgeschäften gibt. Sie sind erheblich teurer als gewöhnlicher Obstbananen, schmecken aromatischer, mit einer speziellen Süße, müssen erst richtig gelb und fleckig sein, bevor man sie schälen sollte – und zwar anders herum als normale Bananen.

100 Hektar Kleinbananen, wirtschaftlich gesehen klingt das hoffnungslos visionär – gemessen an den unermesslichen Hektarzahlen der Konzernbananen-Produktion. Genauso visionär wie das ganze Wagnis „Friedensgemeinde“. Aber Visionen haben ihre Chance, wenn Menschen etwas wagen. So auch die Fairhandelsorganisation „Banafair“ in Gelnhausen, die mit Geduld und Sachkunde über Jahre mit den Bauern von San José zusammengearbeitet hat, bis die „Primitivos“ heute bio-zertifiziert in Deutschland angeboten werden können. Und glaubt mir: rohe Eier sind nichts gegen Bananen auf ihrem Weg von der Staude bis in unseren Einkaufskorb.

Meine Frau und ich verbinden den Respekt vor den Wagemutigen in San José und Gelnhausen auch mit der Erinnerung an Werner Rostan. Ihr kennt ihn nicht. Er war Lateinamerika-Referent der Aktion „Brot für die Welt“. Er hat entscheidend dazu beigetragen, der Idee „Kleinbauern-Bio-Bananen in den Fairen Handel“ Flügel zu verleihen. Als Obstbauer, der er auch war, würde er sich sehr an den Primitovos freuen. Aber er ist 2008 gestorben.

Ihr könnt nachher zugreifen, wenn ihr wollt. Und der Gemeindekirchenrat mag bald einmal darüber beraten, ob die Gemeinde nicht überall da, wo sie kann – nicht nur beim wichtigen Beispiel Kaffee – ihre Einkaufsentscheidungen zugunsten des Fairen Handels fällt. Nach der Katastrophe des Weltklimagipfels wäre das ein sehr angemessener Beschluss.

Mit Jesus öffnet unser Gott die Tür zum „Frieden auf Erden“. Aber Frieden muss dann gelebt werden. Er kann gelebt werden. Er ist ein Wagnis. Aber eines ist Friede ganz bestimmt nicht: er ist keine behandlungsbedürftige Geisteskrankheit.

6. Sonntag nach Trinitatis, 31. Juli 2011

Fundamentalismus

Ein schauerlicher Kontrast: Norwegen, das schöne Urlaubsland im Norden, schon vor 35 Jahren, als unsere Kinder klein waren. Die Insel, auf der wir dann vom Ruhrgebiet aus die Jugendfreizeiten unserer Gemeinde organisierten, taucht unvermeidlich in meiner Erinnerung auf. Die Ähnlichkeit mit der Insel, auf der vor zehn Tagen die vielen jungen Leute ermordet wurden, ist kein Zufall. Das ist eben Norwegen: Natur und Gemeinsinn. Dazu kommt seit Jahrzehnten der Reichtum aus dem Meer. Nein, nicht die Fische, sondern das Öl. Dieser Reichtum mag die Großzügigkeit und Gelassenheit noch gefördert haben, mit der das Königreich und auch seine Kirchen weltweit für Gerechtigkeit und Menschenrechte eintreten.

Unfassbar, was geschehen ist. Nein, das ist keine Phrase. Am wenigsten die Norweger selbst haben eine solche Tat für möglich gehalten – nicht in ihrem Land.

Als es dann geschehen war, reagierten unsere Medien gemäß den Regeln ihres Gewerbes. In solchen Fällen holt man auf schnellstem Weg die Experten, in diesem Fall die Terrorismus-Experten ins Studio. Ihre Auskünfte sollen Sicherheit, am besten Gewissheit in das Gefühlschaos bringen, das die Zuschauer überfallen hat

So bekamen wir dann wenige Viertelstunden nach den ersten Eilmeldungen aus berufenen Mündern zu hören, das sei die Handschrift des islamistischen Terrors; vermutlich eine Quittung für Norwegens Politik. Ein Einzelner kann das nicht gewesen sein, aus diesen und jenen technischen Gründen. Nicht wenige Nachbarinnen und Nachbarn muslimischen Glaubens werden sich an diesem Freitagnachmittag auf Schlimmes gefasst gemacht haben.

Wir erinnern uns, wie schnell dies Expertenurteil im Papierkorb gelandet ist. Der festgenommene Täter sieht aus, wie wir uns einen Norweger vorstellen. Und seine Besessenheit folgt genau dem umgekehrten Muster: sein Wahn trieb ihn, Norwegen und Europa vor dem Islam retten zu müssen. Deshalb der Massenmord an den jungen Menschen, die diesem Todfeind angeblich Tür und Tor öffnen.

Und es war noch nicht Abend geworden, da streuten alle Sender einen neuen Angstbegriff in die Welt, den des „fundamentalistischen Christen“. Inzwischen steht fest, dass der Täter mit der Botschaft Jesu – wie verunstaltet auch immer – nichts zu tun hat. Alles waren nur hastige Schlagworte, die ein Kommentator vom anderen übernommen hat.

Aber unsere freikirchlichen Mitchristen hier in Magdeburg mussten sich im Fernsehen zwei Tage lang immer wieder Filmchen anschauen, in denen problematisiert wurde, ob von ihnen wohl eine Gefahr für das Wohl unseres Landes ausgeht. Wie sagt der Volksmund? „Etwas bleibt immer hängen.“ Die kaum verhohlene Botschaft dieser medialen Schnellschüsse: Ihr vernünftigen und friedfertigen Bürgerinnen und Bürger, steht zusammen gegen unberechenbare Christinnen und Christen. Und weil man die harmlosen nicht von den gemeingefährlichen unterscheiden kann, behält man die Frommen besser alle im Auge!

Journalistische Christenhatz kann man das sicher nicht nennen. Aber diese tagelangen Warnungen vor „fundamentalistischen Christen“ sind schon ein ernsthafter Anlass, über uns selbst nachzudenken.

Das kurze Evangelium dieses Sonntags kommt dazu wie gerufen. Der Missions- und Taufbefehl, mit dem Jesus den Grundstein zu der Weltkirche legt, zu der unsere Gemeinde heute gehört: kaum jemand unter uns Alten, die und der diese Sätze nicht als Konfirmanden auswendig lernen mussten; als Bestandteil der Eisernen Ration an christlichem Grundwissen.

Lesung Evangelium, Matth. 28,16-20

Aber die elf Jünger gingen nach Galiläa auf den Berg, wohin Jesus sie beschieden hatte. Und als sie ihn sahen, fielen sie vor ihm nieder; einige aber zweifelten. Und Jesus trat herzu und sprach zu ihnen: Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden. Darum gehet hin und machet zu Jüngern alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehret sie halten alles, was ich euch befohlen habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.

Jesus, der Auferstandene, weist die Richtung. Niemand anders hätte das gekonnt. „Einen anderen Grund kann niemand legen außer dem, der gelegt ist, welcher ist Christus“, stellt Paulus ohne Wenn und Aber fest (1. Korinther 3, 11). Es gibt also einen konkreten „Fundamentalismus“, unverrückbar, jenseits aller innerchristlichen Gruppierungen. Keine Christin, kein Christ kann sich von diesem Fundament lossagen. Christsein ohne Christus, das geht nicht.

Mit Christus, das ist natürliche keine leere Formel, sondern eine prall gefüllte Festlegung: mit Christus, das schließt das weltverändernde Gebot der Feindesliebe ein; den Neuanfang für den Verlorenen Sohn; die Tatkraft des Barmherzigen Samariters; die Umkehr des Zöllners Zachäus; Jesu Lob des Glaubens, der den heidnischen Hauptmann von Kapernaum zu ihm führte.

„Lehrt die Menschen, sich an alles zu halten, was ich euch befohlen habe.“ Jesus erteilt seine Befehle nicht auf einem Kasernenhof, auch nicht von einem Gelehrten-Katheder. Die Verbindlichkeit seiner Botschaft gewinnt Gestalt durch die Freude, die Dankbarkeit, den neu gewonnenen Lebensmut der Menschen, die ihm begegnet sind. Diese Überlieferungen der Evangelien haben dabei durch die ganze Kirchengeschichte eine beständige Fortsetzung erfahren.

Liebe, Vergebung, Gerechtigkeit, kurzum, dass die Erde ein Ort ist, wo Gottes Wille geschehen kann – „auf diese Steine können Sie bauen“. Alleinstellungsmerkmale für die christlichen Kirchen als „Salz der Erde“. Fundamente, die sich von den Bewohnern des Hauses nach den Gesetzen der Logik nicht in Frage stellen lassen.

Obwohl, in der Einleitung des Konfirmanden-Merkspruches ist genau davon die Rede. Jesu Jünger und Botschafter regieren krass unterschiedlich auf die Begegnung mit dem Auferstandenen. Die Mehrheit, vielleicht ist es die Mehrheit, betet ihn an. Einige, also mehr als einer oder zwei, zweifeln an dem, was sie erleben, zweifeln an Christus.

Das Fundament der Kirchen, wollte man es als Menschenwerk missverstehen, hat von der ersten Stunde an Risse. Sind diese Risse Zeichen Schwäche oder Toleranz, gar von der Großzügigkeit des Heiligen Geistes? Ich bin mir auf dem Lebensweg ziemlich sicher geworden, dass es gut so ist, weil es menschlich ist. Gott lässt seine Sonne nicht nur aufgehen über Guten und Bösen – sondern er lässt sie auch hindurchscheinen durch die sichtbaren und unsichtbaren Fenster der Kirchen auf Menschen, die an diesem Morgen Gott zu vertrauen vermögen, und ihren Nachbarn, die den Zweifel durchleben. Glaube und Zweifel, das ist zwar etwas völlig anderes als Gut und Böse. Aber es ist befreiend zu wissen, dass Gott uns nicht vorschnell oder gar endgültig in Schublaben steckt. Etliche zweifeln – und nicht selten ich gehöre ich zu ihnen. Aber nicht unser Glaube ist das Fundament der Kirche, sondern Gottes „Ja“ zum Glaubensweg Jesu.

Was ist nun mit diesem christlichen „Fundamentalismus“, der nach dem Massenmord in Norwegen zum warnenden Schlagwort wurde? Gibt es sie, die gemeingefährlichen „christlichen Fundamentalisten“? Was ist das für ein Schuh, den man uns da hinstellt? Passt er uns oder nicht? Oder stehen da gleich mehrere Schuhe, über die Verschiedenes zu sagen ist?

Ein Schuh passt, seit es Christinnen und Christen gibt. Der gekreuzigte Christus sei „den Juden ein Ärgernis und den Griechen eine Torheit“, stellte der welterfahrene Missionar Paulus fest. Aus dem Zusammenhang jener Zeit herausgelöst, könnte man heute sagen: „Für die Frommen ein Ärgernis und für die modernen Menschen ein Unsinn.“ Ein Leben, das endet in schmählichem Scheitern, als Fundament für Glauben, Hoffnung und Liebe?

Im Zeitalter von „Geiz ist geil“ und verwandten Sinnsprüchen liegt die Bergpredigt nicht im Trend . Aber wann hat sie das je getan? Trotzdem, sie lässt sich weder totschweigen noch weichspülen. Ja, und auch, wenn es um ferne Mitmenschen geht, ist dieser Jesus überhaupt nicht misszuverstehen: „Macht Menschen aus allen Völkern zu Jüngerinnen und Jüngern.“ Knapper und eindeutiger kann man die „gleiche Augenhöhe“ aller Menschenkinder nicht feststellen. Gleiche Augenhöhe vor Gott begründet gleiche Augenhöhe voreinander. Kein Mensch ist unfähig oder unwürdig, im Lebensbund mit unserem Gott zu leben. Freilich, welchen Weg Gott zum Herzen meines Mitmenschen sucht, bleibt allein sein Ratschluss.

Christus: das Fundament, der Eckstein, und zugleich der Stein des Anstoßes. Unsere Mitmenschen sollten reichlich Anlass haben, uns ein verlässliches Fundament zu bescheinigen, wenn es dabei um den anstößigen Jesus geht. Aber Christus selber muss uns bewahren vor dem anderen „Fundamentalismus“, der der dunkle Teil unserer Kirchengeschichte ist; vor jenem blinden „Fundamentalismus“, der die Welt im Namen Gottes einteilt in „Gut“ und „Böse“ und der dann gnadenlos richtet, im Großen wie im Kleinen, Zwischenmenschlichen.

Kreuzzüge vor bald tausend Jahren und halboffiziell noch heute gehören dazu; entsetzliche Vermengung von Mission und Eroberung; Handlangerdienste für Führer und Diktatoren; Blindheit für die Ursachen von Armut und Hunger. Oder auch nur in frommer Rechthaberei den Stab über Menschen brechen. Jener selbstgerechte „Gut-und-Böse-Fundamentalismus“, der den Namen Jesu missbraucht.

Aber, so Jesus, es werden nicht alle, die mich ihren Herrn nennen, das Leben gewinnen, sondern die den Willen meines Vaters tun. Wir stehen vor der Wahl. Fundament oder blinder Fundamentalismus? Aber das keine einsame Entscheidung. Denn das letzte Wort an die Seinen setzt einen Neubeginn: „Ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.“

Reformationstag 2011

Reformationsfest hieß das in meiner Kindheit – ausdrücklich. Warum, das liegt für mich heute auf der Hand. Die evangelischen Flüchtlinge aus Schlesien und Ostpreußen brauchten etwas, woran sie sich halten konnten, mitten unter den standfest katholischen Bauern. Ein Gegengewicht zum Fronleichnamstag, der uns Kindern unvergessliche Bilder bot.

Da waren die geistlichen Errungenschaften der Reformation eine gute Basis für das Selbstbewusstsein der neuen unfreiwilligen Gemeinschaft. Der Gemeinde, die aus so viel Verlust, Schrecken und Fassungslosigkeit hervorgegangen war. Evangelisch, gerecht allein durch den Glauben, ein freier Christenmensch ohne päpstliche Gängelei und frommes Blendwerk, das hörte sich gut an. Auch wenn sich diese Freiheit des Glaubens im Kampf gegen gegen die Teufelei der Nazis nur selten bewährt hatte. Aber das wusste ich damals noch nicht.

Ja, obwohl oder gerade weil groß geworden in einer evangelischen Minderheit, so wie es umgekehrt katholischen Kindern in Magdeburg ergeht, Reformations-Feste waren highlights, samt all den echten und den legendären Luther-Geschichten, die meine Phantasie fütterten.

Heute, hier im viel zitierten Kernland der Reformation, wo Luther höchstselbst oder wenigstens seine Co-Trainer regelmäßig vorbeigekommen sind, hier wird das Reformations-Fest, korrekt der „Gedenktag der Reformation“ seit Jahr und Tag gottesdiensttechnisch höchst stiefmütterlich behandelt. Fällt er nicht ohne unser Zutun auf einen Sonntag, so alle sieben Jahre wieder, dann gibt es zur Gesichtswahrung einen zentralen Gottesdienst im Dom – obwohl die mehrheitlich konfessionslosen Regierenden uns den traditionellen arbeitsfreien Feiertag spendieren. Warum dieser kirchengeschichts-vergessene Skandal? Stell dir vor, es ist Reformations-Fest, und kein Evangelischer geht hin.

Eigentlich geht es mir aber nicht um diesen Akt der Vernunft bei der kirchlichen Terminplanung. Unsere aktuelle Gleichgültigkeit gegenüber unserer Glaubensgeschichte muss tiefere Wurzeln haben.

Eine Menge politischer Feiertage aus der jüngeren deutschen Geschichte haben sich erledigt, weil ihre gefeierten Anlässe sich als z.T. schlimme, sogar entsetzliche Irrtümer erwiesen haben. Nehmen wir als Beispiel nur den Sedanstag, noch ein vergleichbar harmloser Feiertag; mit Sicherheit vor 100 Jahren auch in Diesdorf mit viel Tamtam gefeiert. Sieg über Frankreich, „Die Wacht am Rhein“, „Deutschland über alles“. Kinderherzen sollten Bilder und Botschaft aufsaugen – und doch war alles Verblendung und Verirrung.

Endsieg im Glaubenskrieg der Herzen: so etwas schwang auch mit in den Reformationsfest-Botschaften meiner Kindheit. In einer Welt ohne Islam und mit wenigen verschämten Konfessionslosen hieß das: Sieg über die katholische Irrlehre. Der katholische Kaplan, der zu uns die Volksschule kam, meinte es natürlich umgekehrt.

Dieser aggressiven Reformationsfest-Botschaft muss man natürlich nicht nachtrauern, heute in unserer konfessionsübergreifenden Minderheits-Situation. Ich denke, wir tun das auch nicht.

Aber damit sind meine Fragen nicht abgehakt. Ich erinnere mich der Schilderungen der Seelennöte, durch die Martin Luther gegangen ist: wie finde ich einen gnädigen Gott? Gnädig angesichts der jenseitigen Strafen und Qualen, die damals alle Herzen gefangen hielten. Gnade oder physisch vorgestellte, tausendfach auf Altarbildern gemalte Folter. Der allmächtige Gott, dem ich nicht ausweichen kann durch formalen oder auch nur innerlichen Kirchenaustritt. Die bedingungslose Gnade dieses Gottes zu entdecken, das war Freiheit, Befreiung der Herzen.

Heutige Meinungsumfragen, ob es Gott gäbe und wie man es mit ihm halte, hätte der kluge Mann Luther schlicht nicht verstanden. Vor allem würde er, der kaum die Entdeckung Amerikas zur Kenntnis genommen hat, wohl nicht die Entmündigung nachfühlen können, die unser Leben prägt.

Was zählt der gnädige Gott, wenn Computer in Sekunden über das tägliche Brot von Millionen entscheiden? Wenn wir nur eine oder einer unter sieben Milliarden sind – wo wir schon unter tausend Menschen in Panik geraten können? Wenn es für sensible Seelen keinen ruhigen Tag mehr gibt, weil jedes Elend auf Erden als „breaking news“ in unserer Privatsphäre landet? Wenn Psychologie, Medizin und Sozialwissenschaften uns vorbuchstabieren, welche Antriebe, Hormone, Instinkte viel mächtiger sind als ethische Lebensregeln?

Dem allem zum Trotz 2011 auf den „gnädigen Gott“ setzen, egal in welcher Kirche ich zu Hause bin? Ja, ohne Wenn und Aber. Ich wage die Formulierung: für uns Menschen des 21. Jahrhunderts ist der „gnädige Gott“ nicht alles – aber ohne ihn ist alles nichts.

Der jeden Tag mögliche Schuldenschnitt auf Null Prozent ohne die luftabschnürende Sparpakete, das erst macht Christinnen und Christen zu brauchbaren Helferinnen und Helfern Gottes bei der Bewahrung der Schöpfung – durch Arbeit für Gerechtigkeit und Frieden.

Der „gnädige Gott“ des reformatorischen Bekenntnisses, der Gott des bedingungslosen Schuldenschnittes – ohne ihn ist alles nichts in Glaubensdingen. Aber es genügt bestimmt nicht, ihn mit Blick zurück zu beweihräuchern – oder ihm im Jahr 2017 Fünfhundertjahresjubiläen auszurichten.

Aus dem „gnädigen Gott“ des Katechismus muss der „Gott mit uns“ des Alltags werden. Das wäre, das ist die erneute Befreiung der Christenmenschen aller Konfessionen. Allein in einer verwüsteten Welt? Jeder gegen Jeden? Nach mir nur noch die Sintflut? Das Leben: eine ausweglose Sackgasse?

Angesichts solch aktueller Schreckensvisionen sehnt sich mein Herz nach dem Gott an meiner Seite. Ein gnädiger muss es sein. Aber er muss mir Mut machen durch seine Nähe, wie eine zuverlässige Mutter ihren Kleinen. Mut machen und bewahren. Der gnädige Gott klopft an deine Tür. Er eilt, sich mit dir auf den Weg zu machen. Ihr habt noch viel miteinander vor.

Für die Zweisamkeit des Lebens bedarf es der Stimme. Der „Gott mit uns“ muss mit uns sprechen und wir mit ihm. Er muss zu uns sprechen – muss man das extra sagen? – mit seiner eigenen Stimme. So, dass niemand ihm das Wort im Munde umdrehen kann. So, wie es mit jenem prophetischen Versprechen „Gott mit uns“ geschehen ist, als man es auf die Koppelschlösser der Soldaten schrieb.

Treten wir einen Schritt zurück und vergleichen. Unsere Religion entfaltet ihre Wahrheit, ihre Wegweisung durch die menschlichen Stimmen Gottes; zu hören im Alltag verschiedener Zeiten und Umstände: durch den Mund Jesu – zuerst und zuletzt; und durch manchen anderen Mund, den Gott zum Reden brachte. Der Gott, der redet; dessen Schweigen Menschen verzweifeln lässt.

Der Gott der redet, der Fürsprache hält für das Leben; der nicht aufgehört hat, zu reden. Ich bin davon überzeugt, dass unser Gott sich auch heute durch Menschenmund Gehör verschafft. Einige zeitgenössische Sätze sind in meinem Leben für mich Gotteswort geworden: z.B. „Krieg soll nach Gottes Willen nicht sein.“ Andere Glaubensgeschwister werden von anderen neuzeitlichen Gottesworten begleitet.

Der Gott, der mit mir redet: er löst mich aus der Müllhalde der Probleme, die unsere Zeit und mein Leben zuschütten. Er schenkt mir Rückgrat, weil er es gut und persönlich meint; weil er mich gemeinschaftsfähig und belastbar macht.

Der Gott, der mit mir redet: ihn kann ich bitten, um das, was er jederzeit bereit hält, den bedingungslosen Schuldenschnitt.

Wie finde ich diesen Gott, der mit mir redet? Martin Luther würde wahrscheinlich den Kopf schütteln? Was ist mit der Staubschicht auf deiner Bibel? So lange die da ist, brauchen wir über anderes nicht zu reden.

Der gnädige Gott, der mit uns redet. Zum Schluss eine Kostprobe, die hoffentlich Hunger macht auf mehr:

Lesung Evangelium: Matthäus 5,1-10, Seligpreisungen

Als er aber das Volk sah, ging er auf einen Berg und setzte sich; und seine Jünger traten zu ihm. Und er tat seinen Mund auf, lehrte sie und sprach:

Selig sind, die da geistlich arm sind; denn ihrer ist das Himmelreich.
Selig sind, die da Leid tragen; denn sie sollen getröstet werden.
Selig sind die Sanftmütigen; denn sie werden das Erdreich besitzen.
Selig sind, die da hungert und dürstet nach der Gerechtigkeit; denn sie sollen satt werden.
Selig sind die Barmherzigen; denn sie werden Barmherzigkeit erlangen.
Selig sind, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott schauen.
Selig sind die Friedfertigen; denn sie werden Gottes Kinder heißen.
Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden; denn ihrer ist das Himmelreich.

22. Sonntag nach Trinitatis, 27. Oktober 2013

Zum Reformationsgedenktag

(Fragment ohne Predigttext)

Reden wir über Reformation! Am gesetzlichen Feiertag Reformationsfest werden wir ja nicht zusammenkommen. Wir nicht – und nicht die anderen evangelischen Gemeinden in der Stadt. Stattdessen gibt es den zentralen „Festgottesdienst“, in Wahrheit eine verbrämte Rationalisierungsmaßnahme - und das bei uns, im weltweit gerühmten „Kernland der Reformation.“ Der Zugezogene muss sich immer noch daran gewöhnen. Für gottesdienstliche Vergewisserung unserer besonderen evangelischen Glaubenserfahrung: kein Bedarf. Unseren lieben Mitbürgern, den offiziell Religionslosen, soll´s egal sein. Die würden auch den Hochzeitstag von Kaiser Otto als gesetzlichen Feiertag willkommen heißen, egal welchen. Übrig geblieben scheint wenig mehr als die Benennung von Wittenberg als „Lutherstadt“. Das fördert den Tourismus und verhindert Irrfahrten nach Wittenberge.

Nein, ich stehe nicht über den Dingen, ich weiß es nicht besser. Ich bin nur heftig verwirrt. Meine evangelisch-religiöse Sozialisation vollzog sich so um 1948/50 auch rund um das Reformationsfest. Kein gesetzlicher Feiertag im Umland des Doms zu Münster – Gott bewahre! Das wäre ja auf Kosten von Allerheiligen und Allerseelen gegangen, die bekanntlich unmittelbar folgen. Aber der Pfarrer hat die evangelischen Flüchtlinge nach Sonnenuntergang schon ziemlich geschlossen zum Gottesdienst zusammengetrommelt. Und das Dorf musste „Ein feste Burg“ ertragen, vom noch jungen Posaunenchor rücksichtslos bis zur katholischen Kirche hinüber geschmettert. Unser Pfarrer hatte als Frontoffizier gelernt, zu befehlen und sich durchzusetzen.

Was ist außer dem Spektakel an Inhalten von tieferer Bedeutung bei mir hängen geblieben? Dass unser Gott nicht käuflich ist, nicht bestechlich, sondern gnädig, erfüllt von zuverlässiger Barmherzigkeit allen gegenüber, die sich ihm einfach nur anvertrauen, unabhängig von ihrer Vorgeschichte. Unabhängig von ihren „Vorstrafen“, wenn Ihr mir eine Anleihe bei der Krimi-Sprache erlaubt. „Sola fide“ - allein aus Glauben, diesen lateinischen Brocken hat der Pfarrer uns Dorfkindern eingetrichtert, obwohl so gut wie niemand von uns eine höhere Schule von innen gesehen hat.

Und das Umfeld der katholischen Volksfrömmigkeit bot ja auch deutliche Kontraste. Da tat sich – gefühlt – das Jahr über mehr rund um die Maria als um Jesus. Die Gesangbücher, die in unserer Dorfschule herumlagen, steckten voll von allerlei Heiligenbildchen samt Wundergeschichten, und die in Ave-Marias und Vaterunsern abzählbaren Bußübungen unserer Klassenkameraden nach der Beichte waren uns schon sehr fremd. Mit heutiger Brille hätten Muslime unser Dorf schon als einen Hort der Vielgötterei bezeichnen können. Aber dafür reicht ihnen ja bekanntlich - und aus ihrer Sicht verständlich – schon unser Bekenntnis zum Dreieinigen Gott.

Gott sei Dank, die mitunter erbitterte evangelisch-katholische Bekenntnisfront hat sich längst aufgelöst. Ungezählte treue Katholiken haben in Bruder Martin längst ihren Glaubensbruder und Wegweiser entdeckt. Katholische Heilige wie Hildegard von Bingen oder Elisabeth von Thüringen gelten uns Evangelischen ebenfalls viel. Katholische Gemeinden wiederum führen mit Eifer Bach-Kantaten und Schütz-Motetten auf – undenkbar in meinen jungen Jahren.

Unsere Glaubensgeschwister in den Armuts- und Unrechtsregionen unserer Tage fragen natürlich nicht zuerst nach unserer speziellen christlichen Konfession, sondern nach unserem Mut vor Regierungssitzen und Konzernzentralen und einer Bereitschaft zum Teilen, bei der wir keine roten Ohren kriegen müssen.

Und die Selbstblockaden, die die römische Amtskirche hindern, manche ihrer großen Nöte „radikal“, zu Deutsch von der Wurzel her, anzugehen, sind kein Anlass zur Häme. Sie haben zu tun mit diesem verhängnisvollen Verkleben von Recht und Evangelium, das Jesus sehr fremd war. Und das - gelinde gesagt - Befremden der Weltkinder über die Sicherheits-Vorräte in den Scheunen der Großkirchen Deutschlands trifft uns, systemgebunden, wie wir sind, beide gleichermaßen.

Was ich damals nicht wusste, als das Reformationsfest in meinem Lebenskalender rot angestrichen worden ist? Ich konnte noch nicht verstehen, dass unsere Kirche der Reformation - aus einer vom Heiligen Geist geschenkten Befreiung hervorgegangen - sich in ihrer fast 500jährigen Geschichte in neue Gefangenschaften begeben hat. Papst und Ablass – symbolisch stark verkürzt – wurden eingetauscht gegen Obrigkeiten mit Königs- und Kaiserkronen, bis hin zum Hakenkreuz. So konnten soziale Gefühllosigkeit und Untätigkeit im 19. Jahrhundert, subtiler und offenerer Antisemitismus, Waffensegnungen bis hin zu allen Skandalen der Nazizeit Platz greifen. Wichern und Bodelschwingh, Barmen und Bonhoeffer sind in unserer nachreformatorischen Kirchengeschichte eher die Ausnahme – jedenfalls nicht die Regel. Zu den Waffenträger-Segnern des 1. Weltkrieges gehört - schwarz auf weiß - auch mein dann im Dritten Reich sehr aufrechter Großvater. All das muss gesagt werden, weil es Kirchen der Reformation gibt, die andere Wege gegangen sind. Heute nennen wir sie die Friedenskirchen und berufen uns ständig auf sie. Im meinem Konfirmandenunterricht hießen sie noch Sekten.

Was wäre mein Wunschzettel für dieses Reformationsfest auf Sparflamme, das sich die Magdeburger Gemeinden gerade noch gönnen, oder gar für das große Jubiläum 2017, für das jetzt schon unser bestes Pferd im Stall, die Schwester Margot Käßmann als Sonderbeauftragte ackert? Nachdem niemand mehr das „Allein aus dem Glauben“ gegen fromme Geschäftemacherei verteidigen muss, nachdem wir uns heute gemeinsam unseren Mitmenschen verständlich machen müssen – solange der Missionsauftrag Jesu, seine „mischn“ gilt?

Wonach mein Herz, wonach mein Glaube verlangt, das kann ich ausdrücken mit dem Titel einer der epochalen Streitschriften Martin Luthers: „Von der Freiheit eines Christenmenschen“. In unserer Zeit den Gefangenen sagen, dass sie frei sein sollen, das ist nicht nur etwas für Amnesty International. Das ist vielleicht die wichtigste Botschaft an uns alle, wenn wir darüber grübeln, wie wir und unsere Kinder dieses gefährlichste Jahrhundert der bisherigen Menschheitsgeschichte bewältigen wollen, wie wir fähig zur Zukunft leben wollen:

(Hier endet das ausformulierte Manuskript. Es folgen Stichworte:)

Mammon und Krieg, Feindbilder und Konsumzwang, Fremdenangst, Geiz ist geil, Herr aller Dinge – Diener aller…

Karfreitag, 2.April 2010

Vom Sinn der Passion Jesu

„Die Evangelien sind Passionsgeschichten mit ausführlicher Einleitung.“ So lautet einer der wenigen Lehrsätze aus dem Beginn meines Theologiestudiums, an die ich mich noch erinnere. Der Dozent meinte das ganz praktisch. Nimm z.B. das Markus-Evangelium, das wahrscheinlich älteste, und stelle fest: es hat 16 Kapitel. Und drei davon handeln von den letzten 72 Stunden im Leben Jesu von Nazareth. Drei Tage verglichen mit wahrscheinlich drei Jahrzehnten. Und etwas, woran unser Herz besonders hängt, das findet in zwei von vier Evangelien keinerlei Erwähnung: Jesu Geburt und Kindheit.

Diese Feststellung ist weit mehr als eine Äußerlichkeit. Sie weist uns den Weg des Glaubens. Sie führt uns, wie man heute zu sagen pflegt, zum Alleinstellungsmerkmal unseres Glaubens. Sie hilft zu verstehen, was uns zu Christinnen und Christen macht. Sie zeigt uns, gleichsam nebenbei, wie die Bibel unsere Bibel geworden ist.

Am Anfang steht tiefe seelische Erschütterung. Eine Sinnkrise der Art, die das Leben aus der Bahn werfen kann. Wir bekommen sie zu fassen in zwei Sätzen, die Bibelleserinnen und Bibellesern vertraut sind. Bei der nächtlichen Gefangennahme Jesu heißt es, beinahe lapidar: „Da verließen ihn alle Jünger und flohen.“ Und auf dem Weg nach Emmaus klagen zwei Jünger ihrem unerkannten Begleiter ihrem Schmerz. Sie erzählen von ihrer Liebe zu Jesus und von seinem Tod. „Und wir hofften“, schließen sie „er würde Israel erlösen.“

Jesus hat sie alle im Sturm erobert. In der Fischerkolonie am Ufer des Sees Genezareth, an Zollstationen, sonstwo. Er sieht Menschen und sagt zu ihnen: „Folge mir nach.“ Männer, und genauso die Frauen, deren Berufungserlebnisse nicht besonders überliefert sind. Dass er Menschen in seinen Bann zu ziehen vermag, das macht Jesus nicht zur einmaligen Figur in der Geschichte des Glaubens. Was sie, die in die Jüngerschaft Berufenen mit ihm erlebten, darauf kam, darauf kommt es an:

Die Botschaft von Gottes Reich, das Freiheit bringt für die Gefangenen, Vergebung für Schuldbeladene, Brot für die Hungernden. Der Sabbat für den Menschen und nicht der Mensch für den Sabbat. Der Verzicht auf das Schwert, der Glaube, der den Hilflosen alle Kraft schenkt, die sie brauchen. Es braucht nicht viel Phantasie, um sich hineinzufühlen in Menschen, die von diesen Erlebnissen und Erfahrungen be-geistert sind, buchstäblich. Ich bin ja selbst davon begeistert.

Und sie verlieren alles! Ihre ganze Hoffnung, irdisch oder himmlisch, wie auch immer sie gewesen sein mag. Schließlich lehrt sie Jesus selbst zu beten: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel, so auf Erden.“ Der verzweifelte Protest gegen Jesu Bereitschaft, den Leidensweg zu gehen, klingt mehr als einmal auf: Alles, nur das nicht. Aber es kommt so. Der Prediger und Praktiker der großen Alternative, er endet sang- und klanglos. Verhaftung, Schnellprozess, Folter, Hinrichtung – so schnell, dass es auch heute als Blitzverfahren gelten würde. So schnell, damit möglichst rasch Gras wächst über die Affäre Jesus.

Menschen, die so einen schrecklichen Verlust, so eine bittere Enttäuschung erleiden, die verschließen den Schmerz meist tief in ihrem Herzen. Der Deckel des Schweigens hilft, weiterzuleben. Schweigen ist der Notbehelf für verletzte Seelen. Zu dem Versteck, das sie sich zu ihrer Sicherheit suchen, zu den verschlossenen Türen, die in den Ostergeschichten eine Rolle spielen, käme dann das Versteck für die Erinnerungen an das Leben mit dem, der so schrecklich geendet ist. Kaum, dass sie noch untereinander von früher reden. Mit Menschen, die nicht dabei waren – das täte zu weh.

Dass sie so zu reden vermögen über das Ende Jesu, so ehrlich, ohne sich selbst zu schonen, so genau, dem Schmerz standhaltend, das ist der erste Teil des Wunders, das ist wiedergewonnener Glaube, das ist ohne das Ostererlebnis überhaupt nicht vorstellbar. Erst der Freudenruf „Der Herr ist auferstanden“ macht es möglich und nötig, von Golgatha zu berichten.

Nein, natürlich nicht wie ein Gerichtsreporter. Der mag verantwortungsbewusst berichten. Aber er behält den Abstand, den sein Beruf vorschreibt. Nein, die Jesus-Leute, die den Auferstandenen getroffen haben, sie müssen verstehen um ihrer selbst willen. Ihr Glaube braucht die Antwort. Warum musste Christus leiden? Was ist der Wille Gottes daran? Was der Sinn?

Darum dieser Wirrwarr der Blickrichtungen, Akzente, Worte, Ereignisse, Deutungen in den vier Berichten von Jesu Verurteilung und Kreuzigung. Der Wille der religiösen Autoritäten, gegen Jesus vorzugehen, Verhöre und Folter, der Ort Golgatha, die Gruppenexekution von drei Männern, das Kreuz als Werkzeug, das Geschehen als Exekutivhandlung der römischen Oberherrschaft – ja, und die Hilflosigkeit der Jünger – viel mehr stimmt nicht überein. Vieles von dem vielen anderen scheint einfach nicht in ein und dieselbe Geschichte zu passen.

War Jesu Kreuzestod alles in allem ein Sieg, der endet mit dem Ruf „Es ist vollbracht“ – so Johannes – oder durchleidet der Sterbende alle Qualen der Gottesferne. „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ So Matthäus, der hinzufügt: „Da schrie Jesus noch einmal laut und starb.“ Und auch die Zeugnisse der anderen beiden Evangelisten haben ein eigenes Profil. Nicht aus schriftstellerischem Ehrgeiz, sondern weil auch sie Wege beschreiben, auf denen sich unser Glaube dem Kreuz Jesu nähern kann.

Das Gemeinsame an den so verschiedenen Zeugnissen von Jesu Kreuzestod ist das Wichtigste, das Entscheidende. Solange wir uns an Jesus halten, vertrauen wir auf einem Weg Gottes mit den Menschen, der das furchtbarste Leid einschließt und trotzdem nicht scheitert. „Nichts kann uns trennen von der Liebe Gottes,“ schlussfolgert Paulus später. Gottes Liebe, seine bedingungslose Vergebungsbereitschaft, seine Gerechtigkeit: diese Offenbarungen Jesu sind durch kein Todesurteil von Priestern oder Kaisern außer Kraft zu setzen. Sie gelten auch noch am Kreuz und danach, „alle Tage bis an der Welt Ende“. Nenne das einen Triumph, so wie Johannes oder schildere Jesu Todesqualen, wie die anderen, es gilt.

Das gilt es festzuhalten am Karfreitag: von allen großen Religionen, die Menschenherzen gewonnen haben, ist unsere Glaubenshoffnung die einzige, die dem Tod nicht nur ins Auge blickt. Das müssen alle Religionen tun. Aber wir erleben den Tod des Einen als Sieg des Lebens, das Gott für alle bereit hält: Liebe, Vergebung, Gerechtigkeit – was sonst macht das Leben aus?

Der Osterglaube der ersten christlichen Generationen hat dies Geheimnis zu durchdringen versucht. In den Evangelien lesen wir immer wieder die Formel, dies oder jenes im Leben Jesu sei geschehen, damit ein bestimmtes Wort der Propheten Israels sich erfülle. Und die Frage aller Fragen, sie lautete und lautet: Warum musste Christus leiden? Die Prophetenworte vom leidenden Knecht Gottes werden da zur entscheidenden Entdeckung und Hilfe für die verstörte Jesus-Gemeinde. Der Auferstandene selbst spricht davon auf dem Weg nach Emmaus: „Musste nicht Christus so leiden und zu seiner Herrlichkeit eingehen?“ So, durch diese Klammer, ist das Alte Testament, das Heilige Buch Israels, unverrückbar Teil unserer Bibel geworden.

Die frühe Christenheit musste dann unseren Glauben in wenigen Sätzen zusammenfassen. Wir haben diese Sätze vorhin wiederholt, wie in fast allen Gottesdiensten. Ich meine das sogenannte Apostolische Glaubensbekenntnis. Das ist ja kein Gebet, obwohl wir es dafür halten. Es ist die Quintessenz dessen, was unseren Glauben ausmacht. Im Gedächtnis zu haben, auszusprechen, wo immer wir auskunftspflichtig sind – nach innen und außen. Alles, was unser Leben trägt, ist da zusammengefasst in den drei Personen, die wir die Heilige Dreifaltigkeit, den Dreieinigen Gott, die Trinität nennen. Wirklich zu denken ist das für einen Menschengeist nicht. Die Dreieinigkeit ist ja auch nicht aus der Bibel abgeschrieben – sie ist eine Schlussfolgerung des Glaubens.

Mich bewegt und überzeugt – nicht im Kopf, sondern im Herzen – wie unser Glaubensbekenntnis spricht vom Schöpfer, von Jesus, vom Geist Gottes: da ist keine fromme Zustandsbeschreibung, da bekennen Menschen, was geschehen ist und was geschieht. Unser Gott handelt, er hat etwas getan, er tut etwas. Und das Herzstück seines Tuns ist, dass er uns Jesus gegeben hat. Nicht umsonst ist der sogenannnte Zweite Artikel der längste in dem kurzen Glaubensbekenntnis.

Aber was bekennen wir da von Jesus von Nazareth? Ein Zitat aus der Bergpredigt? Z.B „Liebt eure Feinde“? Kein Wort. Dass er Hungrige satt gemacht und Tote auferweckt hat? Kein Wort. Sondern, er sei geboren von der Jungfrau Maria – und dann, das ganze Leben überspringend „gelitten unter Pontius Pilatus; gekreuzigt, gestorben und begraben.“

Das Wichtigste, das, was alles andere erst wertbeständig macht, das ist der Gottesgehorsam bis zum Tode am Kreuz. Dieser „Gehorsam bis zum Tode am Kreuz“ ist mächtig genug, das Herz Gottes zu bewegen zu dem Wunder der Auferstehung.

Und die ist ja nicht nur seine Auferstehung. Der Schlüsselsatz heißt ja: „Ich lebe und ihr sollt auch leben.“

1. Sonntag nach Trinitatis, 10. Juni 2012

Gedanken zur Trinitatis-Zeit

Jetzt haben wir es wieder vor uns: das Halbjahr, in dem Sonntage in der Kirche keine Namen haben, sondern so etwas wie Hausnummern. Statt Advent, Heiligabend, Neujahr, Karfreitag, Ostern, Pfingsten – oder auch Jubilate, Kantate, Rogate: 1. bis 22. Sonntag nach Trinitatis. Der 18. Sonntag nach Trinitatis hat es gut. Der darf sich Erntedankfest nennen. Sonst herrscht im Gottesdienstkalender bis in den November nüchterne Ordnung wie im Aktenschrank des Finanzamtes.

Das Zählwerk springt jeden Sonntag eine Ziffer weiter. Was bleibt, ist das Kennwort „Trinitatis“. „Trinitatis“ ist natürlich lateinisch, zweiter Fall von trinitas, Dreieinigkeit; zu deutsch also „der Dreieinigkeit“. Heute haben wir demnach den „1. Sonntag nach dem Fest der Dreieinigkeit.“ Das musste mal gesagt werden.

Dreieinigkeit – Dreifaltigkeit, die zu erkennen und zu bekennen in der Begegnung mit unserem Schöpfergott, mit Jesus von Nazareth, dem Erlöser und mit der Kraft des Heiligen Geistes, das ist „Christentum exklusiv“; ein Alleinstellungsmerkmal bei der Betrachtung und dem Vergleich der wichtigsten Religionen, denen sich die Menschen unserer Zeit anvertrauen. Alleinstellungsmerkmal, das ist kein Werturteil, sondern das, was der Begriff ausdrückt: das Bekenntnis zu einer göttlichen Dreifaltigkeit, gestützt auf die beiden biblischen Testamente und die Glaubenserfahrung vieler christlicher Generationen, das findest du nur unter dem Kreuz.

Fromme Muslime können nicht anders, als das christlich Dreieinigkeitsbekenntnis kompromisslos zu verwerfen. Allah ist so heilig, so unnahbar und einzig, dass der Gedanke an einen Menschen, der an seiner Gottheit Anteil hätte, für sie unerträglich ist.

Unseren jüdischen Schwestern und Brüdern verdanken wir die Mose-Bücher, die Psalmen und die prophetischen Überlieferungen. Diese Erfahrungen mit Gott trennen uns nicht, sie vereinen uns. Dass Gottes Geist wirkt in der Geschichte und in einzelnen Menschenleben, das bekennt auch jede Synagogengemeinde. Ihren Glaubensbruder Jesus von Nazareth als Messias von göttlichem Rang zu verehren, das können sie jedoch nicht. Was am Anfang eine Frage des freien Gewissens gewesen sein mag – zweitausend Jahre Leidenserfahrung mit den Kirchen dieses Jesus, mit dem furchtbaren Missbrauch seines Namens, stehen dem heute unüberwindlich dagegen. Woher sogenannte Judenmission ihren Eifer nimmt, ist mir unbegreiflich.

Christliche Gemeinde; Synagogen-Gemeinde; Moschee-Gemeinde. In allen großen Städten unseres Landes sind sie Nachbarn. Jede hat Grund, auf ihrem Bekenntnis zu bestehen. Das Bekenntnis einer jüdischen Gemeinde: im Kern besteht es aus einem Satz, dem Schma Israel, dem „Höre Israel, der Ewige ist unser Gott, der Ewige ist einzig“. Ein Zitat aus dem 5. Mosebuch, Kapitel 6 Vers 4. Ein Satz, den wir wohlgemerkt nachsprechen können.

Unsere muslimischen Nachbarinnen und Nachbarn halten es mit vergleichbarer Kürze. Zusammengesetzt aus zwei Koran-Zitaten lautet ihr Glaubensbekenntnis: „Es gibt keinen Gott außer Gott – und Mohammed ist der Gesandte Gottes.“ Ihr fragt, wo denn da Allah bleibt? Gott heißt auf arabisch Allah – natürlich auch im arabischsprachigen christlichen Gottesdienst. Nötig ist noch der Hinweis, dass dem Kaufmann Mohammed aus dem arabischen Mekka bei aller Exklusivität seiner Rolle nicht der Hauch eines göttlichen Wesens beigelegt wird.

Bleibt unser Glaubensbekenntnis, das christliche. Das Eine, das Einzige, noch dazu in solch kindgerechter Kürze gibt es nicht. Allein in unserem Gesangbuch sind drei wortreiche Bekenntnisse abgedruckt: aus der frühen Kirche das Apostolische und das Nizänische Glaubensbekenntnis (EG 804, 805) und die Theologische Erklärung der Bekenntnissynode von Barmen vom Mai 1934 (EKG 810).

Auswendig hersagen können wir nur das sog. Apostolische Glaubensbekenntnis. Es gehört zu jeder Taufe; gesprochen entweder vom Täufling oder den Eltern und Paten eines Kindes. Sein Text stammt nicht aus der Bibel und ist noch nicht einmal besonders alt. Nicht vor dem Jahr 800 stand der Wortlaut in etwa fest.

Glaubensbekenntnisse, unseres und die anderer Gläubiger, sind keine Gebete, sondern eben Bekenntnisse, mit denen wir gegenüber unseren Mitmenschen Farbe bekennen. Keine Gebete, auch wenn wir mit ihnen unserem Gott die Ehre geben. Vom Beten sagt Jesus, dass wir es gut in der Einsamkeit des „stillen Kämmerleins“ tun können. Das Bekenntnis sucht logischerweise die Öffentlichkeit. Das Bekenntnis ist Antwort auf Fragen, die uns die Mitmenschen stellen. Das gemeinsam gesprochene Bekenntnis im Gottesdienst bliebe arg unvollständig, wenn es nur hier – unter uns – seinen Platz hätte.

Nun aber – mit Herz und Verstand – noch ein Blick auf unser meist benutztes Glaubensbekenntnis, das „Credo“. (EG 804) „Credo“ ist wieder mal Latein, ein Tätigkeitswort, 1. Person Einzahl, zu deutsch „Ich glaube“. Wir sehen, der Ausdruck „Credo“ ist Zitat der beiden Worte, mit denen die drei Abschnitte des Glaubensbekenntnisses beginnen. Eine Seite weiter geblättert, sehen wir, dass das Glaubensbekenntnis von Nizäa aus dem Jahr 325 im buchstäblichen Sinn kein „Credo“, kein „Ich glaube“ ist. Es ist formuliert in der Mehrzahl „Wir glauben an den einen Gott...“. Mir gefällt das sehr. Die wichtigste Rolle des „Nizänums“ in der Weltkirche von heute ist, das es uns ohne Streit mit den Orthodoxen Kirchen des Ostens verbindet.

Aber zurück zu unserem „Credo“. Der sog. Erste Artikel, wir merken das sofort, ähnelt den äußerst knappen Bekenntnissen jüdischer und muslimischer Gemeinden. Und doch ist da von Anfang an ein charakteristischer Unterschied: auch wenn wir uns kurz fassen: wir sprechen von Gott in Bildern, die Beziehung und Handeln ausdrücken. „Vater“, wobei das Alte Testament und besonders Jesus auch die mütterlichen Gottesbilder kennen. Das hilft uns allen, wenn unsere Vaterbeziehung zu den eher unglücklichen Lebenserinnerungen gehört. Und vor allem „Schöpfer“. Ohne Gottes Willen und Handeln gäbe es das Leben in und um uns nicht. Gott ist nahe, näher geht’s nicht! Vater/Mutter und Schöpfer, zwei Leitbilder, die das Bekenntnis zum „Allmächtigen“ aus dem Ungewissen herauslösen. Allmacht Gottes, wie wir sie bekennen, meint nicht Willkür, blindes Roulett, sondern letztlich „alle Macht der Liebe, dem Frieden, der Gerechtigkeit.“ Die Allmacht unseres Gottes zu bekennen, heißt im Umkehrschluss, jeden irdischen Allmachtsanspruch zu verwerfen, wie es im Barmer Bekenntnis gegen den Naziwahn nachzulesen ist.

Seine Länge – schon im Druckbild – bekommt unser christliches Bekenntnis durch die Aussagen über „Jesus“, den Christus. Mit bürgerlichem Namen Jehoschua, Josefs Sohn aus Nazareth; in griechischer Schreibweise „Jesus“. „Christus“ alias Messias, alias Heiland, ist das Bekenntnis zu seiner Rolle als der versprochene Heilsbringer Gottes. „Jesus Christus“ – so gesehen sind diese beiden Worte schon ein komplettes Glaubensbekenntnis. So führt es der Jüngersprecher Simon alias Petrus ja auch im Mund.

Was unser Credo über unseren Heiland sagt und was es nicht sagt, ist auffallend. Kein Hinweis auf all die Worte und Wunder, die Menschenherzen aufwühlten; kein Hinweis auf die vielen großartigen Jesus-Geschichten, die seit dem Kindergottesdienst zu unseren Lebensbegleitern geworden sind. Stattdessen zu Beginn des Jesus-Abschnittes die Antwort auf den leidenschaftlichen Streit der ersten Jahrhunderte: Gott oder Mensch? Wahrer Gott und wahrer Mensch, ausgedrückt in den Wortbildern „eingeborener“, besser „einzigartiger“ Sohn Gottes und „geboren von der Jungfrau Maria“. Wie so oft im Leben: schärfste Gegensätze weisen gemeinsam den Weg zur Wahrheit.

Nachdem fast das ganze Erdenleben des Jesus von Nazareth übersprungen zu werden scheint, wird es dann konkret, bis zu Zeit- und Namensangaben, beim Kreuzestod. Für Muslime der gotteslästerliche Horror schlechthin: ein „wahrer Gott“ zu Tode gefoltert. Dann aber „auferstanden von den Toten“. Jesus lebt, weil Gott es so wollte. Jesus Christus hat noch eine Zukunft, mit uns und mit allen Menschen. Für uns selber gilt: Anteil nehmen, mehr als das, Anteil haben am Leiden, aber auch an der Auferstehung Jesu. So sehen wir das Leben, sagt das Credo. Ohne Zweifel, unmissverständlich ist das ein christliches Alleinstellungsmerkmal.

Das dritte „Ich glaube“ geht uns hier und heute vielleicht etwas stotternd über die Lippen: ich glaube an den Heiligen Geist. Schön und gut! Wenn Gottes ansteckende Lebenskraft sich in unserer Zeit verflüchtigt hätte, bliebe kaum Hoffnung. Aber in diesem Zusammenhang ausgerechnet auf die „heilige christliche Kirche“ setzen? Zum Trost: „heilig“ heißt nicht makellos, sondern „von Gott ausgesucht“. Und schon das „heilige“ Israel fand, dass Gott bei der Auswahl seiner Geliebten seine unergründlichen Vorlieben hat.

Darum ist es für unsere Kümmerkirche so stützend und reanimierend, im Credo festzuhalten: wir glauben, wir vertrauen auf „die Gemeinschaft der Heiligen“, global, wie sie real existiert. Und auch diese „Heiligen“ sind keine Glanzlichter der Menschheit, sondern alle, die dazu kommen.

Zum Schluss wird es selbstbewusst, wie es selbstbewusster nicht geht. „Ich glaube an die Vergebung der Sünden.“ Gibt es auf Erden eine stärkere, unwiderstehlichere Energiequelle als die Befreiung aus Schuld und Scheitern? Der Schuldenschnitt, der diesen Namen wirklich verdient, der dem Empfänger die Luft zum Leben nicht abklemmt, sondern in die Lungen bläst? Die Kirche kann nicht bankrott gehen, solange sie im Namen Jesu Vergebung zusprechen darf. Denn dann ist auch das „ewige Leben“ nicht Opium fürs Volk, sondern unsere Hoffnung.

Soweit unser Credo, unser gemeinsam gesprochenes „Ich glaube...“ Zur Rezitation in der Fußgängerzone weniger geeignet, auch wenn es da eigentlich hingehört. Aber kein Problem! Glaubensbekenntnisse gibt es – noch ein Bild aus der Bibel – so viele wie Sand am Meer. Jeder Satz, dem Mitmenschen entnehmen können, dass wir es mit Jesus halten, dass uns bei Gott oder Mammon die Wahl nicht schwer fällt; dass wir nicht die Hände in den Schoß legen, weil wir mit Gottes Geist rechnen – all das sind vollwertige Glaubensbekenntnisse.

Solche schlichten Bekenntnisse zu wagen tut gut. Gönnen wir uns das, so oft es sich ergibt!

Heiligabend, 24. Dezember 2012

Lebensmutige Weihnachten

Klar doch: wirklich ernst genommen hat das niemand von uns – die Sache mit dem Weltuntergang vor drei Tagen. Fragt sich nur, warum alle möglichen Blättchenmacher und Programmdirektoren so lange auf diesem toten Pferd herumreiten konnten. Irgendwer muss sich ja doch wohl für diese Phantasien interessiert haben.

Hand auf´s Herz: Weltuntergang scheint nahe zu liegen. Und das liegt nicht an den alten Maya im fernen Mittelamerika. Deren Astrologen waren die Kollegen der Weisen aus dem Morgenland und anderer Himmelskundler der vorindustriellen Menschheit. Die wollten alles andere, als Untergang und Chaos verkünden. Sie wollten lebenserhaltende Ordnungen und Regeln entdecken, einschließlich Gefahrenabwehr. Und sie waren als Forscher so erfolgreich, dass uns heute noch der Mund vor Staunen offen stehen bleibt.

Dass Weltuntergang Quoten bringt, hat andere Gründe. Wir kennen sie. Kaum jemand, den der Alarmruf „Klimawandel“ noch kalt lässt. Dann das Gefühl, dass Weihnachtseinkäufe und Urlaubsflüge keineswegs „alle Jahre wieder“ garantiert scheinen. Wo soll das hinführen mit den brutalen Interessengegensätzen, die heute das Leben der Völker und sozialen Gruppen bestimmen? Der soziale Kitt, Familie, Nachbarschaft, Freundschaft: worauf kannst du künftig überhaupt noch bauen?

Ein Kuddelmuddel der Gefühle. Und das ist wohl eher untertrieben. Wäre das Leben ein börsennotiertes Aktien-Unternehmen, viele Experten würden wohl raten: verkaufen, verkaufen, verkaufen. Nur, an wen?

Echte Weltuntergangsgefühle 2012, das ist keine Sache der Katastrophenfilme im Fernsehen; wahlweise mit Super-Erdbeben; Eisschmelze an den Polen, Meteoriteneinschlag oder gar unfreundlichen Marsmännchen. Die giftigen Gefühle schleichen sich von innen heran. Und sie nehmen fürs erste nicht gleich die ganze Welt, sondern unseren ganz persönlichen Lebensmut in die Zange. Kann ich überhaupt noch danken für das Leben, das ich habe; für das Leben, das meine Enkel zum größten Teil noch vor sich haben. Keine sehr weihnachtlichen Gefühle, aber sehr reale!

Der, dessen Geburt wir heute feiern und bekennen, hat zum Thema „Aktienkurs des Lebens“ eine wunderbare klare, unmissverständliche Haltung. Gerade denen, deren Kurs am tiefsten gefallen war, hat er Tag um Tag zugerufen: Nicht wegwerfen! Nicht aufgeben! Wer gegen Gottes scheinbar verrammelte Türen haut, dem wird schließlich aufgetan.

Und ein ums andere Mal hat er nach seinen Begegnungen mit vormals Verzweifelten das Fazit, das Geheimnis ihres Neuanfangs nachgeliefert: Immer wieder stellt er fest: „Dein Glaube...“ wegen der Bedeutungsverschiebungen unserer Sprache sagen wir im Sinne Jesu heute wohl besser „Dein Vertrauen hat dich gerettet!“ Frauen sind das und Männer, kleine Leute und Elite-Typen, Behinderte und Kraftprotze, Leute mit sauberer Weste und Schmuddeltypen, Kinder und ganz Alte, Einfältige und Gelehrte. Sie alle entkommen ihrem persönlichen Weltuntergang, weil sie sich – von Jesus inspiriert – in die Arme Gottes werfen.

Nein, diesen Jesus findest du auf keiner Weltuntergangsparty. Er, der Christus, der Lebendige, hat genug damit zu tun, dir und mir Mut zu machen, den Schatz unseres Lebens festzuhalten, solange es Gott gefällt. Sein Versprechen „Ich bin bei euch alle Tage bis an das Ende der Welt“ übersetzt sich für mich in den Leitsatz „Jede Zeit ist Gottes Zeit“. Jede Zeit ist deshalb auch gegen schlimmen Augenschein eine Zeit, in der das Leben Verheißung hat.

Aber unser Gott ist keiner, der den Kurs des Lebens auf fernem Himmel manipuliert. Den Kurs des Lebens hochzuhalten, braucht er Menschen. Das ist unser Daseinszweck, im ersten Kapitel der Bibel nachzulesen. Ein Elternpaar, Hirten und Weise waren die Ersten beim Neuanfang von Bethlehem.

In unseren Tagen sind wir dran. Jesus traut uns nicht weniger zu als seinen ersten Vertrauten. Friede auf Erden, von der Nachbarschaft bis vor die Tore der Rüstungsfabriken und zu den Kriegsschauplätzen; die Gerechtigkeit, die vor Gott Bestand hat, die handlungsbereite Liebe zu Gottes Schöpfung: diese hochwirksame Medizin gegen Weltuntergang bzw. die lähmende Angst davor braucht Hände und Stimmen, Herz und Verstand.

Das ist das Weihnachtsgeschenk, das unser Gott sich wünscht: Menschen, die das Leben und die Welt zu ihrer Sache machen. Menschen, die auf seine Botschaft so entschlossen setzen wie die Hirten von Bethlehem – nicht mehr und nicht weniger.

In diesem Sinne: Frohe lebensmutige Weihnachten!

Misericordias Domini, 14. April 2013

Taufansprache für Götz

Franziskus – Franz; Elisabeth – Liese; Friedrich – Fritz; Dorothea - Doris. Wir kennen das, die Umgangssprache verändert auch vertraute Vornamen, passt sie unseren Dialekten, dem Strom der Zeit an. So ist es auch unserem Täufling ergangen, auf Beschluss seiner Eltern. Aus Gottfried ist Götz geworden.

Wobei das kein Beispiel ist für diese modische Namensgymnastik, mit der sich Standesbeamte und Pastorinnen bei der einen oder anderen Taufe heutzutage herumschlagen dürfen, wenn der kleine Michael aus Bitterfeld unbedingt Mike heißen muss – obwohl er damit besser nach Liverpool oder Boston passen würde als nach Sachsen-Anhalt.

Nein, unser Götz ist in der ehrenvollen Liste männlicher Vornamen deutscher Sprache schon ein Altgedienter. Der prominenteste aller Götze (jedenfalls für meine Generation, die noch das volle Programm deutscher Klassiker in der Schule verpasst bekam) hat immerhin vor 500 Jahren sein Wesen getrieben: der von Berlichingen, mit der eisernen Handprothese und dem flotten Zitat, das Meister Goethe ihm ein paar hundert Jahre später in den Mund gelegt hat.

Jüngere Jahrgänge mögen den leicht wirklichkeitsfremden Tatort-Kommissar aus Duisburg bzw. den ehrenwerten Herrn Götz George, der ihn ein halbes Leben lang spielen durfte, für den Ur-Götz halten – aber Irren ist menschlich!

Gottfried und die Kurzform Götz haben sich gehalten. Kein Wunder. Denn Name ist wirklich mehr als Schall und Rauch. Und bei den Vornamen haben wir Eltern ja die Wahl. Meiner Frau und mir ist es da nicht anders gegangen als den meisten von uns, jedesmal, wenn wir wussten, dass wir Eltern werden. Familientradition und erst recht der Heiligenkalender haben zwar als Vorgaben das meiste von ihrem Gewicht verloren. Aber läppisch wie ein Besuch in der Modeboutique ist die Namenssuche für unsere Kinder noch immer nicht – sollte sie jedenfalls nicht sein. Der Vorname ist schließlich so etwas wie der erste Segen, den wir im Vertrauen auf Gott über unser Kind sprechen. Kein Priester oder Pfarrer kann uns dabei vertreten.

Also, in diesen Sinne: Gottfried! Dass da zwei Hauptwörter unserer Sprache zusammengefügt worden sind, Gott und Friede, liegt auf der Hand. Aber wohin fliegt dieser Pfeil? Gott ist Friede, seinem Wesen nach? Oder: Gott schenke dir Frieden, als guter Wunsch? Das eine muss ja wohl wohl mit dem anderen zusammen hängen. Man kann ja nur verschenken, was man hat. Ist unser Gott, der, den Jesus von Nazareth mit „Vater“ anredet, aber auch mit „Abba“, also „Papa“, seinem Wesen nach Friede?

Der Zweifel meldet sich augenblicklich. Der erste Teil der Bibel nennt immer wieder Gottes kriegerischen Ehrennamen „Herr der Heerscharen.“ Herr, Gott Zebaoth. Himmlische Heere sind gemeint, weder die Streitmacht des alten Volkes Israel (die wird von den alten biblischen Erzählern eher schon mal lächerlich gemacht, um Gottes eigenes Siegespotential herauszustellen) noch meinen wir – schreckliche Irrlehre unserer deutschen Kirchengeschichte – deutsche Soldaten mit der Parole „Gott mit uns“ auf ihren Koppelschlössern von Kaiser Wilhelm bis zu Hitlers Armee, einem Werkzeug des Völkermordes.

Die himmlischen Engel-Heerscharen bilden schon einen scharfen Kontrast zur Machtlosigkeit irdischer Heere. Aber es bleibt die Vorstellung umso unwiderstehlicherer Gewalt. Es bleibt in den Heiligen Kriegen Israels bei der Eroberung Palästinas eins ums andere Mal das schreckliche Gebot des Banns über alles Lebendige, das durch Gottes Eingreifen in die Hände der irdischen Sieger fällt.

Darum, wenn wir einen kleinen Gottfried oder Götz christlich taufen, dann danken wir für eine erlösende, befreiende Erkenntnis, die erst im Laufe der biblischen Glaubensgeschichte zur Gewissheit geworden ist: da steht unser Mitmensch Jesus von Nazareth der bewaffneten Macht derer gegenüber, die ihn liquidieren wollen. Aber er weist den zurück, der sich mit dem Schwert in der Hand zu seinem Leibwächter machen will:

Stecke dein Schwert an seinen Platz. Denn wer das Schwert nimmt, der soll durch das Schwert umkommen. Oder meinst du, ich könnte meinen Vater nicht bitten, dass er mir sogleich mehr als zwölf Divisionen Engel schickte? (Matthäus 26, 52-53)

Wie aber, meint Jesus, könnte so Gottes Wille geschehen auf Erden?

Es ist ein langer Weg durch viele Generationen, der sich in den biblischen Schriften niederschlägt, von den Gotteskriegen Israels, seiner späteren Erfahrung völliger irdischer Machtlosigkeit, von den prophetischen Friedensvisionen von Löwe und Lamm und dem großen Friedensratschlag der Völker – bis zum persönlichen und vollständigen Verzicht auf den Schutz der Waffen im Vertrauen auf den Sieg von Feindesliebe, Vergebung und Gerechtigkeit als gültiger und endgültiger Ausdruck des Wesen Gottes.

Der Friedensgruß Schalom, Salam, Friede sei mit euch – das Volk Gottes auf Erden hat ihn sich hart erarbeiten müssen. „Friede auf Erden“, diese Erkenntnis, dieser Weihnachtssegen hat auch im Himmel erst wachsen müssen. Friede auf Erden mit den Mitteln des Friedens.

„Deus lo vult“, „Gott will es“, der berühmt-berüchtigte Satz, mit dem vor bald tausend Jahren das Entsetzen der Kreuzzüge losgetreten wurde, dieser Fluch und seinesgleichen sind außer Kraft gesetzt. „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ ist durchgestrichen. „Krieg,“ hat dann auch die nichtkatholische Weltchristenheit endlich, 1948, bekannt, „soll nach Gottes Willen nicht sein.“ Wir arbeiten unverändert daran und scheitern immer wieder kläglich. Aber die Aussage steht, weil Jesus hinter ihr steht.

Wir Christinnen und Christen haben keinen anderen Blick für Gott als den Blick Jesu. Für ihn sind Wesen und Wille seines Vaters eins: „Friede auf Erden.“ Friede für die Erde. Darum dieses unmissverständliche „Damals – künftig“

Ihr habt gehört, dass gesagt wurde „Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen.“ Ich aber sage euch: „Liebt eure Feinde und bittet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder eures Vaters im Himmel seid.“

Erst Feindesliebe schafft die Familienähnlichkeit, die Wieder-Erkennung zwischen Jesus, seinem Gott und seinen Schwestern und Brüdern.

Gottfried/Götz können wir also nur für beides nehmen: als Bekenntnis zu dem Gott, dem Jesus vertraute, auch um den Preis seines Lebens, und als Segenswunsch für ein alternatives Leben. Alternativ zum hilflosen Vertrauen auf nackte Macht und Sicherheit, bestehe sie aus Waffen oder aus Wohlstand. Offen für ein Jahrhundert, in dem unsere Kinder als Erwachsene lernen müssen, das Brot der Welt friedfertig miteinander zu teilen und die Schöpfung zu bewahren.

Aus dem Segen kann in diesem Sinn Berufung werden. In berühmte Worte gefasst hat das Franz von Assisi, lange schon vor Götz von Berlichingen: „Herr, mache mich zu einem Werkzeug deines Friedens, dass ich liebe, wo man sich hasst...“ Heutzutage am einfachsten nachzulesen im Internet.

Und was machen wir mit all den kleinen Mädchen, die wir beim besten Willen nicht mit dem doch sehr männlichen Vornamen Götz rufen können? Eine kleine Friederike ist eine „mit Frieden reich Beschenkte“. Und was ein Leben aus dem Frieden und für den Frieden ausmacht, das können wir unseren Kindern sowieso nur vorleben – ohne allzu viel Worte.

Letzter Sonntag nach Epiphanias, 9. Februar 2014

Unsere Bibeln zurück an Martin Luther?

Das war sie also, die Bibelwoche 2014 unserer Gemeinde. Eine Auswahl aus den Josefsgeschichten im Alten Testament, eine der Gründungserzählungen Israels; in sich geschlossen, spannend, ja action-haltig, das ganze Leben, von ganz unten bis ganz oben, happy end vom Feinsten, jede Menge Stoff für Hollywood. Und der Knüller zum Schluss: nicht der ägyptische Großwesir Josef ist der Held, der Superstar. Ihm bleibt am Ende nur, zu seinen Brüdern, die ihn vor vielen Jahren in die Sklaverei verkauften, die Sätze zu sagen, auf die alles ankommt:

„Bin ich Gott?“ Ihr hattet Böses mit mir vor. Aber Gott hatte Gutes vor. Er wollte schon immer das tun, was jetzt jeder sehen kann. Er wollte einem großen Volk das Leben retten. Israel, eine mickerige Randerscheinung im Kräftespiel der Mächte seiner Zeit. Aber der Gott, dem Israel zu vertrauen lernt, ist der Herr der Geschichte.

Doch, diese Geschichte hat Zunder. Meister Goethe fand, die Josefsgeschichte sei „höchst anmutig, nur erscheint sie zu kurz.“ Und unser Nobelpreisträger Thomas Mann ließ sich das nicht zweimal sagen und schrieb den Roman „Josef und seine Brüder“, vier Bände, weit über tausend Seiten.

Die schafft man nicht an fünf Abenden, wie wir unsere Josefs-Bibelwoche. Aber jetzt ist es erst mal gut, nicht wahr? Wir haben die Bibeln wieder zugeklappt. Nein, wir haben sie noch nicht einmal gebraucht, weil die Josefs-Geschichten aus dem ersten Mosebuch in einem besonderen Bibelwochenheft abgedruckt waren. So was leistet sich eine Kirche, die noch genug Geld hat. Der Text war zwar haargenau der aus der derzeit gebräuchlichen Luther-Übersetzung. Aber das Buch wiegt immerhin fast ein Kilo und ist mit älteren Händen nicht immer ganz leicht zu handhaben.

Nun ja, ab heute morgen haben wir wieder klare Zuständigkeiten. Die Bibel, Pastor, ist dein Ding, bis zur Bibelwoche 2015. Gut, daraus im Gottesdienst vorzulesen, das ist noch ist ein Ehrenamt für unsere Gemeindekirchenrats-Mitglieder. Aber für alles andere: das Buch aus dem Eff-Eff kennen, auslegen, erklären, Kriterien für Tun und Lassen der Gemeinde herausfiltern, das macht der schwarze Mann – vielleicht demnächst eine schwarze Frau. Wir geben ihm dafür auch keine Widerworte. Er darf ungestört reden, bis er Amen sagt.

Ein Privileg, dessen sich bibelauslegende Prediger keineswegs überall erfreuen. Ich war manchesmal Gast in Gemeinden, wo der Prediger sofort sein akustisches Feedback bekommt: Zurufe, Klatschen, Gelächter, Getrampel, auch mal kritisches Gegrummel. Ach, was würde ich mich freuen!

Ich habe selbst im evangelischen Deutschland erlebt, dass mich Gemeindekirchenrats-Mitglieder nach dem Gottesdienst freundlich, aber bestimmt gefragt haben, ob es mir gegen 15 Uhr recht wäre. Sie müssten dringend mit mir über meine Auslegung reden. Allerdings war das im reformierten Siegerland vor über 40 Jahren. Und da waren die Ältesten im schwarzen Anzug, alles Männer natürlich, noch die Kontrollinstanz für den Umgang mit der Bibel auf der Kanzel. Ihr lieben Gemeindekirchenrats-Mitglieder: wenn ich nicht irre, seid ihr das nach der Kirchenordnung der Evangelischen Kirche Mitteldeutschlands immer noch.

Ich weiß, die Sache mit der einmal jährlich hervorgekramten Bibel, das ist eine böse Karikatur. Aber sie ist ja nicht ganz und gar aus der Luft gegriffen. Wie bibelfundiert eure Treue zur Gemeinde, die ihr ja praktiziert, tatsächlich ist, das könnt nur ihr selbst wissen.

Der Schnelltest ist ein sehr schlichter: hat eure Bibel Eselsohren, vielleicht sogar den ein oder anderen Obstfleck, Spuren von Fingern, die nicht ganz sauber waren, oder eine Menge Kritzeleien am Rand? Dann habt ihr mit dem Buch viel erlebt, Schönes und Bedrückendes, Entscheidungshilfen und Durststrecken. Euch muss dann keiner mehr sagen, dass die häufigste Textform in diesem Buch die lebensnahe Geschichte ist; vom der Schöpfungserzählung bis zum Leben Jesu – nicht so sehr die eher theoretische Reflexion. Mit dem Koran macht man jedenfalls, meiner Meinung nach, weniger schöne Leseerfahrungen.

Diese Feststellung ist ebenso schlicht wie unumstößlich: wir Christinnen und Christen unterscheiden uns von unseren Mitmenschen nicht durch Wohlanständigkeit. Die ist, Gott sei Dank, weit verbreitet. Auch nicht durch die Achtung vor den Menschenrechten. Die haben viele Anklänge in unserer Bibel, aber sie sind religionsübergreifend. Sie müssen es sein, wenn sie nützen sollen. Sogar um eine Weltethik für die globalisierte Welt machen wir uns nicht allein Gedanken. Das ginge ja gar nicht.

Unser Alleinstellungsmerkmal, wie man heute sagt, das ist unsere Herzensbindung an die Lebensgesetze und Hoffnungen, die uns die biblischen Bücher erschließen. Zu Christinnen und Christen macht uns die Einladung des Auferstandenen: „Folge mir nach!“ und nichts sonst. Und diese Einladung findet sich nirgendwo als im zweiten Teil der Bibel, dem Neuen Testament. Und durch das Gottvertrauen des Juden Jesus von Nazareth ist auch das Alte Testament zum kostbaren Teil unserer Bibel geworden. Alles, was unsere Mütter und Väter im Glauben über den Weg der Christen durch die Zeiten erkannt und bekannt haben, das haben sie aus diesem Buch geschöpft, alternativlos.

Und zu Evangelischen innerhalb der globalen Kirchenfamilie macht uns, jedenfalls geschichtlich, die Bibel in der Hand jedes Christenmenschen, der lesen kann. Die Reformation des 16. Jahrhunderts war erst in dem Moment unumkehrbar, als der Geniestreich oder die Heldentat – ganz wie ihr wollt – der Bibelübersetzung in deutsche Alltagssprache vollbracht war. Die fremdsprachige Bibel in der Hand der Pfaffen war gar zu eindeutig nicht nur Wort Gottes, sondern ein sehr weltliches Herrschaftsinstrument.

(Test mit Biblia Hebraica und NT Graece)

Ihr merkt, das war schon die entscheidende Idee, die mit der muttersprachlichen Bibel für alle. Heute ist sie längst Gemeingut aller Kirchen rund um den Erdball, vor allem in unserer katholischen Schwesterkirche, deren Herren damals die Bibel für das Volk fürchteten wie der Teufel das Weihwasser.

Aber heute? Kirchentreue ja, Bibeltreue na ja? Sollen wir die ziemlich unbenutzten unter unseren Bibeln nicht einfach dem Luther zurückbringen. Wir könnten vor diesen niedlichen Luther-Statuetten in unseren Kirchvorräumen je einen Tisch aufstellen, mit einem Schild „Mit bestem Dank zurück. Es genügt, wenn unser Pfarrer eine hat.“

Schon wieder eine Karikatur. Dabei sollte ich lieber daran erinnern, wie man mit diesem Buch wieder warm werden kann, wenn die Beziehung reichlich abgekühlt ist. Gemeinsam geht es besser. Gemeinsam macht es sogar Spaß. Jedenfalls hatte ich bei dem einen Abend der Bibelwoche, den ich miterlebt habe, diesen Eindruck. Was antwortet der vermutlich ziemlich gebildete Finanzminister aus Äthiopien (in Luther-Deutsch besser bekannt als „Kämmerer aus dem Morgenland“), der sich in den Propheten Jesaja vertieft hat, auf die Frage des Jesusjüngers Philippus: „Verstehst du auch, was du da liest?“ Seine Antwort: „Wie denn, wenn niemand mit mir redet?“ Ich denke, so wird auch unter uns ein Schuh draus. Bibel nutzen, nicht als alljährlicher Februartermin, sondern als geschwisterliche Alltagstätigkeit.

Berühmt, aber überhaupt nicht einzigartig sind die Bibeldiskussionen der Landarbeiter auf der Insel Solentiname im Großen See von Nicaragua geworden, die der Dichter und katholische Priester Ernesto Cardenal aufgeschrieben hat. Als Buch müssten sie noch zu haben sein.

Und das zeigt uns gleich eine mir jedenfalls ganz wichtige Spur. Gemeinsam die Bibel interviewen, das führt eben nicht zu altertümlichen, hartherzigen, lebensfeindlichen Schlussfolgerungen. Das hilft im Gegenteil, in unserer Zeit zu leben und zu bestehen. Frei zu bleiben oder zu werden von den Götzen, die unser Herz wollen, die die Menschen entzweien und uns verführen, die Schöpfung zu ruinieren. Mut zu tanken und Hoffnung zu atmen.

So möchte ich raten, vielleicht gerade in diesen pfarrerlosen Monaten: versucht es doch mal zusammen mit diesem Buch; zu zweit, zu fünft; in Kreisen, die schon existieren oder in freien Verabredungen. Und wenn ihr Rat braucht, bin ich gern dabei.

Ostersonntag, 20. April 2014 im Gemeindehaus Magdeburg -Diesdorf

Im Diesdorfer Osterzimmer

Ostergottesdienst in einem schlichten Zimmer, das passt! Soweit die Begegnungen mit dem Auferstandenen Christus nicht unter freiem Himmel stattgefunden haben, waren die Schauplätze auch keine geheiligten Räume, nicht der Tempel, noch nicht einmal ein örtliches Gebetshaus, eine Synagoge.

Nicht die „location“, so das aktuelle Modewort, nicht die fromme Adresse, macht Ostern, auch nicht unsere alte Dorfkirche in ihrer neuen Schönheit – sondern allein der Auferstandene, der den Glauben seiner Schwestern und Brüder von den Toten auferweckt. Noch einmal klipp und klar: alle Liebe, aller Fleiß und alles Geld, das wir in die Renovierung unserer 650 Jahre alten Kirche gesteckt haben, kann die österliche Glaubensfreude und Glaubenskraft nicht herbeizwingen.

Ostern wird handfest, wenn wir in diesem Zimmer oder ab kommendem Samstag wieder in unserer Kirche oder eben an jedem anderen Ort, wohin uns das Leben führen kann, seine Stimme hören: „Habt keine Angst! Friede sei mit euch. Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch.“ Das kann an einem Original-Ostermorgen sein, oder zu jeder anderen Stunde unseres Lebens.

Auf nichts mehr haben die christlichen Gründungsgemeinden ihre Herzen und Kalender eindeutiger ausgerichtet, als auf diese Begegnung mit dem gegenwärtigen Christus. Ungefähr 33.800 Osterfeste haben unsere Vorfahren allein in der Diesdorfer Kirche schon gefeiert. Denn der Sonntag der Christen ist ja nicht anderes als ein in den Alltag hineingeholter Ostermorgen. Alle sieben Tage, damit niemals in Vergessenheit gerät, weshalb es uns überhaupt gibt.

Gewohnheitsmäßig rechnen wir den Sonntag zum Wochenende. Aber die Ostergeschichte des ältesten Evangeliums beginnt mit den Worten: „Die Frauen kamen zu dem Grab am ersten Tag der Woche, bei Sonnenaufgang.“ Eine Eselsbrücke für unseren Glauben, die niemals morsch wird. Der Tag, an dem die Stimme Jesu unser Herz erreicht, ist Tag Eins des Glaubens. Ohne ihn, in uns und mit uns, ist auch die geliebte Dorfkirche nicht mehr als ein Kulturdenkmal. Sie kann uns nicht zu Christinnen und Christen machen.

Aber heute, am Ostersonntag 2014 sind wir sowieso noch auf das Osterzimmer angewiesen. Gut möglich, dass es in diesem Jahrhundert der einzige Ostermorgen dieser Art bleiben wird. Von der Schilderung des Johannes-Evangeliums unterscheidet sich unser Osterzimmer durch die Tatsache, dass es für Passanten vielleicht ein wenig versteckt liegt. Aber es ist nicht verriegelt, wie der konspirative Treffpunkt der Jesus-Leute am dritten Tag nach seiner Exekution. Trauer und Angst verriegeln Herzen und Türen.

Die Angst von Jesus-Leuten vor nackter Gewalt gegen ihre Versammlungen ist nicht vollends im Nebel der Geschichte verschwunden. (Beispiele) Weit häufiger, alltäglicher, näher an unseren Seelen ist uns aber die Trauer über die von Ostern zu Ostern schwindende einladende Kraft unserer Gemeinden. Wir dürfen alles sagen, aber wer will es hören? Wir renovieren die Kirche unserer Vorfahren – aber für wen? Über den Diesdorfer Tellerrand geschaut: wir machen viel Aufhebens um das Reformations-Jubiläum 2017 – aber mit welcher Hoffnung? „Herr, wir haben die ganze Nacht gearbeitet und nichts gefangen!“ Trauernde ziehen sich irgendwann zurück, immer schon.

Was wäre aus der Hinterhofgemeinschaft in Jerusalem geworden, wenn Golgatha das letzte Wort geblieben wäre? Natürlich weiß ich das nicht. Eine kluge Obrigkeit hätte vielleicht abgewartet, bis sich die Gruppe nach einiger Trauerarbeit still aufgelöst hätte. Kein weiteres Blutvergießen!

Womit niemand rechnen konnte, die angsterfüllt Trauernden nicht und nicht die Jerusalemer Glaubensbehörde, ist das, was wirklich geschehen ist, was als überwältigende Erfahrung so oder so hinter allen Ostergeschichten steht, der Neuanfang, gegen den sie sich nicht wehren konnten. Nicht behutsam, nicht Schritt für Schritt ist da etwas mit ihnen passiert, sondern ohne Vorwarnung von Null auf Hundert. Keine behutsames Wiederaufbau-Training für den ruinierten Glauben, sondern ohne Vorwarnung ein neuer Auftrag und mit Verantwortung für das ganze Volk Gottes: „Nehmt hin den Heiligen Geist. Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben. Und wem ihr sie nicht vergebt, dem sind sie – auch bei Gott - noch nicht vergeben.“

Das gehört zum verrammelten Osterzimmer: dass der Auferstandene dort ohne Umschweife einen neuen Riesenauftrag an die Seinen ausgibt, so, wie sie sind, überrumpelt und sprachlos.

Diese Überrumpelung durch den Auferstandenen durchzieht die Ostergeschichten. Von einer sehr ungewöhnlichen Mixtur von „Furcht und großer Freude“ ist an einer Stelle die Rede. Diese Überrumpelung fand sogar ihren Niederschlag in heute vergessenen Bräuchen unserer Oster-Gottesdienste. Der natürlich katholische Dorfpastor im Diesdorf des 14. oder 15. Jahrhunderts ist mit den Christenmenschen sehr handfest und mit strengen Regeln durch die Fastenzeit vor Ostern gegangen. Um die umwälzend neue Wirklichkeit des Ostertages sinnlich zu machen, hat er den Leuten drüben von der Kanzel erst mal ein paar unwiderstehliche Witze erzählt. Schließlich musste das „Ostergelächter“ durch die Dorfkirche schallen. Wir Evangelischen waren später dann weniger deftig, dem Tod seine Niederlage zu testieren, und haben diese Sitte abgeschafft.

Und sogar die Ostereier erzählen vom großen Wechsel, wenn man sie nur nahe genug ans Ohr hält. Für biologisch informierte und denkende Menschen erinnert das Hühnerei natürlich auch an den Vergleich des Paulus vom Weizenkorn. Das wird ausgesät und vergeht dabei, damit etwas Neues, die Pflanze, heranwachsen kann. Paulus spricht mit diesem Bild von Tod und Auferstehungshoffnung. In diesem Sinn ist natürlich auch das Ei eine befruchtete Zelle. Sie vergeht bei der Brut und bringt neues Leben hervor.

Aber eigentlich erzählt unser Osterei von der Last der Mühseligen und Beladenen, die Jesus zu sich gerufen hat. Ostern war die Zeit, zu der die armseligen kleinen Landpächter einen Teil ihrer Bodenpacht bezahlen mussten, ob der Grundherr nun ein Graf war oder ein Kirchenfürst, wie es mir in unserer Region wahrscheinlicher erscheint. In der Zeit vor Ostern waren Eier auf dem Speisezettel tabu. Sie fielen unter die Fastengebote. Ähnlich sehen es ja heute die Veganer. Die armen Landpächter mussten stattdessen in der Zeit vor Ostern Eier sammeln, um damit zu Ostern einen Teil der Pacht zu zahlen. Quellen sagen, sie hätten die Eier manchmal auf Geheiß auch gekocht, um sie zu konservieren. Na, und dann bekamen sie noch einen Farbtupfer, um sie von anderen Eiern zu unterscheiden.

Soviel Aufhebens um eine Schürze voll Eier, die Zinseier, wie man sie nannte! Ja, wir machen uns keine Vorstellung mehr von der Not der armen Dörfler. Auch Martin Luther hat im Umgang mit ihnen schrecklich geirrt.

Als Fron und Hunger-Zins nach und nach von den christlichen Kleinbauern genommen wurden, wurden dann aus den österlichen Zins-Eiern die farbenfrohen Ostereier. Zunächst gab es nur rote, die an das vergossene Blut Christi erinnern sollten. Christus der Heiland, der Befreier der Armen; und Menschen, die nun hoffen durften, mehr Brot für ihre Kinder zu haben – lange, bevor die russischen Zaren und andere Superreiche anfingen, ihre Fabergé-Eier mit Brillianten und Rubinen zu überziehen.

Ostereier, wer ein wenig tiefer in unserer Gemeindegeschichte gräbt, entdeckt, dass die Armen und Rechtlosen immer ein Gespür und eine Hoffnung hatten, dass die Osterbotschaft etwas an ihrer Hoffnungslosigkeit verändern könnte. Es ist schlecht Auferstehung feiern, wenn die eigenen Kinder wegen ungerechter Gesetze hungern. Die Verwandlung des drückenden Zinseis in das lebensbunte Osterei passt gut zum Evangelium von Christus, dem Auferstandenen.

Und was werden wir tun, nach Ostern 2014 im unauffälligen Zimmer? Was für eine Frage! Am kommenden Samstag unsere gute alte Dorfkirche wieder zu unserer Heimat machen und hartnäckig dorthin einladen. Aber für das, was der Auferstandene eigentlich von uns will, gilt die alte Diesdorfer Bauernweisheit: der Mist auf dem Haufen nützt höchstens dem Hahn. Soll er reiche Ernte bringen, dann verteilt ihn gleichmäßig auf dem ganzen Acker. In ganz Diesdorf! In diesem Sinne: tatkräftige Ostern!

Stephanuskirche Niederndodeleben-Schnarsleben zum 8. Mai 2015

Der Siebzigjährige Friede

„Unser Leben währt 70 Jahre, und wenn es hoch kommt, sind es 80 Jahre.“ Wer sich zur christlichen Gemeinde hält, hat diesen Satz aus dem 90 Psalm oft gehört. Die höchste Wahrscheinlichkeit besteht bei Beerdigungen. 70, 80 Lebensjahre! Ja, das kam vor in der Gesellschaft des historischen Israel. Aber diese Alten waren die bestaunten Ausnahmen, in der Regel verehrt und umsorgt in einer Gemeinschaft, die mit sehr viel kürzeren Lebensspannen rechnen musste – angefangen bei der herzabdrückenden gewaltigen Kindersterblichkeit.

Wir betrachten 70 Lebensjahre – wider besseres Wissen – inzwischen als eine Art Mindestalter, vergleichbar dem Mindestlohn, das wir für uns einfordern. Und es ist ja auch so: die Mehrzahl aller Familien in Deutschland kann, wenn sie will, in dieser Woche eine eigene Alte, einen eigenen Alten fragen: „Oma, Opa, woran erinnerst Du Dich, damals, Mai 1945, als der Krieg zu Ende war? Was hast Du erlebt? Was hast Du gefühlt?“ Sehr viele dieser Alten von heute haben die lebensgefährlichsten Situationen ihres Lebens sehr früh überstanden, in Luftschutzkellern, auf Flüchtlingstrecks. Viele von uns Alten wissen, welche längst nicht mehr Lebenden uns damals mit letzter Kraft durchgebracht haben. Ich jedenfalls weiß das.

70 Jahre danach stehen wir Alten in einer Zeugenpflicht – auch wenn wir „nur“ die Wahrnehmungen von Kindern weitergeben können. Die Bibel hält uns dazu an. Manches Mal wird dort wahrhaftige Zeugenschaft von den Älteren und Alten eingefordert: „Wenn dich dein Kind fragt… wo wir herkommen, worauf es ankommt, dann sollst du antworten...“ In Israel ging es dabei um die Geschichte seines Gottesbundes. Für unsere Enkel und Urenkel geht es um ihre Freiheit und um die Verantwortung, die sich dennoch aus ihren Wurzeln ergeben.

Das gilt sogar für die jungen Muslime, die Teil unserer Gesellschaft geworden sind. Sie werden als Deutsche durchs Leben gehen. Deshalb müssen wir sie ehrlich und geduldig davor bewahren, dass sie sich vergiften an der Erscheinungsform des Antisemitismus, der sich nährt aus dem bösen Konflikt zwischen dem Staat Israel und seinen muslimischen Nachbarn.

70 Jahre: für ein Menschenleben empfinden wir das nicht mehr als spektakuläre Zeitspanne, wie zu biblischen Zeiten. Als Periode des Friedens, wenigstens als Periode ohne offenen Krieg, ist sie für uns Deutsche erstmalig. In der Schule lernten wir nur Kriege, keine Friedenszeiten, an Hand ihrer Dauer zu unterscheiden: allen voran den Dreißigjährigen Krieg – mit seinem schlimmsten Massaker nur wenige tausend Meter von dieser Kirche entfernt, im Magdeburg 1631; den Siebenjährigen Krieg als gewalttätige Geburtswehen des 1945 erloschenen Staates Preußen. Europa erlebte im 14. und 15. Jahrhundert sogar seinen „Hundertjährigen Krieg“, in dem die Herrscher Frankreichs und Englands mit Unterbrechungen ihre Interessengegensätze austrugen.

Was hindert uns, ab dieser Woche vom „Siebzigjährigen Frieden“ zu sprechen? Wohl nur die Selbstverständlichkeit, dass es nicht bei diesen 70 Jahren bleiben darf. Je mehr Menschen sich Gottes Erde teilen müssen, untereinander und mit ihren Mitgeschöpfen, um so zwingender erweist sich der Friede als die Lebensbedingung schlechthin. Ihn dort zu bewahren, wo er gilt, und ihn wiederzugewinnen, wo Menschen in Kriege gestürzt worden sind, das ist erste Bürgerpflicht für uns alle, ohne Ausnahme. Der garstigen Politik den Rücken zukehren, z.B. wenn wir eines baldigen Tages aufgefordert wären, Kriegsflüchtlinge in Frieden bei uns wohnen zu lassen, das wäre wohl Friedensgefährdung durch Unterlassen.

Der 70-jährige Friede seit 1945 war nicht harmonisch, keine heitere Zeit, zeitweise voller Nöte, voller Lügen, voller neuer Feindbilder, voller Verstocktheit, voller Momente, da der Friede in höchster Gefahr war. So heißt es auch im 90. Psalm: 70, 80 Jahre „und was immer daran kostbar gewesen ist, ist doch auch schwere Last und Trübsal gewesen.“

Auch in diesem Dorf kann es kaum anders gewesen sein – seit dem Tag vor 70 Jahren, der in dem hier so populären alten Fernseh-Krimi ins Bild gesetzt worden ist, als russische Soldaten 50 Meter von hier auf Pferdewagen aus Richtung Irxleben in den Ort einrückten. Bald wurden sie offiziell zu Befreiern erklärt. Aber diese Befreiung begreifen? Das hat bei den Menschen überall im untergegangenen Nazi-Deutschland unendlich viel länger gedauert (von der Minderheit tatsächlich befreiter Naziopfer abgesehen).

Die Nachgeborenen sollten Zurückhaltung üben, den Alten ihre historische Begriffsstutzigkeit, was die Befreiung angeht, allzu überlegen anzulasten. Das Nazigift hat den Millionen Überlebenden in den Seelen geklebt, viel fester, als dass eine kräftige Umerziehungsdusche es ruck-zuck hätte abwaschen können. Wenn ich z.B. den damals Erwachsenen meiner eigenen Familie ins Gesicht schaue, dann war da ein einziger, ein Großvater, der von Anfang an bis zum Lebensende 1945 gegen den Nazigeist gestanden hat. Nicht im stillen Kämmerlein, sondern in seinem öffentlichen Beruf.

Der Siebzigjährige Friede war für uns deutsche Christenmenschen eine Langzeitschule. Präziser gesagt: 45 Jahre lang besuchten wir sozusagen zwei getrennte politische Konfessionsschulen, die sozialistische und die parlamentarisch-demokratische. 1989 sind die Schulen dann zusammengelegt worden. Ich war Schüler der Friedensschule West.

Mindestens ein halbes Jahrzehnt haben wir gebraucht, um im Gedränge von Einheimischen und Flüchtlingen zu lernen, dass die anderen, die Evangelischen bzw. Katholischen auch Christen, vertrauenswürdige Glaubensgeschwister sind. Wir sind schrittweise ökumenefähig geworden. „Nehmt einander an, wie Christus uns angenommen hat!“

Seit 1963 mussten wir im Westen die Auschwitz-Prozesse ertragen. Das biblische Versprechen „Die Wahrheit wird euch frei machen“, es galt auch dabei. Aber wir jungen Erwachsenen in der Kirche waren oft tief deprimiert, weil von einer Befreiung der Gewissen auch im Lebensraum Kirche noch nicht die Rede sein konnte.

Ungefähr in derselben Friedenslernzeit entfalteten die „Aktion Sühnezeichen“, ausgehend hier aus Magdeburg, und die bis heute lebendige Aktion „Brot für die Welt“ nach und nach ihr Potential.

Bis zur Zusammenlegung unserer Friedensschulen 1989 waren wir dann schon grenzüberschreitend Schülerinnen und Schüler des „Konziliaren Prozesses für Gerechtigkeit, Frieden und die Bewahrung der Schöpfung“. Hüben wie drüben haben wir in jenen Jahren den Ruf „Frieden schaffen ohne Waffen“ unters Volk gebracht. Selten, finde ich, sind biblische Botschaften so keck auf den Punkt gebracht worden.

Den Siebzigjährigen Frieden zu pflegen und zu schützen ist nun seit 25 Jahren unsere gemeinsame Christenpflicht. Wir sind Bürgerinnen und Bürger eines Landes, dessen Tun und Unterlassen folgenreich ist; Frieden fördernd, aber auch Konflikte verschärfend, bis hin zur ungewollten oder auch fahrlässigen Förderung von Blutvergießen. Nie wieder dürfen Angst oder Verblendung der Gemeinde Jesu die Sprache verschlagen, wie damals, als Angriffskriege und mehrfacher Völkermord ihre teuflische Verbindung eingingen.

Der Siebzigjährige Friede, seine Pflege, überfordert uns nicht. Wir wissen ja auch, wie man einen kostbaren Baum pflegt. Der Siebzigjährige Friede gleicht nicht einem unbewohnten denkmalgeschützten Schloss. Er gleicht einem starken, aber immer immer verletzlichen, sogar zerstörbaren Baum. Da kommt es auf den einzelnen Schnitt, die einzelne pflegerische Maßnahme an. Was tue ich? Was lasse ich besser? Wann muss ich sogar um meinen Baum kämpfen?

Einstweilen reicht es völlig, wenn ich die wichtigen Entscheidungen unseres Alltags, die privaten wie die öffentlichen, einmal an der Martin-Niemöller-Frage teste: „Was würde Jesus dazu sagen?“

Wie es Flüchtlingen in Deutschland geht; aber auch, wem wir ohne meinen Bürgerprotest Waffen verkaufen; ob es dem Frieden dient, wenn Nahrung für Arme immer unerschwinglicher wird, nur damit unsere Viehmassen billiges Futter und unsere Autos genug zu saufen haben. Einfache Friedenspflegefragen ohne Ende. Und keiner ist mit der Antwort überfordert. Es braucht Minderheiten, die persönlich die richtigen, dem Siebzigjährigen Frieden dienlichen Antworten geben und gemeinsam leben – damit sie noch rechtzeitig mehrheitsfähig werden. Damit der Baum des nun Siebzigjährigen Friedens weitere Jahrzehnte runden kann.

Unser Lohn? Jesus drückt es so aus: „Selig sind, die hungert und dürstet nach Gerechtigkeit. Sie sollen satt werden! Selig sind die Friedensstifter. Denn sie werden Gottes Kinder heißen.“

2. Advent, 7. Dezember 2008

„Es ist genug für alle da“

Beginn der 50. Jahresaktion „Brot für die Welt“

Die Christenmenschen haben zu Beginn des Gottesdienstes eine Wiedergabe des Plakatmotivs „Es ist genug für alle da“ als Postkarte überreicht bekommen. Die Predigt folgt den Gestaltungselementen des Plakates. Nach dem Gottesdienst können sich die Leute auf Wunsch auch die Plakatformate mitnehmen.

Ich weiß nicht, ob jemand von Euch letzten Sonntag den Fernsehgottesdienst zur Eröffnung der 50. Jahresaktion „Brot für die Welt“ in Berlin miterlebt hat. Wenn nicht, macht nichts – wir holen die Eröffnung für unsere Gemeinde heute morgen nach. So eine Eröffnung, wenn sie Sinn haben soll, muss mehr eine Sache des Herzens sein als ein Medientermin. Darum bitte ich Euch, dass ihr eure Herzen öffnet für das in Berlin proklamierte Leitwort von „Brot für die Welt“ für die kommenden Jahre:

Es ist genug für alle da

Wir sehen auf den ersten Blick, dass die vier Besteckteile auf der Karte in Kreuzform zusammen gelegt worden sind. Schon deshalb, weil sie sich nicht treffen im Schnittpunkt der Diagonalen, sondern so, dass die Proportionen eines Kreuzes entstehen; eines richtigen Kreuzes, wie es römische Herrscher tausendfach benutzten; als Werkzeug für den Foltertod von Sklaven und Unbotmäßigen. Jesus war einer, nur einer, von ihnen.

Die Grausamkeit des wirklichen Kreuzes ist als ständiger Anblick genauso schlecht auszuhalten wie die Fleischerhaken in Hitlers Mordstätte Berlin-Plötzensee oder wie eine einsatzbereite peinlich saubere Gaskammer in einem US-Gefängnis. Deshalb hat das Kreuz als Kennzeichen des Christentums nicht als grobes Balkenwerk Karriere gemacht, sondern künstlerisch gestaltet, von den Schöpfungen mittelalterlicher Goldschmiede bis zum Kreuz am Halskettchen – zu kaufen bei den fliegenden Händlern unserer Fußgängerzonen.

Das Besteck-Kreuz auf dem „Brot für die Welt“-Plakat entfernt sich vom Folterinstrument nicht durch den Gebrauch von Gold, Silber und Edelsteinen. Dafür umso nachdrücklicher. Saubere Essbestecke wecken ja das warme Gefühl von Essvergnügen, Tischgemeinschaft und anschließender Sättigung. Iwan Pawlow, der berühmte russische Forscher, der Hunden per Klingelzeichen vor der Fütterung das Wasser im Maul zusammenlaufen ließ, hätte – da bin ich mir sicher – ähnliche Versuche mit Menschen und Essbesteck anstellen können. Bei mir jedenfalls hätte das geklappt.

Das Besteck ordentlich hinlegen, in meinem Elternhaus war das der letzte Schritt, der uns in Sachen Tischdecken beigebracht wurde. Später, als studentischer Aushilfskellner, konnte ich das Silberzeug den Gästen auch nicht irgendwohin knallen.

Das Besteckkreuz gewährt uns einen Blick auf den Esstisch der Menschheit. Die Stäbchen holen das größte Volk der Erde, die Chinesen, an den Tisch. Nicht das China-Restaurant ist gemeint und meine vergeblichen Versuchen, mit Hilfe dieser Dinger etwas in den Magen zu kriegen. Gemeint sind die kleinen Leute in Dörfern und Millionenstädten, die von den Erträgen ihrer Knochenarbeit satt werden müssen.

Die etwas olle Gabel mit dem leicht verbogenen linken Zinken, sie mag stehen für alle kleinen Leute in unseren Weltgegenden. Für alle, die einmal am eigenen Leib erlebt haben, dass das Brot und die Kartoffeln knapp waren; für die Nachbarinnen und Nachbarn, die ständige Gäste der 800 Tafel-Initiativen in unserem Land sein müssen; für die allein erziehenden Hartz IV-Mütter, für die die Fernseh-Kochshows mit teuren Zutaten und guter Stimmung aus einer anderen Welt kommen.

Dann ist da der Holzlöffel, zu breit, um ihn in den Mund zu stecken. Er ist da zum Austeilen. Mit ihm wird geschöpft aus Töpfen voll Reis, Mais, Hirse, Maniokbrei. Auf Teller, und manchmal auch nur auf Stücke von Bananenblättern. Das ist besonders praktisch, denn den Abwasch besorgt das Vieh. Und die Leute essen mit den Fingern. Ein großer Teil unserer Tischnachbarinnen und -nachbarn tut das. Ein etwas verunsicherter Herr aus dem Gemeindekirchenrat wollte es genauer wissen. „Und was machen Sie zuerst beim Essen,“ fragt er den indischen Gast. Der lacht und gibt zur Antwort. „Hände waschen natürlich.“ Im Laufe des Abends erklärt er dann noch, dass man mit den Fingern niemals zu heiß isst - logisch eigentlich. Damit hatte er gewonnen.

Betrachten wir schließlich das Messer, als stammte es aus dem Besteckkasten in unserer Küche. Wir normalen Leute mit normalen Ansprüchen ans Leben. Satt werden, natürlich, aber doch noch etwas mehr, bis hin zum Urlaub und der Möglichkeit, das Auto am Laufen zu halten, oder die Enkel hier und da von Rente und Erspartem zu unterstützen. Zum „etwas mehr“ gehören auch unsere Ansprüche an die Beschaffenheit unserer Lebensmittel. Fleisch, erzeugt durch Verfüttern ganzer Gebirge menschlicher Nahrungsmittel in der Schlachtvieh-Industrie, soll schon sein, wann immer uns danach ist. Niemand braucht ein Messer bei Tisch so nötig wie wir.

Wir alle treffen uns am Tisch der Menschheit; gottgewollt, denn jedes Menschenkind ist ein liebevoller Gedanke Gottes. An diesem Tisch gilt kein Drängeln und Schubsen. Futterneid ist überflüssig. Es ist ja genug für alle da – obwohl der Holzlöffel, wenn wir ihn als Schüssel deuten, etwas unterdimensioniert wirkt. In der Tat, das ist ein nicht unwichtiger Teil des Problems mit der Ernährungsgerechtigkeit in unserer Zeit: unsere Zukunftsangst lässt die Schüssel kleiner, erbärmlicher erscheinen, als sie ist. Das mindert die Bereitschaft, privat und politisch zu teilen.

„Es ist genug für alle da“, setzt die Aktion „Brot für die Welt“ im Namen Jesu dagegen. Der Grafiker deckt mit dem Farbwechsel den Hintersinn dieses Satzes auf. Es ist genug, Ausrufungszeichen! Es ist endlich genug, dass die Menschheit sich abfindet mit einer Milliarde Hungernder. Mit dem Schicksal afrikanischer oder asiatischer Schwangerer, so schlecht ernährt, dass sie Babys mit unabänderlich geschwächten Gehirnen zur Welt bringen. „Es ist genug!“ Das müssen wir hören als Ruf unseres empörten Gottes. Ein Vorgang, den wir bitter ernst nehmen müssen, solange unser Glaube uns etwas bedeutet.

„Es ist genug“. Das ist genauso der Protestschrei aller Armen, die ihr Lebtag keine faire Chance gehabt haben, sich und ihre Kinder menschenwürdig zu sättigen. Die Bibel wiederum lehrt uns, dass Gottes Ohr die Schreie der Armen herausfiltert aus dem Geräuschpegel der Welt. Vieles mag da untergehen. Der Schrei „Es ist nun endlich genug“ nicht. Nehmen wir die rote Unterzeile dazu, dann wird daraus ein Satz des Vertrauens und der Hoffnung „Es ist genug für alle da“. Wir Christinnen und Christen können gar nicht anders, als dabei zuerst an das Bild bei der Speisung der 5.000 Männer und ihrer Familien zu denken. Die Evangelist Lukas beschreibt ausdrücklich, dass die Menschen sich auf Jesu Geheiß zu überschaubaren Mahlgemeinschaften zusammensetzen, an die hundert rein rechnerisch. Getrennt wie wir heutigen nach Herkunft, Kulturen, seelisch sogar angewiesen auf überschaubare Verhältnisse. Aber alle gespeist aus derselben Hand, die im Auftrag Gottes austeilt; alle davon profitierend, dass andere ihre gerade ausreichende Nahrung nicht für sich behielten, sondern sie Jesus anvertrauten, ungeteilt.

„Es ist genug für alle da.“ Ein Satz, der für uns in der Begegnung mit Jesus zum Glaubensbekenntnis wird. Aber der menschliche Forschergeist, der ja schließlich zu den guten Gaben Gottes zählt, stimmt ein. Ja, es ist genug da, wirklich für alle – auch für die noch nicht Geborenen, wenn wir Menschen einige Verhaltensregeln einhalten, die Vernunft und Gewissen uns nahe legen. Sie im einzelnen auszubreiten, ist die Sonntagspredigt nicht der richtige Ort.

Weil wir aber schon vor Gott verpflichtet sind, zu wissen, was wir tun, sollte im kommenden Jahr in der Gemeinde Raum sein für die Inhalte der „Brot für die Welt“-Kampagne „Niemand isst für sich allein“; auch für das Gespräch über konkrete Schlussfolgerungen aus den Erkenntnissen der großen Studie „Zukunftsfähiges Deutschland“. Das renommierte Wuppertal-Institut hat sie für unsere Kirche und den großen Umweltverband BUND erarbeitet. Für jeden Gemeindekirchenrat steckt darin ein äußerst praktisches Maßnahmenbündel, das eine Menge zu tun hat mit täglichem Brot oder Hunger, mit Krieg oder Frieden für unsere Kinder und ihre Zeitgenossen.

Wie gesagt, keine Einzelheiten, nur soviel: vieles von dem, das sein muss, damit alle satt werden, wird den Alten unter uns bekannt vorkommen. Als Merkmale des Alltags in einer Zeit, die nicht unbedingt die „gute alte“ war, aber eben doch eine Zeit menschlichen Lebens, unseres Lebens. Die Speisepläne unserer Elternhäuser; der schlichte Aufwand unserer Ferien und Urlaubsreisen; das Leben vor dem ersten Autokauf; die vielgestaltige Praxis des Pflegens und Reparierens; Kleiderschränke, die noch nicht aus allen Fugen krachten; Menschen, die allein dadurch sparsamer waren, dass sie es schafften, zusammenzuleben.

Vieles von dem ist vergessen, abgehakt. Wir mögen den Jüngeren damit auch nicht auf die Nerven gehen. Aber geblieben sind die Prägungen durch Liebe, Freundschaften, Vertrauen zum Leben, die damals wachsen konnten – ganz unabhängig vom materiellen Aufwand, den unsere Familien sich leisten konnten. Geblieben sind natürlich auch die bitteren Erfahrungen, private wie solche, die unser ganzes Volk betroffen haben – aber auch das hatte mit Bescheidenheit oder Überfluss wenig zu tun. Deshalb, solange Gedanken und Erinnerung noch klar sind: wir sind den Jungen unsere Erfahrungen schuldig. Und sie werden uns zuhören, wenn unsere Worte ehrlich und solidarisch klingen.

Unten rechts steht auf der Karte „50 Jahre Brot für die Welt“. Gemeint sind natürlich die vergangenen 50 Jahre seit 1959. Für mich waren sie vor allem eine Volkshochschule in Weltbürgertum durch nachhaltige Begegnungen mit hunderten Töchtern und Söhnen Gottes aus aller Herren Länder. Aber die „50“ lässt sich auch lesen als Zahl der Hoffnung. Nicht, dass es 2058 „Brot für die Welt“ noch gibt. Das darf sein, aber das muss nicht sein. Ungleich wichtiger ist, dass im Jahr 2058 Christenmenschen ohne Verzweiflung in der Stimme noch beten können „Unser tägliches Brot gib uns heute“ – ohne Verzweiflung, weil wir Heutigen im Vertrauen auf Gottes Zusagen die Zeichen unserer Zeit ernst genommen haben.

1. Weihnachtstag, 25. Dezember 2007

Liedpredigt „Ich steh an deiner Krippen hier“

Ich steh an deiner Krippen hier,
o Jesu du mein Leben;
Ich komme, bring und schenke dir,
was du mir hast gegeben.
Nimm hin, es ist mein Geist und Sinn,
Herz, Seel und Mut, nimm alles hin
und laß dir's wohlgefallen.

Nehmt weg das Stroh, nehmt weg das Heu,
ich will mir Blumen holen,
daß meines Heilands Lager sei
auf lieblichen Violen;
mit Rosen, Nelken, Rosmarin
aus schönen Gärten will ich ihn
von oben her bestreuen.

Eins aber, hoff ich, wirst du mir,
mein Heiland, nicht versagen:
Daß ich dich möge für und für
in, bei und an mir tragen.
So laß mich doch dein Kripplein sein;
komm, komm und lege bei mir ein
Dich und all deine Freuden.

(Evangelisches Kirchengesangbuch Nr. 37, Strophen 1,7,9,)

Das Paul-Gerhardt-Jahr 2007 geht zu Ende. Einem heftigen Husten von Pfr. Neuß verdanke ich die Gelegenheit, doch noch in unserer Gemeinde über ein Paul-Gerhardt-Lied zu sprechen. Ich kenne die Gedanken von Sebastian Neuß, der heute morgen über dieses Lied sprechen wollte, nicht. Darum, so gut ich es verstehe, ein paar Worte zu drei Strophen aus dem Weihnachtslied „Ich steh an deiner Krippen hier“, den dreien, die wir gerade gesungen haben.

Paul Gerhardt hat das Lied im Jahr 1653, fünf Jahre nach dem Ende des 30jährigen Krieges, gedichtet. Das Grauen war noch in den Köpfen und Seelen – so wie 1950 das Jahr 1945 noch ganz und gar Gegenwart war. Wie viele Säuglinge sind damals von betrunkenen Landsknechten unter evangelischen oder katholischen Fahnen aufgespießt oder auf andere Weise massakriert worden? Wie viele Mütter haben fassungslos zum Himmel geschrien, wie die stellvertretend genannte Rahel beim Kindermord in Bethlehem?

„Nach Auschwitz kann niemand mehr Gedichte schreiben“, lautete ein viel zitiertes erschütterndes Urteil vor 60 Jahren. Und nach den Schreckenstagen, als die Bevölkerung des damaligen Magdeburg abgeschlachtet wurde? Der Dreißigjährige Krieg hatte mit dem Nazihorror gemeinsam, dass er keine Familie in Deutschland unberührt ließ. Und die Todesernte war noch größer.

Dennoch dieses Gedicht kurz nach dem Ende des Schreckens, 1653, zu großen Teilen in der Sprache eines Liebesgedichtes. Neben dem Lebenspartner, um den ich werbe, sind die Kinder ja immer schon der andere Adressat unserer Liebeserklärungen. Wenn sie neu in unser Leben treten, genügt ihr Anblick, die fast magische Kraft, die ein Baby ausstrahlt, um das Herz – zuerst das Herz der Mutter – an sich zu binden. Allen Selbstzweifeln zum Trotz erwacht in uns die Bereitschaft, dem Kind alles zu schenken, was es braucht.

Dennoch, der Christ Paul Gerhardt lebt in einer anderen Situation als Eltern, die beglückt ihr Neugeborenes anschauen. Auch im Weihnachtslied ist Jesus für Paul Gerhardt der Mensch am Kreuz und der Auferstandene, die Kraftquelle seines Glaubens. Wie könnte er sonst so reden?„O Jesu, du mein Leben… „ich... schenke dir, was du mir hast gegeben.“

In der etwas steifen Sprache des Gottesdienst-Handbuches, von dem ihr immer nur den Rücken seht, heißt dieser Tag „Das Heilige Christfest. Tag der Geburt des Herrn“. „Herr“, das ist in der Sprache des Neuen Testaments der, den Gott gesandt hat, um unsere Füße auf den Weg des Lebens zu richten. Der Anfang will mit den Augen des Glaubens vom wunderbaren Ende her betrachtet werden. Nur so macht die Engelbotschaft Sinn: „Euch ist heute der Heiland geboren“.

Geschenke, das ist konkurrenzlos Jahr für Jahr das Wort der Adventszeit, je näher Weihnachten kommt, und bis zur seelischen Nötigung. Verglichen damit ist die Geschenkliste, die Paul Gerhardt zusammenstellt, wunderbar, ganz gleich, ob wir an das Kind in der Krippe oder an unsere Kinder und Enkel denken: „Geist und Sinn, Herz, Seel´ und Mut, nimm alles hin und lass dir´s wohl gefallen.“ Jesus wie die Kinder - wer solche Geschenke bekommt, für den wird alles andere Zutat, Zierrat. Geist und Sinn, das bedeutet, alle Aufmerksamkeit, die Menschen einer Sache oder einem anderen Menschen zuwenden können. Der Glaube 2007 ist ein Ding, das das Weltgeschehen mit größter Aufmerksamkeit wahrnimmt und nicht wegschaut. Christinnen und Christen sind Realisten. Das versprechen sie Jesus selbst, wenn sie diese Zeile singen.

Herz, Seel´ und Mut, nimm alles hin. Jesus spricht einmal vom höchsten Gebot, dem Gebot der Liebe zu Gott und den Nächsten, und zwar „mit allen deinen Kräften.“ Paul Gerhardt verspricht Jesus solchen Glaubensmut. Woher nimmt er ihn? Die Antwort des Herrn an die Seinen: Wenn es darauf ankommt, wird euch gegeben werden, was ihr sagen sollt. Und natürlich auch, was ihr tun sollt. Denn Wort und Tat sind die beiden Seiten der Glaubensmedaille.

Eine tatkräftige Liebeserklärung des Glaubens stimmt Paul Gerhardt an. Und eine zärtliche zugleich. Glücklich der Mensch, der wenigstens einmal im Leben aus lauter Liebe Blumen gepflückt hat; gepflückt, nicht gekauft. In der 6. Strophe sinnt Paul Gerhardt nach über das Prunkbettchen, das dem Jesuskind eigentlich zusteht (lesen lassen). Aber die Liebe ist nicht gebunden an den Geldwert edelster Stoffe und eine möglichst vornehme Adresse.

So bleibt es in der 7. Strophe bei der Krippe im Stall. Aber die Krippe wird zum Blumenbettchen. Veilchen, Rosen, Nelken, Rosmarin. Eine Kombination von Farben und Düften. Ob das Baby davon einen Niesreiz bekommen hätte, spielt keine Rolle. Paul Gerhardt ist glücklich mit der Entdeckung, dass auch die Armen nach dem Dreißigjährigen Krieg - und zu jeder Zeit - über Schätze verfügen, mit denen sie ihre Liebe über das Kind ausstreuen können. Ihre Liebe hat direkten Zugang zum „Christkind“, in des Wortes tieferer Bedeutung. Das erfüllt ihren Glauben mit Unabhängigkeit, Stärke und Glück. Und sie haben den erwachsenen Jesus auf ihrer Seite, was den Wert des Blumenregens angeht. Alle Kunsthandwerker am Hof des prächtigen Salomo, so sagt er, reichen mit ihren erlesenen Werken nicht heran an die Schönheit einfacher Wiesenblumen.

Auch die Blumenkrippe bleibt ein Notbehelf. Nicht der schlechteste, muss man zugeben, wenn man bedenkt, unter welchen Umständen ungezählte Kinder seit jener Nacht geboren wurden und in der letzten Nacht geboren worden sind. Denn sie ist ein Ort der Liebe, die Menschen zu geben vermögen. Gott schenkt ihnen die Kraft dazu. Sogar die Tiere leisten ihren Beitrag zur liebevollen Fürsorge. Als Kind fand ich die Legenden-Erzählungen eindrucksvoll, dass der warme Atem des Ochsen dem Baby gut getan habe. Als Dorfjunge, der sich oft in Kuhställen herumgetrieben hat, war mir warmer Kuhatem durchaus ein Begriff.

Ein schützender Notbehelf sein, bescheiden aber zuverlässig; Paul Gerhardt kann sich sein ganzes Glaubensleben, seine ganze Beziehung zu Jesus in diesem Bild vorstellen. In der letzten Strophe fasst er es in Worte: „So lass mich doch dein Kripplein sein,/ komm, komm und lege bei mir ein / dich und all deine Freuden“

Wieder das Wechselspiel der Liebe zum Krippenkind und der Nachfolge des Auferstandenen. Den Heiland „in, bei und an mir tragen“ kann sich ja wirklich nicht in weihnachtlichen Betrachtungen erschöpfen. Das schließt bei allen wichtigen Situationen, vor die wir im Leben gestellt werden, die Frage ein: „Was würde Jesus dazu sagen?“ Wir mögen uns schwer damit tun – so wie sich Paul Gerhardt mit manchen Entscheidungsfragen seiner Zeit schwer getan hat. Aber es muss gewagt werden, auf dem Weg von der Krippe in die Welt, mit dem Mut, den Paul Gerhardt den Christenmenschen gleich in der ersten Strophe zutraut.

Septuagesimae, 16. Februar 2014

Paul Gerhardts Baumschule

Evangelische Gottesdienste sind wortlastig. Deshalb kommt diese Frage bei der Planung meist zuletzt: Und was singen wir? In 50 Jahren habe ich mich das ein paar tausend mal gefragt, manchmal unter arger Zeitnot. Da wäre ich ohne diesen Mann ganz schön aufgeschmissen gewesen. Denn vieles im Kirchengesangbuch enthält mir einfach zuviel dichterischen Süßstoff. Ich sage nur „Stille Nacht“! Oder da klirren allerlei geistliche Schwerter in angedeuteten heiligen Kriegen. Die Monarchie als Gottes- oder Jesusbild schmeckt mir auch nicht.

Ja, wäre da nicht dieser Mann: Paul Gerhardt, 1607-1676, noch Zeitgenosse des Dreißigjährigen Krieges, dem als Trauma für Generationen erst die Weltkriege des 20. Jahrhunderts gleich kamen. Im Gesangbuch etwa auf dem Tabellenplatz, den Geheimrat von Goethe in der deutschen Gesamtliteratur einnimmt. Nur, dass meine Liebe zu dem Werk des Gastwirtssohnes mit der eher bescheidenen Theologenkarriere spontan ist, anders als im Fall des „Dichterfürsten“.

Lebensbejahender Glaube; frische, uns Sängerinnen und Sänger mitnehmende Bilder, kaum je trennende Dogmatik und eine Sprache, die in dreieinhalb Jahrhunderten keinen Rost angesetzt hat. BILD-Leser können, wenn ihnen danach ist, ohne weiteres Paul Gerhardt mitsingen, viel zu viele andere Gesangbuchlieder nicht.

Und manchmal traut sich Paul Gerhardt richtig was. Wie in dieser Liedstrophe aus „Geh aus mein Herz und suche Freud“, einem Kirchenlied, das es zum Volkslied gebracht hat.

Mach in mir deinem Geiste Raum,
daß ich dir werd ein guter Baum
und lass mich Wurzel treiben.
Verleihe, daß zu deinem Ruhm
ich deines Gartens schöne Blum
und Pflanze möge bleiben.

Du und ich: von wegen Krone der Schöpfung! Meilenweit erhoben über alle Mitgeschöpfe! In evangelikal befangenen Teilen der heutigen Christenheit militant abgekoppelt von allen Gewissheiten über das vergangene und andauernde Geschehen der Evolution. Der Mensch nicht in, sondern haushoch über der Schöpfung, mit allen verheerenden Sonderrechten, die er sich auf Grundlage dieser Positionsbeschreibung zubilligt.

Zur Mitte des 17. Jahrhundert, immerhin hundert Jahre nach Galileo Galilei, in einem Zeitalter, das die Schöpfung in neuer Freiheit durchdringen will, hier ein Glaubensbild, das uns ganz tief in der Schöpfung beheimatet – statt sie zur Disposition zu stellen.

„Mach in mir deinem Geiste Raum“. Die Bitte ist so ungewöhnlich nicht. Künstler mögen sich vielleicht eher nach dem „Göttlichen Funken“ sehnen; Erfinder nach dem „Geistesblitz“. Aber in der Regel geht es um eine von schöpferischen Menschen bewirkte Bereicherung der Menschenwelt, ob durch ein Kunstwerk, die Erfindung der segensreichen Waschmaschine oder einen Fortschritt bei der Durchsetzung von Menschenrechten.

Paul Gerhardt bittet in unserem Namen um Anteil an Gottes Geist, damit eine Metamorphose möglich wird – die zum Baum. Ein Kerl, wie ein Baum, das ist eine vertraute Floskel. Und allzu oft heißt es dann im gleichen Atemzug, dass er gefällt worden sei; im eher harmlosen Fall durch den Kampfsport-Trick eines schmächtigen Bürschleins. Wenn´s tragischer ausgeht, dann durch eine Pistolenkugel.

Paul Gerhardt meint aber ein gelingendes, dem Leitbild des Baumes folgendes Menschenleben, das genau so dem Schöpferwillen gemäß ist. Er sucht den Ort der Geborgenheit nicht oben über der Welt der Geschöpfe, sondern tiefer in ihrem Grund.

Ich denke, wir wissen, dass er damit auf elementare Art und Weise recht hat. Die Pflanzen sind Pioniere und Grundlage des Lebens aller Tiere, unsere Art eingeschlossen. Langlebiger als viele Bäume sind nur die gleichsam unsterblichen durch unablässige Teilung fortlebenden Einzeller. Ohne den Sauerstoff der Bäume würden wir nicht ersticken – es gäbe uns gar nicht.

All das haben unsere biblischen Vorfahren im naturwissenschaftlichen Sinn nicht gewusst, und sie haben es als Teil der Wirklichkeit doch gewusst. Ich weiß nicht recht, was mich mehr anrührt: das theologisch so schwergewichtige Bild von den beiden Paradiesbäumen, dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen und dem Baum des – ewigen – Lebens, dessen Früchte dem Menschen unbedingt verwehrt bleiben sollen; oder das eher beiläufige Bild von dem Obstbaum am Bach aus dem 1. Psalm, ein Bild für gelingendes Menschenleben. Es ist wohl doch das zweite. Und das scheint Paul Gerhardt auch im Sinn gehabt zu haben.

Der Schöpfergeist, Gottes Lebensatem, ist kompatibel mit unserer menschlichen Existenz. Das ist eines der ersten Statements der Bibel. Und, deutet Paul Gerhardt, – wie viele vor ihm, nur halt besonders schön und auf deutsch – er lässt Wurzeln wachsen. Standfestigkeit, seelische Ernährungssicherheit in einem Leben, das mehr denn je Mobilität verlangt, buchstäblich wie im übertragenen Sinn.

Wobei ich es nicht lassen kann, bei der Bitte um starke Wurzeln an die Bäume zu denken, die mit unschöner Regelmäßigkeit bei Straßenbaumaßnahmen an ihrem Wurzelwerk malträtiert werden – bis hin zum endgültigen Siechtum.

Landpfarrer Gerhardt wird 1653 im Dorf Mittenwalde bei Königs Wusterhausen, als ihm „Geh aus mein Herz und suche Freud“ geschenkt wurde, mit Sicherheit keinen Stadtpark mit Bäumen zum Angucken im Sinn gehabt haben. Selbst Berlin, wo er vorher amtierte, war kurz nach dem Krieg ein elendes Kaff mit 5.000 Überlebenden. Nein, er hat wie schon die Schöpfungsgeschichten der Bibel den menschlichen Zuchtbemühungen unterliegenden Fruchtbaum vor Augen. Der unterliegt damit, wie auch Jesus mehrfach gerade heraus feststellt, menschlichem Ermessen und Urteil. Wenn die Ernte ausgefallen ist, dann pflegt den Baum, grabt um, düngt und wartet ab, hören wir ihn sagen. Und dabei spricht er natürlich vom Ertrag eines Menschenlebens. Letzten Endes gilt: ein Baum ohne Früchte muss seinen Platz frei machen. Diese Perspektive lässt sich nicht löschen wie eine unerwünschte Werbe-Email. Aber gute Wurzeln sind die beste Risikoversicherung.

In einem Zeitalter, als noch keine Bananendampfer um den Erdball schipperten und niemand die Apfelsinen über die Alpen werfen konnte, waren die Fruchtbäume für das Wohlergehen unserer Vorfahren eine ziemlich ernsthafte Angelegenheit. So muss auch Paul Gerhardt sie gesehen haben.

Umso mehr gefällt mir, wie er in den letzten beiden Zeilen der Liedstrophe die ernste Besorgnis um das alltägliche Wohlergehen seiner Christenmenschen fallen lässt. Eine schöne Blume in Gottes Garten zu sein, das reicht ihm. Das macht Sinn genug. Und hilft ganz nebenbei den Bienen und Hummeln, die Pfarrer Gerhardt offenbar deutlich besser verstanden hat als unsere industrialisierte Landwirtschaft samt der EU-Administration, siehe Vers sechs.

12. Jan. 2014

Was bekenne ich denn da?

Predigtreihe zum Apostolischen Glaubensbekenntnis (13 Folgen)

Ich glaube an Gott, den Vater,
den Allmächtigen,
den Schöpfer des Himmels und der Erde.

Und an Jesus Christus,
seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn,
empfangen durch den Heiligen Geist,
geboren von der Jungfrau Maria,
gelitten unter Pontius Pilatus,
gekreuzigt, gestorben und begraben,
hinabgestiegen in das Reich des Todes,
am dritten Tage auferstanden von den Toten,
aufgefahren in den Himmel;
er sitzt zur Rechten Gottes,
des allmächtigen Vaters;
von dort wird er kommen,
zu richten die Lebenden und die Toten.

Ich glaube an den Heiligen Geist,
die heilige christliche Kirche,
Gemeinschaft der Heiligen,
Vergebung der Sünden,
Auferstehung der Toten
und das ewige Leben.

In der letzten halben Woche waren sich die Medien ziemlich einig über ihr Top-Thema: das Bekenntnis des abgetretenen Fußballprofis und Nationalspielers Thomas Hitzlsperger zu seiner Homosexualität. Aufs Ganze unserer Öffentlichkeit gesehen war das eher eine Meldung der Kategorie „Na und?“ Schließlich hat uns gerade ein schwuler Außenminister vier Jahre lang in aller Welt vertreten. Unsere Hauptstadt hat seit längerem einen schwulen Regierenden Bürgermeister. Kunst, Kultur, Wissenschaft haben lange Listen homosexueller Promis zu bieten. Und Bruder Franziskus in Rom sagt: „ Wer bin ich, dass ich sie verurteile?“

Zum wagemutigen Bekenntnis wird Herrn Hitzlspergers Erklärung erst, wenn man die Welt des Fußballs als eigentlichen Adressaten ernst nimmt. Da braucht es dann allerdings die Extraportion Wagemut, zu bekennen, dass man das Nationaltrikot viele Male als schwuler Mann angezogen hat. Kaum eine andere Teilmenge unseres Volkes ist derart von giftiger Homophobie durchsetzt wie die Tribünenfüllung eines Bundesligastadions.

Die Initiative des Fußballers, der sich keinen bierbenebelten Hassgesängen mehr aussetzen muss, sie hilft uns zu verstehen, was ein Bekenntnis ist. Denn ich möchte mit euch in den kommenden Monaten jenes Bekenntnis durchbuchstabieren, das wir in jedem Gottesdienst zusammen sprechen. Sein offizieller Name „Apostolisches Glaubensbekenntnis“, im Gesangbuch unter Nummer 804 zu finden; im Original lateinisch, aus dem späten 4. Jahrhundert. In der deutschen Fassung seit 1971 ökumenisch gleichlautend in allen evangelischen und katholischen Gemeinden – bis auf eine Abweichung im letzten Teil. Lateinisch heißt es da „Credo in sanctam ecclesiam catholicam“. Credo heißt „Ich glaube“, sancta ecclesia heißt „heilige Kirche“. Und catholicus heißt auf deutsch „allgemein“. So haben die frühen regionalen Kirchen im römischen Kaiserreich sich gegenseitig wahrgenommen: als gleichberechtigte Teile eines Ganzen. Die Gemeinde, die Kirche als lebendiger Organismus, wo alle Teile aufeinander angewiesen sind. Das ist ja ein Bild, das schon Paulus mehrere hundert Jahre zuvor gern verwendet hat. Konfessionell getrennte Kirchen in unserem Sinn gab es noch nicht. Also „Ich glaube an die allgemeine, die uns alle umfassende Kirche, die sancta ecclesia catholica“.

Heute, mit unserer ganzen Kirchengeschichte auf dem Buckel, hat das Eigenschaftswort „catholicus“ bekanntermaßen seine Bedeutung geändert und ist zur Konfessionsbezeichnung geworden. In diesem Sinne heißt es in der katholischen Sonntagsmesse „Ich glaube an die heilige katholische Kirche“ – und 99 von 100 Katholiken denken dabei an ihre Konfessionskirche mit dem Papst in Rom. Wir sprechen stattdessen: „Ich glaube an die heilige christliche Kirche.“ Eigentlich müssten wir dabei den Artikel „die“ kräftig betonen, um auszudrücken, was gemeint ist – und immer gemeint war.

Aber es wird Zeit, dass wir dem Beispiel von Thomas Hitzlperger die Ehre erweisen. Er und ungezählte andere Bekennerinnen und Bekenner, sie legen ihre Bekenntnisse ab vor ihren Mitmenschen. Wer sich zu einer Sache bekennt, will Klarheit schaffen zwischen Mensch und Mensch, egal, ob das Gegenüber aus einer ganzen Fernsehnation besteht oder im anderen Extrem aus einem einzigen Menschen. Wer bekennt, mag seinen Gott oder andere leitende Überzeugungen im Sinn haben. Aber Adressat meines Bekenntnisses ist mein Mitmensch. Er soll verstehen und, wenn möglich, akzeptieren, was mich leitet, was ich mir nicht abhandeln lasse, wofür ich bereit bin, einen Preis zu zahlen. Hier stehe ich, das sage ich, danach richte ich mein Tun und Lassen; dazu stehe ich!

Darum ist unser Apostolisches Glaubensbekenntnis wie alle Bekenntnisse kein Gebet. Ich falte dabei auch nicht die Hände. Es wird viele Bekenntnisse geben, die so gewagt sind, dass sich vor ihnen ein Gebet sehr empfiehlt. Aber das Bekenntnis selbst hat immer irdische Adressaten.

Da wird es mit dem sogenannten Apostolicum im Sonntagsgottesdienst etwas schwierig. Vor wem legen wir da unser Bekenntnis ab? Voreinander? Vor uns selber? Eigentlich vor Niemandem?

Wir merken: unsere Gottesdienste haben ihren öffentlichen Charakter verloren, wenn sie den in unserer jüngeren Kirchengeschichte überhaupt noch hatten. Eine Situation also, bei der anwesende Nichtchristen uns regelmäßig abhören können, was denn die Quintessenz unseres Glaubens sei. Die letzten Nichtchristen, die in größerer Zahl unsere Gottesdienste besucht haben, dürften die Spitzel der beiden Diktaturen gewesen sein, die genauer wissen wollten, was sich in den Kirchen tut – so krass unterschiedlich sie ansonsten waren.

Na ja, und dann: geht es nicht ein bisschen unkomplizierter – in einer Zeit, in der die abgehackten Sätze der BILD-Zeitung zur Richtschnur der Kommunikation geworden sind? Ungefähr 25 Einzelaussagen in einem Text, der ruhig gesprochen etwa 70 Sekunden braucht. Die meisten Aussagen, die Tatsachen genauso wie die verwendeten Bilder, sind dringend erklärungsbedürftig. Wahrscheinlich nur noch von einer kleineren Minderheit unter uns Evangelischen überhaupt auswendig herzusagen.

Obwohl ich mich an eine Zeit erinnere, wo man in meiner Heimatkirche nicht Taufpate sein konnte, wenn man im Vorgespräch beim Pfarrer nicht das Glaubensbekenntnis ohne Stottern aufsagen konnte. Schließlich musste man das bei einer Säuglingstaufe dann ja an Stelle des Täuflings auch vor der ganzen Gemeinde tun.

Womit wir bei einer der glaubhaften Thesen über den Ursprung des lateinischen Textes wären. In ihm sollen demnach in Aussageform die Fragen zusammengefasst sein, die erwachsene Täuflinge – andere gab es nicht – vor der Gemeinde und anwesenden Nichtchristen laut und deutlich mit „Ja“ beantworten mussten. Wobei uns die drei Wege, auf denen Gott in unser Leben tritt, ja schon im Neuen Testament begegnen. „Gewinnt Menschen aus aller Welt,“ gibt Christus den Jüngern mit auf ihren Weg, „und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“.

Der dreifache Zugang Gottes in unser Leben, unser dreifacher Zugang zu ihm, er findet sich auch im Aufbau des Bekenntnisses, das wir regelmäßig sprechen. Aber die einfache Formel vom Schluss des Matthäusevangeliums ist jetzt prall gefüllt mit Erfahrungen, Wahrheiten, Bildern, Hoffnungen, die der Auslegung bedürfen, weil die Worte zu Zeiten gewählt wurden, als ein anderes Bild der Welt gültig war. Wir werden das versuchen und dürfen auf einige blank polierte Schätze hoffen.

Wie gesagt, etwa 25 Einzelaussagen. Wir werden unsere Zeit brauchen. Und wir werden auch nach einer längeren Beschäftigung mit dem Apostolischen Glaubensbekenntnis diesen rund 1.600 Jahre alten Text wohl nicht zu unserem wichtigsten Bekenntnis und Werbeträger in der Öffentlichkeit unseres Stadtteils machen. Aber wir werden hoffentlich sicherer auf unseren eigenen Füßen, unserem eigenen Fundament stehen.

Und vielleicht Lust verspüren auf die kleinen, pfiffigen Bekenntnisse, die wahrgenommen werden und Rückfragen auslösen, öfter als wir denken. Ich denke, ihr wisst, dass der Fisch eines der ältesten christlichen Bekenntnissymbole ist, deutlich älter als das Glaubensbekenntnis, über das wir sprechen wollen. Ursprünglich ein illegales Graffito an den Mauern und in den Katakomben Roms.

Die Welt der ersten Christengenerationen sprach griechisch, so wie unsere Welt englisch spricht. Fisch heißt auch Griechisch „ICHTHYS“, fünf Buchstaben; jeden für sich als Wortanfang genommen, lässt sich damit der Satz bilden: „Jesus Christos Theou Hyos Soter“; „Jesus Christus, Gottes Sohn, Erlöser“. Mehr muss erst einmal nicht gesagt werden. Damals unter höchstem Risiko, heute als freiwilliges Coming-Out. Soviel für heute!

Apostolisches Glaubensbekenntnis (2)

19.01.2014

Vom Schöpfer und von der Schöpfung

„Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde.“ Der erste, nicht sehr lange Satz unseres Apostolischen Glaubensbekenntnisses, das wir in jedem Gottesdienst sprechen. Im meinem Konfirmandenunterricht wurde uns dieser Satz eingetrichtert als der „Erste Artikel“. So heißt er im Kleinen Katechismus Martin Luthers (in unserem Gesangbuch zu finden unter Nummer 806.2). Das lateinische Original aus dem späten 4. Jahrhundert lautet: „Credo in deum, patrem omnipotentem, creatorem caeli et terrae.“ Auf deutsch umfasst der Erste Artikel 15 Worte. Das Lateinische kommt mit neun Worten aus. Das liegt wohl nicht nur daran, dass die Sprache Cäsars keine Artikel „der, die, das“ kennt. Latein hat auch eine Tendenz zu knapper Präzision.

Weil bei diesen 15 deutschen Worten alles mit allem zusammen hängt, will ich versuchen, es bei einer einzigen Predigt zum „Ersten Artikel von der Schöpfung“, wie es im Katechismus heißt, zu belassen. Alles hängt mit allem zusammen. Trotzdem wollen wir erst einmal die Bausteine dieses Satzes sortieren:

Zuerst wird da „Gott“ genannt, der zweite Baustein: „allmächtiger Vater, pater omnipotens“, wenn wir dem lateinischen Wortlaut folgen; eigentlich ist das also ein zusammengesetzter Begriff aus Haupt- und Eigenschaftswort, nicht zwei voneinander abgesetzte Hauptwörter, der „Vater“, der „Allmächtige“, wie wir es auf deutsch sprechen; der dritte Baustein ist das Wort „Schöpfer“, die Bausteine vier und fünf lauten „Himmel“ und „Erde“.

Man kann verschiedener Meinung sein, ob „Himmel und Erde“ wirklich zwei eigenständige Bausteine sein sollen, oder ein einziger. Wo es doch im ersten Satz der Bibel heißt: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ offensichtlich gemeint als Einheit. Aber unser Lebensgefühl des 21. Jahrhunderts wird fast täglich genährt von Nachrichten über die absolute Unermesslichkeit des Alls; bis hin zu den Mutmaßungen über eine astronomische Anzahl von Planeten, auf denen sich Voraussetzungen für Erscheinungsformen des Lebens finden könnten. In der kosmischen Geographie ist unser „Blauer Planet“ mutiert vom alles beherrschenden Mittelpunkt zum eher zufälligen Staubkorn. Himmel und Erde sind zwei ziemlich getrennte Wirklichkeiten geworden, mit denen es unser Verstand, unser Gefühl, unser Glaube gleichermaßen zu tun hat. Ein Spagat, der für unsere frühen Mütter und Väter nicht existierte.

Umschlossen sind die vier oder fünf Ankerworte des Ersten Artikels von dem Bekenntniswort „Ich glaube“. „Glauben“ in diesem Zusammenhang ist nicht das schwache Gegenteil von Wissen, von Beweisen-können, wie mancher naturwissenschaftsgläubige Mitmensch uns einreden möchte. Oder einfach Dummheit der Art „Ich glaube, dass ein Pfund Rindfleisch eine gute Suppe gibt.“

Wenn ich sage „Ich glaube“, dann unternehme ich nicht x-ten Versuch, „Pi mal Daumen“ die Wirklichkeit Gottes zu beweisen. Dieser Versuch muss vor dem Urteil der naturwissenschaftlichen Kritik und der Philosophie immer scheitern. „Ich glaube“ hat große Schnittmengen mit Aussagen wie „Ich vertraue“, „Ich verlasse mich auf“, „ Ich setze auf“, „Ich hoffe auf“. „Ich glaube“ ist ein Satz aus der Welt der Liebe, nicht aus der Welt der Zahlen oder der Naturgesetze.

Schlag nach bei Luther, kann ich da nur raten. Was er (EG 806.2) zur Erläuterung unseres Satzes zu sagen hat, ist eine lupenreine Liebeserklärung. Keinerlei Versuch, Gott theoretisch auf den Thron zu heben, sondern die Beschreibung einer Beziehungskiste: Zitat „Ich glaube , dass mich Gott geschaffen hat samt allen Kreaturen, mir Leib und Seele, Augen und Ohren und alle Glieder, Vernunft und alle Sinne gegeben hat und noch erhält.“

Das heißt, die Sache mit der Schöpfung läuft weiter, jeden Tag, an dem ich aufwache. Alles, was meinem Leben dient, ist Schöpfung; alles was Luther an anderer Stelle als „Täglich Brot“ definiert. Wobei sich dieser Macho nicht scheut, auch „Weib und Kind“ unter die Wunder der täglich neuen Schöpfung zu rechnen. So sehr nimmt der Mensch Martin Luther die Sache mit dem Schöpfer und der Schöpfung persönlich, dass er nicht einmal die Schöpfungsgeschichten der Bibel selbst – die von dem Sieben-Tage-Werk und die vom Paradies-Garten – einer Erwähnung würdigt. Diese Schöpfungstreue des Schöpfers hat in der Bibel und in vielen Herzen ihr Symbol gefunden mit dem Regenbogen.

Diesen Gott, bei dem sich Martin Luther so überschwänglich für sein Leben bedankt, nannten unsere lateinisch sprechenden Vorfahren bei der Formulierung unseres Glaubensbekenntnisses den „allmächtigen Vater“. Wir sprechen auf deutsch vom „dem Vater“, dem „Allmächtigen“.

Zwei Worte, wie zwei Hammerschläge für Menschen, deren schlimmes Schicksal ihre Väter gewesen sind. Womit wir zum ersten Mal mit der Nase kräftig auf ein Problem gestoßen werden, das uns im Glaubensbekenntnis noch etliche Male begegnen wird. Wir können vom Wesen und vom Willen Gottes nur unter zu Hilfenahme der Bilder und Erfahrungen sprechen, die uns unsere Welterfahrung erschließt.

Wenn ich bedenke, wie schwer wir uns tun, in die Welt und das Wesen einer Honigbiene, einer Fledermaus, eines Herings, ja selbst eines Hundes einzutauchen – Geschöpfe aus unserer näheren und nächsten biologischen Verwandtschaft – wie tollpatschig und missverstehbar muss dann alles sein, was wir Gott zuschreiben!

Aber es ist kein Wunder, dass Vater-Sein und auch Mutter-Sein – zusammen oder ausdrücklich nur eines von beiden – in vielen Religionen zu Attributen der Gottheit geworden sind. Welche andere allgemein menschliche Erfahrung von Fürsorge und Autorität hinterlässt tiefere Spuren im Leben von mehr Menschen? Wobei für unsere Vorfahren zur römischen Zeit ein Vaterbild galt, in dem sich treue Fürsorge und unbedingte Herrschaft zu völliger Einheit verbanden. Das Eigenschaftswort „allmächtig“ hebt dann noch die letzten Grenzen auf, denen ein irdischer Vater unterworfen bleibt.

„Allmächtig“ waren die Götter der antiken Welt, vor allen die von Leidenschaften und Testosteron gesteuerten Götter der griechisch-römischen Göttergesellschaft – oder soll man sagen „Götterparty? – wirklich nicht. U.a. ihren allzu menschlichen Eskapaden bietet das Eigenschaftswort „allmächtig“ Paroli. Aber – und das ist das Wichtigste – allmächtig heißt nicht unberechenbar, was die Absichten Gottes betrifft.

Wer sich mit dem „allmächtigen Vater“ schwer tut, holt sich am besten Hilfe bei niemand anderem als bei Jesus selber. Dem „Vater“ gegenüber ist sein Herz so frei, freier geht es gar nicht. Einerseits leitet Jesus uns an, zu bitten: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden“. Möge Gottes Wille zum Ziel gelangen in jeder Wirklichkeit. Aber dieser Gott-Vater verweigert sich auch keinem seiner Kinder. Da ist sich Jesus sicher. Deshalb sollen wir nicht beten: „Mein Vater im Himmel“, sondern „Unser Vater im Himmel“ – wenn wir den Wortdreher „Vaterunser“ mal zurecht rücken. Du kannst Gott nur haben, wenn du seine Liebe auch allen deinen Mitmenschen gönnst – Vater der ganzen Familie!

Im Angesicht des Kreuzesweges kann Jesus mit letzter Glaubenskraft sagen „Dein Wille geschehe“. Und aus dem Mund des Sterbenden ist sogar der Verzweiflungsschrei überliefert: „Mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Aber wenn er glücklich ist, kann er Gott „Abba“, also „Papa“ nennen. Und der Familienvater im Gottes-Gleichnis vom „Verlorenen Sohn“ nimmt sich die Freiheit, aus lauter Liebe alle patriarchalischen Hausgesetze über den Haufen zu werfen.

Niemand anderer als Jesus selbst hat damit begonnen, das menschliche Gottesbild des „Allmächtigen Vaters“ mit den Erfahrungen und Hoffnungen zu füllen, die unseren Glauben ausmachen: Gerechtigkeit, Neuanfang, Liebe, Gemeinschaft, Heimat. Zu füllen und zu verändern!

Mit den Glaubenserfahrungen Jesu hat es begonnen – und in unserer Zeit, in unserem Leben geht es weiter: der Versuch, Gott ein Gesicht, einen Namen zu geben, mit unseren Worten und Bildern, angespornt durch das, was wir mit ihm erlebt haben.

Mit Gott, dem Schöpfer des Himmels und der Erde. Keine Angst, ich fange jetzt nicht an, die beiden in ihrem Drehbuch unvereinbaren Schöpfungsgeschichten vom Anfang der Bibel auszulegen. Das ginge auf Kosten eures Mittagessens. Obwohl, Klügeres, den Sinn unseres Daseins Erhellenderes ist wenig geschrieben worden in der Geistesgeschichte.

Mir reicht es, euch wenigstens das noch zu sagen: wenn ich wählen muss zwischen der Theorie vom Großen Knall in ihrer jeweils letzten Fassung und diesen vorwissenschaftlichen Texten, dann weiß ich, was ich will. Der Big Bang ist toll, wenn ich ihn denn halbwegs verstehe. Und Wahres im naturwissenschaftlichen Sinn ist vermutlich auch dran. Aber es hat so erbärmlich wenig mit meinem verrinnenden Leben zu tun. Da lasse ich mir liebend gern, wörtlich gemeint, von der Bibel sagen, dass hinter der Welt, die ich erlebe, eine Unmenge von Liebesbeweisen Gottes steckt – für mich ganz persönlich.

Apostolisches Glaubensbekenntnis (3)

16.02.2014

„Und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn“

Zweimal, eigentlich dreimal mindestens nehmen wir alle in jedem Gottesdienst die Worte „Ich glaube“ in den Mund. Das ist etwas ziemlich Persönliches, finde ich; auf neudeutsch ein „coming out“. Wir sagen, wozu wir stehen, wohl wissend, dass wir uns damit als Angehörige einer Minderheit zu erkennen geben.

Dreimal „Ich glaube“, ausgesprochen als einleitende Worte der drei Abschnitte des Apostolischen Glaubensbekenntnisses. Es ist um das Jahr 400 in der lateinisch sprechenden Kirche in die seitdem geltenden Worte gefasst worden – als Ergebnis eines über Generationen andauernden Nachdenkens, Diskutierens, bitteren Streitens, Betens. Kein biblischer Text also, auch kein Gebet. Ein Bekenntnis eben. Es soll ohne Wenn und Aber klar machen soll, wovon das Herz voll ist – wofür die Bekennenden einstehen, einzeln und als Gemeinschaft. Gerade die, die nicht oder noch nicht dazu gehören, sollen wissen, womit sie bei den Jesus-Leuten dran sind. So gesehen hat die allsonntägliche Rezitation des alten Bekenntnisses so ganz unter uns schon einen erklärungsbedürftigen Zug. Sagen wir fürs erste, wir vergewissern uns selbst, bevor wir evangeliumsfernen Nachbarn etwas von unserem Glauben zu vermitteln versuchen.

Heute wollen wir anfangen, uns Rechenschaft zu geben über unser zweites „Ich glaube“. Und wir werden mehrere Sonntage lang dabei verweilen. Warum, das zeigt schon ein ganz einfacher Blick auf das Druckbild des Glaubensbekenntnisses (EG Nr. 804). Wir sehen drei Absätze, und der mittlere ist länger als die beiden anderen zusammen. Unterstellen wir mal, dass das Glaubensbekenntnis wirklich knapp das Wichtigste zusammenfasst, was Christen von ihrem Glauben zu sagen haben, dann ist das hier offensichtlich die inhaltliche Mitte dessen, was wir gemeinsamen zu sagen haben – dieser Abschnitt über das Leben und die Bedeutung eines Menschen.

Aber Halt! Die Worte „Ich glaube“ fehlen ja am Anfang. Aber nach den Regeln unserer Sprache verbindet das erste Wort „und“ diesen langen Abschnitt mit dem Eigenschaftswort des ersten ganz kurzen ersten Abschnittes. Und dieses Eigenschaftswort lautete ja: „Ich glaube“, ich glaube an Gott – jetzt ist also ebenso gemeint „Ich glaube an Jesus Christus“.

Der Drei-Zeilen-Abschnitt über Gott, unseren Schöpfer und der Dreizehn-Zeilen-Abschnitt über Jesus Christus, samt der Verbindung durch die Aussage „Ich glaube“, sie erinnern uns allein durch ihren verschiedenen Umfang an diese grundlegende Tatsache:

Was wir Christinnen und Christen von dem unergründlichen Gott wissen, das wissen wir durch den, um den es in diesem zweiten Abschnitt des Glaubensbekenntnisses geht. Wir lernen Gott kennen mit seinen Augen, mit seinen Herzen, mit seinem Vertrauen, erfüllt von seinen Gewissheiten, auch mit Anteil an seinen Zweifeln und seiner Verzweiflung. Unser Gottesbild ist einseitig. Etwas flapsig: wir sehen Gott allein durch die Brille Jesu. Aber das befreit uns zugleich von Ängsten vor dem Rachegott, dem Gott der heiligen Ausrottungskriege, dem Gott, der zu steinigen befahl, statt zu vergeben. Wir sind davon frei, weil Jesus solche Freiheit verkündete und lebte.

Jesus Christus ist kein bürgerlicher Name. Der Mensch, zu dem wir uns bekennen, hieß für seine Mitmenschen zunächst einmal Jesus, Josefs Sohn; oder seiner Herkunft nach Jesus von Nazareth; seiner Bedeutung gemäß für manche auch Jesus, der Rabbi oder gar Jesus, der Prophet, je nachdem. Christus dagegen ist kein normaler Menschenname. Christus ist die griechische Übersetzung des hebräischen Messias, des Gesalbten also. Dabei geht es nicht um einen feierlichen Ritus, obwohl in Israel nur König werden konnte, wer vorher als Zeichen der Erwählung und Zustimmung Gottes vom Propheten gesalbt worden war. Und sollte Charles, der alternde Prince of Wales doch noch einmal König werden, dann wird auch er im Rahmen der Krönungszeremonie gesalbt werden. Soviel Bibel muss sein, auch im modernen Vereinigten Königreich.

Über allen, die in Israels dramatischer Geschichte zu Königen gesalbt wurden, steht aber der eine Gesalbte, der eine Messias, ein Nachkomme Davids, auf den Israel noch wartet, der Israel erlösen soll, aus seiner Knechtschaft, aber auch aus seiner Gottesferne. Der Künftige, der Erlöser, mit dem und durch den Gott alle seine Verheißungen einlösen wird. Der Eine, der Gottes bleibenden Segen über sein Volk verkörpert.

Diese Bedeutung legen die Christen von Anfang an Jesus von Nazareth bei, auch als sie nicht mehr mit der jüdischen Gemeinde verbunden sind. Die Selbstbezeichnung und die Fremdbezeichnung „Christen“, also die Leute des Gesalbten, des Messias, gilt jetzt für die Gemeinschaft der Jesus-Gemeinden, die Kirche. Eigentlich müssten wir auf deutsch also nicht sagen „Jesus Christus“, sondern „Jesus ist der Christus“, der, in dem sich Gott endgültig zu uns bekennt.

Als nächstes kommen die Worte eines Relativsatzes über unsere Lippen „seinen eingeborenen Sohn“. Ich weiß, dass ich als Junge manchmal an diesem Satz herumgekaut habe. Was um alles in der Welt ist „eingeboren“? Ich konnte halt noch kein Latein. Dort, im maßgeblichen Wortlaut, heißt es einfach „filium eius unicum“, zu deutsch tatsächlich schlicht und einfach „Gottes einzigen Sohn“. Der einzige seiner Art. Keine andere Kreatur ist Gott so nahe wie dieser, soll das heißen. Und das beißt sich nicht mit dem Vertrauen erweckenden biblischen Bildwort, nach dem wir alle Kinder Gottes sind, seine Töchter und Söhne. Gottes einzigartiger Sohn, das ist gemeint. Leider hat das Wort „eingeboren“ sonst keine Verwurzelung mehr in unserem Sprachgebrauch und ist deshalb etwas unklar. Aber bei einem Text wie dem Apostolischen Glaubensbekenntnis steht der Wortlaut nun mal fest, mindestens so fest wie bei unserem Grundgesetz.

Das Schlusswort dieses Satzes klingt für unsere Ohren eher unspektakulär „unsern Herrn“. Klar, damit kann nicht Herr Müller gemeint sein; nach dem Zusammenhang muss das schon jemand sein, der das Sagen hat, nach dem wir uns richten. Wir kennen Wortverbindungen wie Dienstherr, Ratsherr. Im Hohenzollern-Preußen entsprach unserem heutigen Bundesrat das „Herrenhaus“, und das war etwas völlig Undemokratisches. Aber all das greift viel zu kurz. Die beiden schlichten Worte „Unser Herr“ sind eigentlich der Hammer. Letzten Endes auch der Auslöser für die Kette der Verfolgungswellen, denen die frühen Gemeinden bis ins 4. Jahrhundert ausgesetzt waren. Denn „Unseren Herrn“ ist die Übersetzung von „dominum nostrum“ bzw. des griechischen „kyrios“.

Dominus war der religiös überhöhte Hoheitsname der römischen Kaiser. Er enthielt den Anspruch der Göttlichkeit. Nichts auf Erden ging über diesen dominus. Rom war ja gar nicht so kleinlich: im Imperium durfte eigentlich jeder seinen angestammten Göttern treu bleiben. Aber über allem stand das gott-gleiche Kaisertum, das hin und wieder seine Anerkennung einforderte. Wenn es verlangt wurde, hatte jeder seinen Göttern vorübergehend den Rücken zuzukehren und dem Gott-Kaiser zu geben, was er wollte. Nichts Großartiges, nur Dabeisein, wenn zu seiner Verehrung geopfert wurde.

Unsere frühen Glaubensgeschwister haben in jeder Versammlung und auch vor vielen Tribunalen diesen Anspruch zurückgewiesen. Und als es nicht um den Kaiser, sondern um den Führer ging, hat eine Minderheit unserer Großmütter und Großväter in den Gemeinden das auch getan. Auch damals war der Preis hoch. „Jesus Christus – Unser Herr“ ist dazu da, in jeder Generation der Kirche, den verheerenden Absolutheitsansprüchen der Zeit entgegengerufen zu werden. Und seien es heute Mammon, Schöpfungsvergessenheit, Freund-Feind-Denken, Gefangenschaft im Ich, Haben statt Sein, was auch immer. Diese Herausforderung geht zuerst an niemand anderen, als an uns selbst. Der Preis kann hoch sein. Aber die Verhältnisse sind klar.

Apostolisches Glaubensbekenntnis (4)

02.03.2014

„Empfangen durch den Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria“

Zwei kurze Sätze religiöse Gynäkologie. Fragen wir die Gynäkologin um die Ecke, ob das so klappen kann, dann wird sie den Kopf schütteln. Aber wir werden nicht aufhören, die beiden Aussagen über den Ursprung von Jesus Christus in jedem Gottesdienst wieder über unsere Lippen zu bringen – immer wenn wir das Apostolische Glaubensbekenntnis sprechen. Wir sollten wissen, was wir da sagen, und warum.

Wenn wir die Jesus-Geschichten in den vier Evangelien lesen, was er sagt und tut, wie die Menschen es aufnehmen, wie sie mit ihm umgehen, sein eigenes alltägliches Verhalten, schließlich sein Leidensweg bis zum Kreuzestod – dann kämen wir nie auf die Idee, es mit einem unnatürlichen Gott-Menschen zu tun zu haben. In den Zeugnissen über den erwachsenen Jesus von Nazareth findet sich dann auch keine einzige Anmerkung, die auf die sogenannte Jungfrauengeburt Bezug nähme. Auch in jenen Paulus-Briefen, die als die ältesten Teile des Neuen Testaments gelten, kommt dies Bekenntnis nicht vor.

Die Grundlage bilden zwei Erzählungen aus den sog. Kindheitsgeschichten, die eine bei Lukas, die andere bei Matthäus. Beide Male sind Engel die Mittler zwischen Gott und Mensch. Bei Lukas ist es die zarte Geschichte von der Ankündigung der Schwangerschaft und Geburt an die Jungfrau Maria. Diesmal muss der Begriff „Jungfrau“ betont werden, denn sie fragt ja selbst nach, wie sie denn als Unverheiratete überhaupt schwanger werden könne. Eine Frage, die in religiösen Gesellschaften mit harten Gesetzen durchaus Sinn macht, bis heute. Das andere Mal, bei Matthäus, muss der zögerliche Josef überzeugt werden, die nicht von ihm schwangere Maria zu heiraten. Auch dazu bedarf es der Überzeugungskraft eines Engels.

Lassen wir jetzt alles beiseite, was über die beiden kurzen Sätze des Glaubensbekenntnisses hinaus in der frühen Kirche im Laufe der Generationen an Lehraussagen über die besondere Herkunft Jesu Christi festgeschrieben worden ist – bis hin zu den päpstlichen Dogmen des 19. Jahrhunderts. Da war den Kirchenvätern z.B. ein unnatürlicher, die Jungfräulichkeit wahrender Geburtsvorgang und die anschließende lebenslange Jungfräulichkeit der Mutter Jesu wichtig – das, obwohl Maria und Josef den Evangelisten Matthäus und Markus zufolge kinderreich waren. Vier leibliche Brüder Jesu werden sogar namentlich erwähnt, seine Schwestern nur kollektiv.

Martin Luther winkte ab. Ihm war nur das wenige wichtig und wertvoll, was unser Glaubensbekenntnis sagt. Er weigerte sich, die Christenmenschen mit den weitergehenden Marien-Lehren, die in der katholischen und in der orthodoxen Christenheit gültig sind, zu belasten. Aber was war ihm da wichtig? Was müssen wir prüfen, ob es auch uns wichtig und wertvoll geblieben ist? Vorab: dabei geht es nicht um Biologie im heutigen Verständnis.

Zum Vergleich: kein nationalbewusster Japaner geht davon auf, dass sein Staatsoberhaupt, der Kaiser, japanisch Tenno, im Sinne moderner Biologie ein Ur- Ur- und noch viele Mal Ur-Enkel des Sonnengottes ist. Er glaubt das, weil er das Kaisertum als Ausdruck eines exklusiven Segens für das Volk, dem er angehört, empfindet.

Und wenn ich meine Frau einen Schatz nenne, dann nicht, weil ich ihren Wert bei der Einkommensteuer angeben muss, sondern weil meinem Herzen danach ist. So auch die Erzählungen von der Jungfrauengeburt: damals, um die Zeitenwende eine Ausdrucksform für wertvolle Glaubenserfahrungen, die nicht außergewöhnlich war. Die Glaubenswelten waren voll von Heilsbringern, denen man nachsagte, sie seien aus der Verbindung von göttlichen und menschlichen Elternteilen hervorgegangen. Das Interessante daran war weniger der Sex als die ungeheure Wirkungsmacht, die diesen Gott-Menschen nachgesagt wurde.

Und unsere christlichen Ureltern wollten und mussten ja ausdrücken, dass Jesus von Nazareth für sie zu demjenigen geworden ist, durch den Gott alles einlöst, was er je versprochen hat. „Gott mit uns“ so deutet der Engel dem zögernden Josef Namen und Bedeutung des Kindes, das seine Verlobte erwartet. Und Maria hört die Prophezeiung „Sein Reich wird kein Ende haben“. Jesus von Nazareth, der von Gott selbst Gesalbte, auf hebräisch der Messias, auf griechisch der Christus!

Nicht was Jesus von Nazareth biologisch ist, soll das Bild von der Jungfrauengeburt ausdrücken, sondern was er für den Glauben bedeutet: Gott selbst tritt an unsere Seite, an meine Seite, in mein Leben – durch die Stimme, die Taten, die tapfere Liebe eines einmaligen Mitmenschen.

Das mythologische Bild von der Empfängnis durch den Heiligen Geist wird zwar heute auf den Satire-Seiten linker Zeitungen gern durch den Kakao gezogen – vor allem, wenn männliche Berufschristen sich wieder einmal schändlich daneben benommen haben.

Aber unsere Vorfahren haben das Bild verstanden. Der Mythos passte in ihre Zeit. Der beschriebene Weg des Göttlichen in die Menschenwelt schien glaubhaft, nicht naturkundlich, sondern lebenskundlich. Und der eine knappe Satz von der Empfängnis durch den Heiligen Geist klingt dann so zurückhaltend asexuell, wie das Gottesbild Israels es zwingend verlangt. Kein Hauch von der Sinnenfreude des Olymp!

Und Maria, die Jungfrau? Sie ist weder ein Hascherl noch eine Süße. Lukas überliefert ihr triumphierendes, kämpferisches Loblied auf den Gott, der sich einmischt zum Heil der Niedrigen und der Hungrigen, das Magnificat. Eine Schwangerschaft mit Ansage!

Ich war immer bewegt und ein Stück reicher, wenn ich auf verschiedenen Kontinenten Frauen getroffen habe, die Schwestern dieser von mutiger Hoffnung erfüllten Maria hätten sein können. Viele wie sie, anfangs ganz auf sich gestellt, so wie einst diese ledige Schwangere, aber mit unzerbrechlichem Vertrauen.

„Empfangen durch durch den Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria“. Sagen wir es so: unser Bekenntnis gilt nicht dem zeitgebundenen Bild, sondern dem zeitlosen Inhalt. Und der lautet: Gott selbst hat den Himmel geöffnet, von oben nach unten – und das ist schon wieder ein Bild. Bei Gott lag die Initiative, seinen Menschen und mir persönlich nahe zu kommen. Wir können Gott nicht ins Haus fallen. Aber er kann sich in diesem unendlichen Kosmos auf den Weg zu uns machen und dauerhaft bei uns bleiben. Nicht auf kurzem Staatsbesuch, sondern so alltäglich, wie es sich ergibt durch eine Geburt im Haus nebenan.

Wer von euch dennoch nach anderen Bildern für die liebevolle Annäherung Gottes sucht, der kann ja den anderen Geschichten-Typ auf sich wirken lassen, der denselben Zweck erfüllen soll. Ich meine die Überlieferung von der Taufe des erwachsenen Jesus von Nazareth im Jordan. Ein Mensch wie du und ich. Aber nach der Taufhandlung ereignen sich Vision und Audition, wie man das wohl nennen muss. Der Himmel öffnet sich, die Vision einer Taube erscheint, und eine Stimme wird hörbar. „Dies ist mein lieber Sohn, den sollt ihr hören!“ Gott selbst öffnet den Himmel von oben nach unten und macht unmissverständlich klar, wo er zu finden ist in der Menschenwelt.

Sowas gibt’s, wird mancher sagen, dass Menschen Stimmen hören und Visionen haben. Aber Leute mit Visionen will unser kettenrauchender Altbundeskanzler ja zum Arzt schicken. Auch am Jordan wird die Stimme Gottes nicht über den Lautsprecher gegangen sein. Solche Stimmen hört man nur mit dem Herzen.

Darum, ob Jungfrauengeburt oder Gottes Stimme am Jordan: beides bedeutet dasselbe, nämlich Gottes Kurzmitteilung. Mein liebes Menschenkind, ich wollte dir nur sagen, wo du mich findest, wenn du mich finden möchtest: bei Jesus.

Apostolisches Glaubensbekenntnis (5)

16.03.2014

„Gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben“

Meine beiden Konfirmandenjahre habe ich im Heim erlebt, in einem evangelischen Heim. Einem schriftstellernden Mitschüler war es gruselig genug, um darüber Jahrzehnte später einen Enthüllungsroman in Sachen „Schwarze Pädagogik“ zu schreiben. Entsprechend rau waren die Sitten und die Strafen. Im Konfirmandenunterricht warf der Pfarrer schon mal mit hartkantigen Gesangbüchern. Und wer zu sehr über Glaubenssachen spottete, riskierte die Zulassung zur Konfirmation. Gefährlich war u.a. dieser blöde Witz: „Was weißt du über die Krankheiten von Jesus? Er litt unter Pontius Pilatus!“

Statt zu toben, hätte Pfarrer M. besser die Gelegenheit beim Schopf ergriffen und uns Bengels erklärt, warum unsere christlichen Vorfahren den Namen dieses römischen Spitzenbeamten als einzigen außer dem der Mutter Jesu im Glaubensbekenntnis verankert haben: auf Latein „passus sub Pontio Pilato“, gelitten unter Pontius Pilatus. Pontius Pilatus, Vorname unbekannt – Römernamen waren ja dreiteilig (Gaius Julius Caesar), Geburts- und Todesjahr ebenso unbekannt, von 26-36 nach Chr. Präfekt der römischen Provinz Judäa. Alles in allem lassen die biblischen und die außerbiblischen Quellen aber keinen vernünftigen Zweifel daran zu, dass der Mann existiert hat und dass er diesen Job in der römischen Imperiumsverwaltung inne hatte, mit einer zehnjährigen Amtszeit sogar ziemlich lange. „Unter Pontius Pilatus“ will dabei nicht ausdrücken, dass der Römer ein Sadist war, dass er den Angeklagten Jesus absichtlich quälend behandelt habe. Das Wort „unter“ hat vielmehr Anklang an „während der Kanzlerschaft von Angela Merkel geschah dies oder jenes“ – egal wieviel sie damit persönlich zu tun hat. Pilatus hat aber sehr wohl mit Folter und Tod Jesu zu tun. Aber nicht er allein – und die Evangelien sehen seine Rolle aus deutlich verschiedenen Blickwinkeln.

Die Erwähnung des Namens ist einfach wichtig für die Orientierung in einer Zeit, die keine Jahreszahlen in unserem Sinn kannte. Sie ist so etwas wie ein historischer Tatsachenbeweis. Ja, diesen Jesus von Nazareth, den damals ja noch nicht alle Welt kannte, ihn und sein Schicksal hat es wirklich gegeben. Ort und Zeit sind bekannt. Die Sache mit Jesus ist keine Lügengeschichte! So wahr die Annalen des Imperiums ausweisen, wer den Kaiser Tiberius seinerzeit in Jerusalem repräsentiert hat: eben dieser Pontius Pilatus!

Gelitten: früher, als unsere Gemeinden in diesen Wochen noch regelmäßige Passionsandachten abhielten, ist dieses entsetzliche, aber in seiner Grausamkeit auch nicht einzigartige Leiden jedes Jahr neu entfaltet worden. Hunderttausende, wenn nicht Millionen von Christengemeinden rund um den Erdball tun das auch heute. Nur wir fürchten, unsere ohnehin überlasteten Pfarrer könnten bei diesen Terminen allein vor dem Altar stehen. Passionsandachten sind out.

Kreuzwege allerdings sind „in“, seit vielen Jahren schon. Sie sind ja die dramaturgisch-theatralische Darstellung dessen, was die vier Evangelien großenteils übereinstimmend, zum Teil aber auch voneinander abweichend über die letzte Woche im Leben Jesu von Nazareth bezeugen. Kreuzwege machen die Teilnehmenden zu Beteiligten und beziehen gleichzeitig Glaubens-Herausforderungen unserer Zeit in die Gestaltung mit ein. Und dann haben wir ja noch Oberammergau mit seinen inzwischen TV-gerechten Passionsspielen. Aus einem Pestgelübde im 17. Jahrhundert ist inzwischen ein globales Religionsspektakel geworden, Rekordumsätze und jede Menge Rechtsstreit inklusive.

Fällt euch das auch auf? Unser Glaubensbekenntnis hält fest: „gelitten unter Pontius Pilatus“, aber keine Silbe aus der Bergpredigt, kein Hinweis auf die Speisung der 5.000; all die mächtigen Taten der Heilung, der vollmächtigen Vergebung; kein Wort vom Vaterunser – kurzum: rein gar nichts von dem die Menschenherzen aufwühlenden öffentlichen Wirken des Rabbi Jesus, als wäre all das unwichtig, woran wir uns doch auf unserem Glaubensweg orientieren.

Aber das Verwunderliche beginnt ja schon in den Evangelien selbst. Das wohl älteste, das Markus-Evangelium hat 16 Kapitel. Und bereits im Kapitel 11 beginnt mit dem „Einzug in Jerusalem“ die Schilderung der allerletzten Lebenstage Jesu. Zehn Kapitel für wahrscheinlich gut 30 Lebensjahre davor; sechs Kapitel für einige wenige Tage am Ende. So wird der Lehrsatz verständlich, den man uns im Theologiestudium beigebracht hat: „Die Evangelien sind Passionsgeschichten mit ausführlicher Einleitung.“ Den Schwerpunkt in diesen Dokumenten, ohne die Jesus für uns kein Gesicht und keine Stimme hätte, muss man nicht lange suchen. Er liegt ganz am Ende.

Für die Wortführer der frühen Christenheit, die sich auf die damals vielleicht 200 Jahre alten Evangelien stützen, ist bei der Formulierung des Glaubensbekenntnisses klar, was Priorität haben muss. Nicht die „Frohe Botschaft“ Jesu, die sie natürlich in ihr Leben aufgenommen haben, so wie viele, die Jesus persönlich begegneten. Sie mussten in Worte fassen, was der schmähliche Tod des Geliebten bedeutete: nicht einen Trümmerhaufen zerstörter Hoffnung; sondern ein Opfer der Liebe, das das Herz Gottes überwindet. Anders konnte der Ostermorgen nicht heraufziehen.

„Gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben“, das sind Worte, mit denen unsere frühen Glaubensgeschwister paradoxerweise all das Kostbare und Ungesagte bewahren wollten, was sie mit Jesus verband. Verbunden mit ihm waren sie bis ins 4. Jahrhundert auch ganz unmittelbar durch den Schrecken des Wortes „gekreuzigt“. Erst in jener Zeit, als unser Glaubensbekenntnis seinen bleibenden Wortlaut erhielt, wurde diese Exekutionsart durch das nun offiziell christliche Kaisertum abgeschafft. Bis dahin haben Abertausende von Jesus-Jüngern denselben Tod erlitten, wie ihr Christus. Kreuzigung war die Liquidationsform für Staatsfeinde und Fremde ohne Bürgerrecht; für aufständische Sklaven; absichtlich grauenvoll; absichtlich öffentlich. Kreuzigen, das hieß nicht einfach eine Todesstrafe zu vollziehen, das hieß liquidieren auf schändlichste Art und Weise. Der Lanzenstoß in die Eingeweide, um den Eintritt des Todes zu kontrollieren, oft nach Tagen der Qual – er wird in der Golgatha-Überlieferung erwähnt – aber er war einfach ständige Dienstanweisung für die Wachkommandos.

Nachdem Kreuzigen aus der Terror-Mode gekommen ist, müssen wir schon die sadistischsten Mordmethoden zum Vergleich heranziehen, die Folterknechten in unserer Zeit beigebracht werden. Und das heißt – als Bekenntnis über die Lippen gebracht – unser Jesus hat nicht einfach in Erfüllung seiner Mission sein Leben geopfert, er ist auf die damals denkbar schändlichste Art umgebracht worden; Nachahmern zur Abschreckung. Das macht einen Unterschied, den Schmuckkreuzchen am Hals doch sehr verwischen.

Sein Kreuzestod kam vergleichsweise schnell, nach sechs Stunden. Nach Markus mit einem unartikulierten lauten Schrei, nach Johannes mit dem Siegesruf: „Es ist vollbracht!“. Und die römischen Amtspersonen bezeugen den wirklichen Tod eines wirklichen Menschen. Wenn auch nicht irgendeines Menschen. Der wachhabende Centurio ist in unseren Kreisen unsterblich geworden mit seinem Ausruf: „Wirklich, dieser Mensch ist Gottes Sohn gewesen!“ „Gottes Sohn“, diesen Ausdruck größter Verehrung kannten nicht nur Juden. Der römische Offizier kann aber nur von der Vergangenheit sprechen. Die Grabkammer des Josef von Arimathäa ist ein erster oder ein letzter Liebesbeweis der Jüngerschaft – ganz wie man will. Oder ein untaugliches Gefängnis.

Apostolisches Glaubensbekenntnis (6)

23. 03.2014

„Hinabgestiegen in das Reich des Todes“

Kaum ein anderer der kurzen Sätze, aus denen sich unser Apostolisches Glaubensbekenntnis zusammensetzt, wird den meisten unter uns so fremd sein, wie dieser: „hinabgestiegen in das Reich des Todes“. Eine Behauptung über Jesus Christus, eingeschoben zwischen die Sätze über seinen Kreuzestod und seine Auferstehung am dritten Tag danach. Aber wer die Schlusskapitel der vier Evangelien liest, egal welches, wird von diesem Ereignis kein Wort finden. Auch sonst gibt es im ganzen Neuen Testament keinen erzählenden Text, der so einen Vorgang in unserer Vorstellungswelt verankern könnte.

Der Satz soll nach dem Urteil der Kirchenhistoriker dann auch recht spät, vielleicht um das Jahr 350 Teil dieser Quintessenz unseres Glaubens geworden sein, die wir das „Apostolische Glaubensbekenntnis“ nennen. Aber spät heißt ja nicht automatisch nebensächlich, abwegig, überflüssig.

Dieser Tage ist es z.B. gerade einmal 80 Jahre her, dass mutige Christenmenschen im Mai 1934 in der Kirche von Barmen-Gemarke, einem Stadtteil von Wuppertal, als Bekenntnissynode die „Barmer Theologische Erklärung“ beraten und beschlossen haben. Sechs Thesen, die heute kurz hinter dem Apostolischen Glaubensbekenntnis in unserem Gesangbuch abgedruckt sind (EG 810). Sechs Thesen gegen die Hitler-Kirche. Jede endet mit dem damals tollkühnen Satz: „Wir verwerfen die falsche Lehre...“ Und was dann folgt, war jedes Mal ein unmissverständliches Nein gegen die widergöttlichen Ansprüche des Nazistaates. Die Thesen gelten heute als neuzeitliches Glaubensbekenntnis unserer Kirche – formuliert bald 2000 Jahre nach Golgatha und dem Ostermorgen.

Zu einem inoffiziellen kleinen Glaubensbekenntnis ist inzwischen sogar ein Satz geworden, der gerade einmal 30 Jahre alt ist. 1983 tagte im kanadischen Vancouver die Weltkirchenkonferenz. Sie wurde unvergesslich durch den Aufruf an die Christenheit, einzustehen für „Gerechtigkeit, Frieden und die Bewahrung der Schöpfung.“ Eine Formel, die bis in die Reihenfolge der Begriffe hinein auf den Punkt brachte, wozu Jesus seine Kirche im 21. Jahrhundert ruft. Wir merken: ob ein Bekenntnis Wurzeln schlägt in unseren Gemeinden, das liegt nicht an seinem Alter, sondern daran, ob es in einer bestimmten Zeit das Evangelium auf den Punkt bringt.

Was also brachte dieser Halbsatz einmal auf den Punkt: „hinabgestiegen in das Reich des Todes“? Was hat er uns immer noch zu sagen? Denn sonst müssten wir ihn ja wohl weglassen. Zunächst einmal müssen die Alten unter uns aufräumen in ihren Erinnerungen. Hieß es nicht, als wir jung waren, auf deutsch noch „Niedergefahren zur Hölle“? Ja, so war es. Und so war es wohl auch sinnentstellend. Denn unser deutscher Sprachgebrauch meint mit Hölle ja den Ort des endgültigen Verlorenseins, aus dem es in Zeit und Ewigkeit kein Entkommen gäbe. Jene Hölle, die unsere Vorfahren im christlichen Mittelalter mit nie verschwindender Angst erfüllte. Bis zur Wiederentdeckung der Gnade Gottes war diese Angst zugleich ein wichtiges Herrschaftsinstrument der Kirche.

Die Seele Jesu zwischen Karfreitag und Ostern in der Hölle? Nein, das ist definitiv nicht gemeint. Israels Glaubende rechneten statt dessen mit einem Totenreich im Inneren der Erde. Seine Merkmale waren nicht Feuer und Folter, sondern die Trennung von Gott und der Gemeinschaft der Glaubenden. Typisch dafür ist dieser Satz aus dem 6. Psalm: „Im Tode denkt man nicht an dich. Wer wird dir bei den Toten danken?“ Trotz aller Liebe zu den Müttern und Vätern des Volkes liegt in Israels Vorstellungswelt über diesem Totenreich ein Grauschleier, der sich nicht fortwischen lässt. Dort sind sie alle, die deren Namen noch lebendig sind und auch die Vergessenen.

Und von dieser Wirklichkeit fern unserer Erfahrung heißt es im 1. Petrusbrief (4,6): „Denn auch den Toten ist das Evangelium verkündet worden, …damit sie nach Gottes Weise im Geist das Leben haben.“ Der Zusammenhang lässt keinen Zweifel: der da den Toten im Geist Gottes das Leben verkündet, ist niemand anderer als Jesus Christus. Trotzdem: eine bescheidene biblische Textgrundlage – auch wenn man eine zweite Stelle aus diesem 1. Petrusbrief dazu nimmt. Da ist im 3. Kapitel von den „Geistern im Gefängnis“ die Rede, zu denen Christus gegangen sei. Man muss seine Bibel schon ziemlich gut kennen, um sich an die Vorgeschichte der Sintflut zu erinnern: da wird der Zorn Gottes auch dadurch erregt, dass sich Mädchen mit sogenannten Göttersöhnen, Wesen aus der Umgebung Gottes, einlassen. Aus dieser Verbindung gehen sagenhafte Riesen hervor; für die alten Völker eine geläufige, in Israel freilich skandalöse Vorstellung. Diese Göttersöhne werden deshalb in einem besonderen Gefängnis im Erdinnern gefangen gehalten. Und von Christus heißt es nun (1. Petr. 3,19): „So ist er auch zu den Geistern gegangen, die im Gefängnis waren, und hat ihnen gepredigt.“

Sehr viel näher ist euch unser Satz aus dem Glaubensbekenntnis mit diesen Erläuterungen womöglich nicht gerückt. Dies Drei-Etagen-Weltbild: oben Gottes Himmel, in der Mitte die lebende Schöpfung, unten das unzugängliche Totenreich, es ist nicht unseres. Wir suchen Himmel und Hölle eher in uns und zwischen uns. Wir müssen die biblische Liebeserklärung Gottes an seine Schöpfung auf dem Planeten Terra heute in Beziehung setzen zu den Lebensgesetzen der Evolution und der Unbegreiflichkeit des Kosmos. Und was es bedeutet, tot zu sein, wissen wir bei alledem auch nicht sicherer, als unsere Glaubenseltern mit ihren antiken Weltbild.

Aber ehe ich hinter diesen Halbsatz vom Totenreich nun einen „k.w.-Vermerk“ setze: „kann wegfallen“ bei der nächsten Revision, will ich ich mich erinnern an den CVJM in Petershagen an der Weser. Da drang der sehr missionarisch gesonnene Sekretär in uns Fünfzehnjährige ein. Er versuchte uns klar zu machen, dass die Sache mit Jesus eine sehr persönliche und sehr folgenreiche sei. Sich dem Ruf Jesu zu verweigern könne bedeuten, dass man am Tag des Gerichtes auf die falsche Seite geschickt würde. „Da ist Heulen und Zähneklappen,“ höre ich ihn heute noch sagen.

Im Schlafsaal unseres Heims habe ich später über seine Drohungen nachgedacht. Geht Gott mit uns kleinen Menschen wirklich so um, wie der römische Kaiser in der Arena mit den Gladiatoren, die den Kampf verloren haben? Ihr merkt, was damals meine Lektüre war! Und was ist mit den ungezählten Menschen, die nie die Wahl hatten? Weil sie in grauer Vorzeit gelebt haben oder außerhalb der Reichweite christlicher Mission? Ziemlich banale Gedanken eines „verhaltensauffälligen Jugendlichen“ Anno 1954. Aber ich wollte mich einfach nicht durch eine Drohung religiös vereinnahmen lassen. Das kannte ich, bezogen auf väterliche Allmacht, schon aus meinem Elternhaus.

Für Menschen in dieser seelischen Klemme wirkt der Satz vom Abstieg des rettenden Christus in das Reich des Todes wie bestellt. Natürlich ohne das mythische Weltbild drum herum. Aber die Botschaft ist lupenrein, unmissverständlich: Gottes Liebe gilt ungeteilt seinem ganzen Menschengeschlecht, wo immer sie leben oder gelebt haben; was immer in ihrem Leben unumkehrbar misslungen ist. Gottes Liebe streckt sich aus in Gegenwart und Zukunft, aber eben auch in die Vergangenheit. Selbst die geschlossenen Lebensakten der Toten werden in liebevoller, in rettender Absicht noch einmal geöffnet. Nicht wie in diesen Cold-Case-Krimis, wo Kommissare und Forensiker entkommene Mörder noch nach 35 Jahren überführen und hinter Gitter bringen. Die Rache der bösen Tat kommt spät, aber sie kommt!

Unser Gott liebt den umgekehrten Weg. Darum gibt es keinen Stichtag für Barmherzigkeit und Vergebung. Unsere Vorfahren wählten dafür das damals naheliegende Bild von der Predigt im Totenreich – vom Verkündigungsauftrag Christi, der auch die ganze verflossene Geschichte mit umfasst. Damit das Licht der Hoffnung auf den gnädigen Gott auch das düstere unzugängliche Reich des Todes hell macht.

Bleibt Gott, der Richter, bei dieser Sicht der Dinge nicht auf der Strecke? Die Alten in der Kirche haben leidenschaftlich darüber gestritten. Aber schließlich haben sie sich und uns ins Bekenntnis geschrieben, dass Gott wirklich jeden Weg geht, um seine Gnade unter das Volk zu bringen.

Apostolisches Glaubensbekenntnis (7)

06.04.2014

„Am dritten Tage auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel; er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters“

Nur zwei der vier Evangelien, die vom Leben Jesu berichten, erzählen auch von seiner Kindheit, von Weihnachten, wenn ihr so wollt. Ein schlichter Hinweis darauf, dass Weihnachten nicht der harte Kern unseres Glaubens sein kann – und erst recht nicht das, was wir mit einer Riesenportion Kitsch und Konsum daraus machen.

Mal zugespitzt gesagt: wir könnten auch Christenmenschen sein, wenn wir auf einer einsamen Insel lebten, wo Bücherfledderer aus der einzigen verfügbaren Bibel jeweils die ersten beiden Kapitel des Lukas- und des Matthäus-Evangeliums herausgerissen hätten. Wir müssten dann ohne den Stall von Bethlehem auskommen und ohne die Weisen aus dem Morgenland. Aber ansonsten bliebe Jesus derselbe herausfordernde Jesus, ob seine Worte und Taten nun unser Herz erreichen oder nicht. Das war zu seinen Lebzeiten ja auch schon unterschiedlich.

Das kleine Gedankenexperiment umgedreht: ein Bösewicht reißt aus unserer einzigen Bibel jeweils das letzte Kapitel der vier Evangelien heraus. D.h. bei Johannes fasst der Wüterich noch etwas gröber zu und rupft gleich zwei Schlusskapitel heraus. Dann bliebe einschließlich Weihnachten alles erhalten, all die großen Taten, Jesu Weltsicht und Gottesbild auf den Kopf stellenden Worte. Aber den Schlusspunkt bildete der schreckliche Kreuzestod. Das Scheitern eines Menschenfreundes und Gottesverkünders auf ganzer Linie.

Sehr vieles spricht dafür, dass die Geschichte Jesu uns in diesem Fall gar nicht mehr vor eine persönliche Entscheidung stellen würde, pro oder contra. Ohne Ostern wäre die Überlieferung von dem großen Rabbi Jesus von Nazareth im Laufe der Zeit immer spärlicher geworden – einige Generationen vielleicht hätten sie noch von ihm erzählt, innerhalb der Familien seiner engsten Anhängerschaft, mit oder ohne schriftliche Zeugnisse. Die Geschichte der Menschheit ist mit hoher Wahrscheinlichkeit voll von vergessenen Herzensbewegern und Sinndeutern. Das nimmt diesen Menschen nichts von ihrer Bedeutung für ihre Zeitgenossen. Aber auch die Glaubensgeschichte der Menschheit hat längstverschüttete Schichten, wie wir sie aus der Geschichte von Natur und Kultur kennen.

Erst die Ostererfahrung der Seinen macht die Botschaft und die Person Jesu zeitlos, genauer gesagt, gültig zu jeder Menschenzeit. Der atemberaubende Satz „Der Herr ist auferstanden“ steht dabei für eine beinahe verwirrende Vielfalt von Hauptpersonen, Schauplätzen, seelischen Zuständen, Alltagssituationen, Zeitpunkten. Wollte man alles, was die vier Evangelien und die Apostelgeschichte an Ostergeschichten enthalten, in eine logische Reihenfolge zu bringen versuchen – das gäbe ein ziemliches Durcheinander. Frauen zuerst, in den Untergrund gegangene verängstigte Jesus-Anhänger in Jerusalem; die trauernden Wanderer auf dem Weg nach Emmaus; die Fischer am fernen See Genezareth, die längst in ihren Alltag zurückgekehrt waren; viel später der Christenverfolger Saulus von Tarsus, alias Paulus, vor den Toren von Damaskus.

Und über und unter dem allen die Feststellung, mit der das Markusevangelium wohl ursprünglich endete (Mk 16,8). Von den Frauen am Grab Jesu heißt es da: „Und sie gingen hin und flohen von dem Grab; denn Zittern und Entsetzen hatte sie ergriffen. Und sie sagten niemand etwas; denn sie fürchteten sich.“ Bei Matthäus (28, 8) wird daraus immerhin die Variante: „Sie gingen in Eile weg von dem Grab in Furcht und großer Freude.“ Und sie sagen dann auch den Männern Bescheid.

Trotzdem: da ist keine einzige Ostergeschichte, in der die Frauen und Männer selber auf den Trichter kämen. Jedesmal ist es Jesus, der auferstandene Christus, der sich selbst zu erkennen gibt, den Augen und den Herzen. Die Jesus-Leute bleiben Menschen wie du und ich. Ihre Liebe zu Jesus bietet Anknüpfungspunkte für Ostern, ja. „Brannte nicht unser Herz in uns, als er mit uns redete?“ fragt einer der Emmaus-Jünger. Auch bei dem Fisch-Picknick am Seeufer ist von einem Gefühlsausbruch von Jüngerliebe die Rede. Aber immer, immer ist es Christus selbst, der das Vertrauen in seine Gegenwart und Vollmacht in die Herzen senkt. Jede Zeit ist künftig Gottes Zeit, die Zeit des barmherzigen und des gerechten Gottes. Das meinen wir, wenn wir sagen, dass Christus lebt, unter uns und für uns.

Die Menschen, die für uns die mündlichen Überlieferungen über Jesus, den auferstandenen Christus, schriftlich festgehalten haben, waren Zeitgenossen der frühen Kirchengeschichte. Sie lebten unter Menschen einer zweiten und einer dritten Generation nach Jesus. Viele Zeitzeugen der Tage von Karfreitag und Ostern lebten nicht mehr. Viele Jesus-Leute lebten inzwischen auch fernab der Zentren des Judentum, aus dem Jesus hervorgegangen ist. Die frühe Jesus-Gemeinde war in Selbstausbreitung begriffen, durch Mission und Migration. Als sich in der Jesus-Gemeinde ein Glaubensbekenntnis herauszubilden begann, lebten die Schwestern und Brüder bereits flächendeckend verteilt unter dem ganzen damals bekannten Himmel. An die Stelle der Ostererlebnisse derer, die Jesus einst persönlich kannten, trat der Gedanke an den Christus, der bei Gott ist und eben deshalb den Seinen zuverlässig nahe.

Himmelfahrt: Ihr werdet wissen, dass das kein Jesus vorbehaltenes Wunder ist. Denkt beispielsweise nur an den Propheten Elia oder an den Propheten Mohammed der Muslime. Gott behält sich immer wieder vor, Menschen auf dramatische Weise an seine Seite zu holen. Ein Bild natürlich, aber ein Kraft spendendes! Die Zurückbleibenden auf dem Berg in Galiläa sind nun Treuhänder und Agenten der Frohen Botschaft. Aber wohin es sie auch verschlägt, Christus wird dort sein – ganz ohne den Trick aus dem Märchen vom Hasen und vom Swinigel. „Aufgefahren in den Himmel“, das bedeutet im Umkehrschluss: es gibt keine ein für allemal von Gott verlassenen Orte und Situationen auf Erden. Kein Ort, wo die Seinen nicht auf Christus zählen können. Der im Himmel lebt, lebt mit den Seinen auf Erden, überall!

Allerdings, über den Himmel reden wir zwangsläufig wie die von Geburt an Blinden über Farben. Auch bei den frömmsten Himmelsbildern gerät der nüchterne Mensch mitunter ins Stottern. Ich liebe den 50 Jahre alten Zeichentrickfilm mit dem schnauz-bärtigen Dienstmann Nr. 172 vom Münchener Hauptbahnhof, dem es davor graust, im Himmel für alle Zeit und Ewigkeit eine Harfe zupfen und dazu Halleluja singen zu müssen. „Luja, soag I“, grantelt er und lässt mich in gewisser Ratlosigkeit zurück. Aber auch die bunten himmlischen Familien-Idyllen auf den Broschüren der Zeugen Jehovas sind blindes Menschenwerk; erst recht die ziemlich sinnlichen Paradies-Verheißungen für muslimische Dschihad-Märtyrer.

Deshalb fügt unser Glaubensbekenntnis dieser Galerie egoistischer menschlicher Wunschbilder kein weiteres hinzu. Der Satz „Er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters“ soll statt dessen Vertrauen wecken für unseren irdischen Glaubensweg. Der Platz zur Rechten Gottes ist ein Bild, das dem 110. Psalm entnommen ist – ursprünglich bezogen auf den König David. David, das Urbild aller Hoffnungsträger Israels, von Gott berufen und geliebt, nicht blind geliebt, sondern trotz mancher Untaten, auch verurteilt, dennoch wieder angenommen. Später Synonym für alles, was Gott dem historisch weitgehend gescheiterten Israel schließlich doch noch an Barmherzigkeit zuzuwenden verspricht.

Jesus, der Christus, auf dem Stuhl Davids an der Seite Gottes. Das soll heißen: mehr kann Gott nicht versprechen und einlösen, als er durch Jesus Christus schon versprochen und eingelöst hat. Deutlicher kann seine Liebe zu diesem Jesus nicht beschrieben werden, als durch die Verwirklichung dessen, was im 110. Psalm noch eine Vision war – Gottes ins Bild gesetzte Liebeserklärung. Und für unseren Lebensweg, für unsere Entscheidungen und Hoffnungen die Gewissheit, uns an den zu halten, an dem das Herz Gottes hängt. Kein Bild des Triumphes, ein Bild der Liebe, der Treue, der Geborgenheit. Ein Bild, das auch uns selbst diesem Gott nahe bringt. Denn wenn Jesus etwas immer wieder betont hat, dann dies, dass er um nichts in der Welt von den Seinen getrennt sein wollte.

Apostolisches Glaubensbekenntnis (8)

13.04.2014

„Von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten"

Gott hat getan, was er tun wollte, was er tun konnte – um seine Liebesbeziehung mit uns Menschen zukunftsfest zu machen. Das ist die verlässliche Zwischenbilanz unserer Beschäftigung mit dem Apostolischen Glaubensbekenntnis aus dem 5. Jahrhundert, das wir in jedem Gottesdienst zusammen sprechen. Ort und Zeit von Gottes Eingreifen wabern dabei nicht im Ungewissen.

Wir sehen auf Leben, Botschaft, Kreuzestod und Auferweckung Jesu von Nazareth, des Christus. Ein Mensch, der im damals unfreien Israel lebte, in den ersten Jahrzehnten unserer später nach ihm benannten Zeitrechnung. Seine Bergpredigt, seine Visionen vom göttlichen Vater des Verlorenen Sohnes oder vom Barmherzigen Samariter, von der rettenden Kraft des Gottvertrauens: für die einen ist das seit damals eine Entdeckung, die immer von neuem lockt – für die anderen eine praxisuntaugliche, durch die Kirchengeschichte längst diskriminierte Illusion. Aber die Quintessenz des Christentums liegt mit dem historisch verankerten Namen Jesus auf dem Tisch.

So ist es nicht ganz überraschend, dass der letzte Christus-Satz unseres Glaubensbekenntnisses eher an den Rand unseres Glaubenslebens gerückt ist. Dieser Satz „von dort – von seinem himmlischen Platz zur Rechten Gottes – wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten.“ Der wiederkommende Christus, der Christus des zweiten und letzten Advents, der himmlische Weltenherrscher und Weltenrichter, der Pantokrator, wie die griechisch sprechende frühe Kirche den Mann aus Nazareth 400 Jahre nach den ersten Osterzeugnissen nennt.

Jüngster Tag, Jüngstes Gericht, Apokalypse, Amargeddon. Verweltlicht, alles Göttlichen entkleidet, als Konsequenz menschlichen Wahnsinns im Zeitalter der Massenvernichtungswaffen auch „Doomsday“ geheißen: diese letzte Abbruchkante irdischen Lebens und menschlicher Geschichte fällt unserer Tage eher in die Zuständigkeit von Menschen, die wir Sektierer, Spinner, Unheilspropheten nennen – mit oder ohne Bibelzitate in ihren Alarmbotschaften.

Wir haben Jesu Warnung im Ohr, ihnen nicht auf den Leim zu gehen. Der Tag Gottes steht in keinem irdischen Terminplan. Das wusste er. Aber rechne jeden Tag damit, dass dein Gott dir begegnen wird, lautet seine Botschaft. Die junge Jesus-Gemeinde hat nach Ostern mit solch einem Tag zu ihren Lebzeiten gerechnet. Sie war durch Sterbefälle in ihrer Gemeinschaft verunsichert, erschüttert und zum Nachdenken gezwungen. Vor diesem Hintergrund müssen wir die Gedanken des Paulus über die Auferweckung der Toten lesen. (1. Kor. 15)

Vergangene Christengenerationen haben den biblischen Texten dennoch etliche Male Berechnungsgrundlagen für das Unberechenbare zu entnehmen versucht. Am bekanntesten sind dabei die Weltende-Erwartungen für das Jahr 1.000 der christlichen Zeitrechnung geworden. Unsere Vorfahren stützten sich dabei auf das Bild von dem Tausendjährigen Reich nach der Auferstehung Christi in Offenbarung 20, 3ff. Nun sollte es mit dem Weltgericht zu Ende gehen.

Statt über diese pfaffenhörigen Einfaltspinsel des finsteren Mittelalters zu spotten, sollten wir uns daran erinnern, wie für uns ein Schuh daraus wird. Wir wissen ziemlich genau, dass das Leben kein Perpetuum mobile ist; das persönliche sowieso nicht. Aber auch nicht das der Menschheit, nicht das unserer Biosphäre, unseres Sterns. Einschlägige Fernsehkanäle sind voll von ins Bild gesetzten Theorien über die Biographie von Planeten und Sonnen, von der Wiege bis zur Bahre – unseren eigenen eingeschlossen. Der Grusel wird angemessen portioniert durch einen für unsere Verhältnisse ziemlich gewaltigen zeitlichen Sicherheitsabstand.

Aber da genügen schon, wie neulich geschehen, ein paar journalistische Taschenspielertricks mit kosmologischen Berechnungen der alten Maya in Mittelamerika, lange vor Kolumbus, und die Auflagen segeln Monate lang auf Erfolgskurs, angetrieben von unseren sehr privaten Gedanken an das große Ende.

Dabei brauchen wir die bewundernswerten indianischen Mathematiker in Wirklichkeit gar nicht. Unser ziemlich unreligiöser Jüngster Tag ist doch in Wahrheit hausgemacht und nicht allzu geheimnisvoll, wenn wir Eins und Eins ordentlich zusammen zählen. Alle für das Leben wichtigen globalen Trends in Sachen Gerechtigkeit, Frieden und Bewahrung der Schöpfung zeigen ungebrochen und kurzfristig weiter in Richtung Kollaps, nicht irgendwann, sondern im weiteren Verlauf dieses Jahrhunderts; und das nicht als esoterisches Kaffeesatz-Lesen, sondern als humorloses Ergebnis der besten käuflichen Computerintelligenz.

Es gibt zwei Jüngste Tage, mit denen wir in die Karwoche 2014 eintreten: den unseres eigenen Lebens, das nur uns und unserem Gott gehört und der hausgemachte Doomsday der Menschheit, so hausgemacht, so man-made, wie das Sauerkraut meiner Oma es war.

Und beides unterliegt dem Gottesurteil, sagt Jesus. Für beides gelten die – sagen wir mal – „Paragrafen“, die dem Urteil des „Menschensohnes“ in Jesu Gleichnis vom Weltgericht (Matthäus 25) zugrunde liegen. Alle Völker, so Jesu Vision, werden vor dem himmlischen „Menschensohn“ versammelt werden. Jesus nimmt in seinem Wirken immer wieder auf diesen von Gott gesandten Hoffnungsträger Bezug – ohne sich wiederum ausdrücklich völlig mit ihm in eins zu setzen – auch hier nicht. Der richtende „Menschensohn“ teilt das Volk in Schafe und Böcke, eine objektive Sache, sollte man meinen; egal ob an Geschlechter oder an gemischte Herden aus Schafen und Ziegen gedacht ist.

Die einen hören, dass sie Erben des Gottesreiches sind. Begründung: „Ich bin hungrig gewesen und ihr habt mir zu essen gegeben; ich bin durstig gewesen und ihr habt mir zu trinken gegeben; ich bin ein Fremder gewesen und ihr habt mich aufgenommen; ich bin nackt gewesen und ihr habt mich gekleidet; ich bin krank gewesen und ihr habt mich besucht; ich bin im Gefängnis gewesen und ihr seid zu mir gekommen.“

Wann soll das gewesen sein, wollen die Überraschten und Beschenkten wissen? Und sie erfahren: „Was ihr einem von meinen am wenigsten geachteten Geschwistern getan habt, das habt ihr mir getan.“ Die berühmten sieben Werke der Barmherzigkeit, später ergänzt um das Siebente, nämlich den anonymen Toten ein Grab zu geben. Die Gescheiterten unterliegen demselben Maßstab. Sie sind ihren hilflosen Mitmenschen die Werke der Barmherzigkeit schuldig geblieben.

In der Urteilsbegründung kein Wort über eifrige Religionsausübung, noch nicht einmal über richtigen und falschen Glauben, über Glauben oder Unglauben. Der Menschensohn-Christus tritt selbst hinter die zurück, denen die erste Sorge Gottes gilt. Die „Mühseligen und Beladenen“, wie wir sie in der Sprachmelodie unserer Lutherbibel nennen; die „Verdammten dieser Erde“, wie ein berühmtes Buch über die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen sie nennt.

Die praktizierten oder verweigerten Werke der Barmherzigkeit, bei Lichte gesehen mehr oder weniger deckungsgleich mit den Werken der Gerechtigkeit, wie Bibel und Menschenrechtspakte sie einfordern: der einfache und allgemein verständliche Maßstab gelungenen oder vertanen Lebens. Das gilt für das eigene kleine Leben und das unserer ganzen Art. Dieser Maßstab ist in Zeiten naheliegender Menschheitskrisen unter den Kriegsfahnen von Religionen auf eine Frieden stiftende Art demütig. Nicht zu viel verlangt und menschenmöglich, meint schon das Gottesgesetz Israels an verschiedenen Stellen. Jesus von Nazareth war sich bewusst, dass diese einfachen Werke der Barmherzigkeit viele Täterinnen und Täter haben, auch außerhalb des Gottesvolkes, das seine Heimat war. Wir dürfen nicht engherziger denken als er. Niemandem, sagt Jesus, wird von Gott einmal wegen der falschen Religion abgewiesen werden. Gott nimmt uns alle in seine Arme, wenn und weil wir Barmherzigkeit und Gerechtigkeit auf Erden nach Kräften zu mehren versuchen.

Und solange wir das tun, ist Zeit der Gnade, und sei es um einer um Gerechtigkeit kämpfenden Minderheit willen, wie in der Erzählung vom Schicksal der Stadt Sodom. Lass dich nicht lähmen von deinem Jüngsten Tag. Er wird kommen. Aber heute warten die Werke der Barmherzigkeit auf Täterinnen und Täter.

Apostolisches Glaubensbekenntnis (9)

27.04.2014

„Ich glaube an den Heiligen Geist“

Der dritte Abschnitt unseres Glaubensbekenntnisses, der sog. Dritte Artikel, lenkt unsere Gedanken und Blicke auf die Gegenwart. Beim Stichwort „Kirche“ ist das ja unvermeidlich - auch wenn der „Heilige Geist“, das Leitwort des Abschnittes, schon im zweiten Satz der Bibel vorkommt.

Viele von uns haben den Satz im Ohr: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Und die Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe; und der Geist Gott schwebte auf dem Wasser. Die einzigen beiden Worte Hebräisch, die viele von uns kennen, ohne es zu wissen, lauten: tohu wa bohu“, „wüst und leer. Die Erde, ein einstweilen noch ziemlich lebensfeindliches Ambiente. Aber der „Geist Gottes, der „ruach elohim“ schwebt als Verheißung über den Urmeeren. Dort wird das Leben gemäß dem Schöpferwillen erwachen.

Und die andere Schöpfungsgeschichte, die von der Paradies-Oase, dem Garten Eden, sieht den Geist Gottes als Atem des Lebens am Werk: „Da machte Gott der Herr den Menschen aus Ackererde und blies ihm den Atem des Lebens in seine Nase.“ Wenige Bilder unserer Welterklärung sind von gleicher Kraft und Wahrheit. Völlig überflüssig und schade, wenn engstirnig naturwissenschaftsgläubige Leute darüber den Kopf schütteln!

Auch Wind, Gewitter und Feuer werden im Alten Testament zu Indizien für die Gegenwart des unmittelbar eingreifenden Gottes. Aber die Liste der Medien seines präsenten Geistes ist noch länger.

Im Glaubenserlebnis Israels ist mit dem Geist immer der Geist des Schöpfers und Bundesgottes vom Berge Sinai gemeint. In Urgeschichte und Geschichte verkörpert er die handelnde, die geschichtszugewandte Seite des Allmächtigen. Der Geist ist aber keine Person, die aus Gott heraus tritt, die selbstständig neben ihm als Gottheit existiert.

Auch im Jesus-Teil der Bibel, im Neuen Testament ist dieser Geist Gottes zunächst einmal Wegweiser und Retter von Menschen in entscheidenden Lebenssituationen. Jesus selber wird vom Geist Gottes unwiderstehlich in die Wüste, den Ort der Versuchung und Bewährung geführt. Seinem Vater Josef wurde einst im Geist-Traum klar, dass er augenblicklich mit Frau und Kind fliehen muss. Philippus trifft geistgeleitet den Kämmerer aus dem Morgenland; nur eine kleine Auswahl!

Und als Klammer, die die Geist-Interventionen zusammenhält und auf einen Zielpunkt ausrichtet, die Pfingstgeschichte: der Geist Gottes bemächtigt sich der ganzen, kaum handlungsfähigen Jesusgemeinde – und versetzt sie von einer Stunde auf die andere in eine neue Lebensweise, sagen wir im Computer-Deutsch, in einen neuen Modus: statt „Türen zu und Blick nach innen“ – „raus aus dem Haus, mit dem Blick für die ganze Menschheit.“

Aber zusammen mit den Jesus-Erfahrungen und den Christus-Begegnungen der Osterzeit verändert sich auch die Wahrnehmung vom Heiligen Geist Gottes. Denn Jesus Christus, die Gewissheit, dass er mit und für die seinen lebt, wird nur zugänglich, weil und wenn der Heilige Geist sein Werk tut. Er ist der von Jesus selbst versprochene Tröster in der Zeit, in der Jesus nicht mehr leibhaftig mit den Seinen zusammen lebt.

„Nehmt hin den Heiligen Geist,“ verspricht der Auferstandene, bevor er die Jünger aussendet, damit sie den Menschen die Last ihrer Schuld von den Schultern nehmen. Heiliger Geist und Gegenwart des auferstandenen Christus nähern sich nach der Osterzeit immer mehr einander an; werden nie ganz deckungsgleich, aber fast. „Ich bin bei euch alle Tage bis an das Ende der Geschichte.“ Lasst es mich so sagen: erst die andauernde Erfahrung vieler, dass auf den Heiligen Geist Verlass ist, macht das Osterbekenntnis geschichtsfähig. Die Pfingstzeugen mit ihren entflammten Herzen gewinnen eine neue Generation von Christinnen und Christen, auch wenn sie noch nicht so heißen. Und noch zu Zeiten, als die Schriften unseres Neuen Testaments geschrieben und ausgewählt wurden, kam bereits eine dritte Generation dazu. Diese Neuen erlebten, dass sie nicht allein auf die Zeugenaussagen der Älteren angewiesen waren.

In ihren Gebeten fanden sie die tragende Gewissheit, dass Christus wirklich in ihr Leben getreten war. Solche Erfahrungen mit dem Geist Gottes machte ihren Glauben christusunmittelbar, obwohl sie keine Zeitzeugen seines Lebens mehr sind. Und der Heilige Geist? Er nahm in Herz und Kopf zunehmend Personencharakter an, ganz anders als noch im Alten Testament.

Ein bewegender Satz aus dieser bewegenden Zeit, formuliert von Paulus im Römerbrief 8,26: „Der Geist hilft unserer Schwachheit auf. Denn wir wissen nicht, was wir beten sollen – wie es sich gebührt. Sondern der Geist selbst vertritt uns mit unaussprechlichem Seufzen.“ „Der Geist“, so sagt er ein paar Sätze früher, „legt unserem Geist Zeugnis ab, dass wir Gottes Kinder sind.“ Der Heilige Geist ist Brückenbauer, Türöffner, Dolmetscher, Bürge der Gotteskindschaft – ohne ihn klappt es nicht mit der Weggemeinschaft zwischen dem Auferstandenen und seinen nachgeborenen Jüngerinnen und Jüngern.

Das Wesen dieses göttlichen Geistes drückt sich aus in Bewegungen, Erschütterungen, Veränderungen – in seelischen, wie in bildlich dargestellten wie Flamme und Taube – aber bezeichnenderweise nicht in einer menschenähnlichen Gestalt. Was die christliche Kunst trotz Bilderverbot sogar mit dem Schöpfergott tausendfach gewagt hat – ihm die Gestalt eines majestätischen Menschenmannes zu verleihen – bei dem alle Herzen und alle Mauern durchdringenden Gottesgeist ist in den meisten Kirchen niemand auf so einen Gedanken verfallen. Nur die Ikonen der Ostkirchen zeigen drei Menschengestalten als Abbild der Dreifaltigkeit.

Bei Jesus Christus – auch das bezeichnend – ist die Bildergalerie zweigeteilt: den Christus zur Rechten Gottes, den Weltenrichter, verkörpert oft ein jüngerer Mann in himmlischen Phantasiegewändern.

Jesus von Nazareth, unser Menschenbruder ist dagegen schon mit jedem Gesicht und in jeder Kleidung gemalt worden, die sich in menschlichen Kulturen finden lassen. Mein ganz privater Lieblingsjesus ist ein kleiner Indianerbengel auf dem Schoß seiner Mutter, einer Squaw, wie Karl May-Kenner sagen. Er steht für die Tatsache, dass überall auf Erden Menschen leben, die Jesus als einen der Ihren sehen möchten. Und damit sind sie ja auch im Recht.

Aber heute geht uns um den Heiligen Geist. Zuerst ist er für die frühen Christenmenschen, wie für den oben zitierten Paulus zu einem „Du“, zu einen Gegenüber geworden, freilich ohne ein Gesicht, das sich festhalten ließe. Erst danach begann der Generationen währende Prozess des Gebets, der Predigt, des Streits. Wie verhält sich dieser Geist, der uns offensichtlich in Bewegung hält, der uns Mut und Hoffnung verleiht, zu dem Gott, dem Jesus vertraut hat? Und wie wiederum zu dem auferstandenen Christus, dem wir vertrauen?

Was am Ende stand, am Ende der periodischen Verfolgungen der frühen Christenheit, am Anfang der verfassten alten Kirche des 4. und 5. Jahrhunderts der christlichen Zeitrechnung, war das Bekenntnis vom Dreieinigen Gott, dem Gott, den wir erleben als Vater, als Sohn und als Heiligen Geist. Und die wichtigste Aussage über den Heiligen Geist ist aus dem sog. Filioque-Streit hervorgegangen. Was wie Theologenkleinkram klingt, ist aber ganz naheliegend. Filioque ist Latein wie unser ganzes Glaubensbekenntnis im Original, und heißt auf deutsch „und dem Sohn“, dritter Fall, Dativ. Der ganze Lehrsatz besagt, dass der Heilige Geist von Gott dem Vater und von dem Gottessohn ausgehe – und nicht, entsprechend dem Gottesbild Israels, nur vom Vater allein. Die Ostkirchen lehnten das „Filioque“ ab. Wir Christenmenschen der Reformation des 16. Jahrhunderts haben es dagegen von unserer katholischen Ursprungskirche übernommen. Wo das doch nichts als pure Glaubenserfahrung zu sein scheint! Wenn dieser Geist, der unseren Glauben munter macht, etwas tut, dann doch genau dieses: er weht die Liebe und die Herausforderungen Jesu in unseren Geist und in unsere Seelen hinein – und dann wechselt er die Richtung – und bringt uns in die vertrauensvolle Nähe zu diesem Jesus, die wir Glauben nennen. Der Ferne wird nah, Teil unseres Alltags und darüber hinaus.

Ansonsten bleibt die große Lehrformel vom Dreieinigen Gott, von der Trinität, für den Kopf eine harte Nuss. Einer meiner Trostwitze behauptet, der große und verdiente Theologe Karl Barth sei 1968 nur deshalb aus seinem Leben abgerufen worden, weil die Allerheiligste Trinität dringenden Informationsbedarf über ihre inneren Angelegenheiten gehabt hätte.

Apostolisches Glaubensbekenntnis (10)

25.05.2014

„Die heilige christliche Kirche“

„Credo in sanctam ecclesiam catholicam“ – soviel Latein muss sein. Und ihr habt euch nicht verhört! In der Originalfassung dieses Satzes aus unserem Glaubensbekenntnis kommt das Eigenschaftswort „katholisch“ vor. Catholicus, ein im Lateinischen eingebürgertes griechisches Fremdwort – so, wie wir „City-Center“ sagen, ohne das noch groß als Fremdwort zu empfinden. Im 5. Jahrhundert christlicher Zeitrechnung ist „catholicus“ freilich keinesfalls gemeint als abgrenzende Konfessionsbezeichnung innerhalb einer auseinandergebrochenen Christenheit.

Um nur die wichtigsten späteren Brüche zu nennen: den von 1054 zwischen Rom und Konstantinopel und die Reformationsbewegung des 16. Jahrhunderts, die uns jetzt mit dem Jubiläumsjahr 2017 nachdrücklich in Erinnerung gerufen wird.

Weniger auf ein symbolisches Datum festzulegen – aber nie und nimmer zu ignorieren – in unseren Tagen ist die Entstehung aberhunderter unabhängiger Kirchen, vor allem im Süden unserer Welt, frei in ihrem Selbstverständnis, in der Gestaltung ihrer Gemeinschaft, in ihren Visionen.

In Sachen catholicus darf uns beides nicht überraschen: dass in der Sonntagsmesse in St. Sebastian selbstverständlich von der „heiligen katholischen Kirche“ die Rede ist, wenn unsere Schwestern und Brüder das Glaubensbekenntnis sprechen. Zumal ihre geistlichen Wortführer ja der Überzeugung sind, dass das ganze Wesen der Kirche Christi nur in der päpstlichen Kirche zu finden ist.

Ebenso wenig kann man uns verübeln, wenn wir einen grob missverständlich gewordenen Begriff vermeiden. Das hat lebendige Sprache nun mal so an sich: manche Worte unterliegen einem Bedeutungswandel. Als der katholische Kaplan mit uns Volksschülern 1948 den Rosenkranz einübte, da hieß es beim „Ave Maria“ noch: „Du bist gebenedeit unter den Weibern.“ Heute wird auch eine noch so nostalgische katholische Gemeinde beten: „Du bist gebenedeit unter den Frauen.“

Das Wort „Weib“, früher korrekte Bezeichnung jeder nicht adeligen Frau, hat unwiderruflich einen abfälligen Klang bekommen, den es auch im Gebet zu vermeiden gilt. Und catholicus hieß im Latein des 5. Jahrhunderts eindeutig „allgemein“, während es heute ebenso eindeutig eine abgrenzende Konfessionsbezeichnung geworden ist.

Warum war unseren Vorfahren dieses „allgemein“ so wichtig, dass es in ihrem Bekenntnis besondere Erwähnung finden musste? Ich denke, vor allem aus zwei Gründen. Der eine hat eher mit Freude und Stolz zu tun: überall in der ganzen damals einigermaßen bekannten Welt, dem riesigen Imperium Romanum, gab es Gemeinden Jesu. Was moderne Kreuzfahrt-Touristen heute in zwei, höchstens vier bequemen Tagesetappen genießen, war damals eine geheimnisvolle, für 99,99 % Prozent aller Menschen lebenslang unüberschaubar bleibende Welt. Jede Fernreise konnte gut und gern ein Abschied für immer sein. Aber überall durften die Jesus-Leute damit rechnen, auf Glaubensgeschwister zu treffen. Das Wunder der Ausbreitung, der Selbstausbreitung der Botschaft in Dutzenden von Völkern und Kulturen, samt ihren prägenden Religionen, hatte schon etwas Atemberaubendes und hat es immer noch in unserer verrückten Welt zwischen Flughafen, Internetcafé und UNO-Hauptquartier. Wo immer der Einsatz für Gerechtigkeit, Frieden und die Bewahrung der Schöpfung Hände und Herzen braucht, sind Menschen in der Nähe, die wie wir den Namen Christi tragen.

Um nicht all zu sehr in die Ferne zu schweifen: als wir vor 35 Jahren in den Fußgängerzonen im Ruhrgebiet allwöchentlich gegen die Irrlehre vom „Frieden durch immer neue Atomrüstung“ protestierten, da gab es doch recht unangenehme Anpöbeleien. „Geht doch nach drüben!“ bekamen wir jeden Freitag Abend zu hören. Da hat es richtig richtig Spaß gemacht, antworten zu können: „Müssen wir gar nicht. Da haben wir schon unsere Leute!“ „Schwerter zu Pflugscharen“ hieß es hier. Das war ein gottwohlgefälliges Ping-Pong unserer Parolen – so wahr Christus unser Friede ist.

Aber natürlich bleibt dies „allgemein“ alias „catholicus“ auch heute unser Kapital. Nehmt die Krisen-, die Leidens-, die Unrechtsschlagzeilen der zurückliegenden Woche, jeder Woche. Ist da auch nur eine, in die einheimische Christen und Kirchen sich nicht versöhnend und heilend einmischen könnten, wenn der Glaube nur wach und mutig genug ist? Christinnen und Kirchen, deren Sprachen, Traditionen und Gewohnheiten wir nicht kennen, deren Gottesdienste für uns vielleicht gewöhnungsbedürftig wären (so wie unsere für sie) – an in ihrem Tun und Lassen könnten wir im glücklichen Fall aber die segensreiche Ähnlichkeit mit dem erkennen, dessen Namen wir gemeinsam tragen.

Allgemein – catholicus, das war aber nicht nur Ausdruck der Freude über die gefühlte Allgegenwart und die Power der frühen mediterranen Ökumene, das Wort war auch wie ein Siegel unter eine lange Geschichte bitterer Konflikte im eigenen Haus. Das fängt ja im Neuen Testament schon an. Heftiger, mitunter bitterer Streit um den Weg der neuen Jesus-Gemeinde: müssen wir die Frömmigkeitsregeln der jüdischen Gemeinde übernehmen, auch wenn wir nie Juden waren? Können wir Lebensmittel einkaufen, auch wenn diese Speisen zuvor in heidnischen Tempeln symbolisch geopfert worden sind? Soll man sich stellvertretend für ungetaufte Verstorbene taufen lassen, um sie an der Auferstehungshoffnung Anteil haben zu lassen? Was ist die Rolle der Frauen? Wie halten wir es mit der Ekstase im Gottesdienst?

Na ja, und dann die Alphatiere der ersten Generationen. Die waren auch nicht ohne. Manches, was die übereinander kundgetan haben, ist wirklich weder druckreif noch stubenrein. Die noch verhältnismäßig junge Kirche stand des öfteren in der Gefahr, in ein Kuddelmuddel verfeindeter Jesus-Grüppchen in verschiedenen Ecken des Imperiums zu zerbröseln. Sie sind trotz allem mit Christus „catholicus“, allgemein, gemeinsam geblieben: diese Erfahrung, dies Bekenntnis ist eine ungeheure Errungenschaft.

So auch heute: wir sind rund um den Erdball „catholicus“, eben nicht im Sinne geistlicher oder gar politischer Machtansprüche gegeneinander. Wir sind eine Nachfolge-Gemeinschaft, ja – und auch auch eine Haftungsgemeinschaft. Der Glaubensmut der einen, die offensichtliche Verleugnung Jesu durch eine andere Kirche, die den falschen Herren dient, beides ist Teil der Lebensgeschichte der einen heiligen Kirche.

Ihr merkt, das ist eine Menge, was wir zu sagen haben über ein Wort unseres Glaubensbekenntnisses, das wir, gemäß der heute geltenden Übereinkunft der nichtkatholischen Kirchen deutscher Sprache gar nicht aussprechen. Allenfalls könnten wir das kleine Wörtchen „die“ beim Sprechen betonen, um uns in Erinnerung zu rufen, worum es geht.

Über das Eigenschaftswort „heilig“ müssen wir weniger ausführlich reden, als es vielleicht den Anschein hat. Vor allem müssen wir uns für dies Wort nicht entschuldigen. Denn es ist keine moralische Zensur, sondern eine Besitzanzeige. „Heilig“ heißt quer durch die Bibel: Eigentum Gottes, von Gott beansprucht. Da ist das Heiligsprechungsverfahren der römisch-katholischen Kirche für einzelne wegweisende Christenmenschen wirklich ein wenig irreführend. In biblischen Kategorien sind alle und alles heilig, woran Gott sein Herz verloren hat. So, wie Israel! Gott hat sein Herz verloren an ein Völkchen am Rand des antiken Weltgeschehens. Er schenkt ihm Sternstunden – und erlebt mit ihm bittere Enttäuschungen, die er durch die Propheten in Worte fassen lässt. Aber auch die enttäuschte Liebe bleibt eine Liebe – und das heilige Volk ein solches.

Mit diesem Verweis auf Gottes eigensinnige Liebe ist genug gesagt, über die „heilige“ Kirche. Sie heißt so um Gottes Willen, der Jesus so sehr liebte – und durch ihn uns – bis heute.

Apostolisches Glaubensbekenntnis (11)

08.06.2014

„Gemeinschaft der Heiligen“

Aus der dritten Aufzählung von Glaubenssachen in unserem Apostolischen Glaubensbekenntnis aus dem 5. Jahrhundert christlicher Zeitrechnung zitieren wir heute, passend zum Pfingstfest: „Ich glaube an die Gemeinschaft der Heiligen.“

Einen nicht völlig fernliegenden Irrtum können wir kurz und bündig ausschließen: diese „Gemeinschaft der Heiligen“ ist kein „Club der Besten“ unter den Christenmenschen. Schon gar nicht ist eine kirchenamtliche Heiligsprechung durch eine einzelne Kirche, die römisch-katholische, die Eintrittskarte in diesen Club, den es sowieso nicht gibt. Obwohl: die pure Mitgliedschaft im ersten Jüngerkreis Jesu, vom Sonderfall Judas abgesehen, hat die kollektive Heiligsprechung nach sich gezogen. Alle sind sie also künftige offizielle „Heilige“, diese Jesus-Leute, die da am Pfingsttag in Jerusalem die Umkehr des Sprachenwirrwarrs beim Turmbau zu Babel am eigenen Leib erleben. (Diese grandiose Geschichte, wie sich der Schöpfer den Größenwahn seiner menschlichen Treuhänder souverän vom Leibe hält – durch die ernüchternde Wirkung der Grenzen von Sprachen und Kulturen.) Und bis heute sind sie ja auch alle gescheitert, die diese irre Parole in die Welt gesetzt haben: „Die ganze Menschheit hört auf mein Kommando.“ Der Preis für diese Versuche war freilich entsetzlich hoch.

Aber jetzt, am Pfingsttag, hat Gott selber guten Grund, die Vorsichtsmaßnahme von Babel aufzuheben. Nicht zweckfrei und nicht wahllos. Aber wer die Gute Nachricht Jesu, die Nachricht vom Sieg der Liebe, der Gerechtigkeit, des Friedens unter die Leute bringen soll, der braucht Zugang zu den Herzen der Menschen, über die Grenzen von Sprachen, Kulturen und Ideologien hinweg.

Sprechen und verstehen muss klappen, barrierefrei – und natürlich nicht nur im engeren Sinn von Fremdsprachenkenntnissen.

Was Jesus vermochte, die Wahrheit der Herzen zu erkennen und auszusprechen, Antwort zu geben auf die Fragen, für die die Worte gefehlt haben, dazu muss Gott auch die befähigen, die Jesu Botschaft in ihre Zeit und in ihre Stadt tragen sollen. Weniger ist nicht genug.

Quer durch die Bibel sind solche Sendungserfahrungen gang und gäbe. Mose kann nicht sprechen und Jeremia will nicht. Jona macht sich vom Acker. Gott muss ihn regelrecht austricksen, bevor er in Ninive den Mund aufmacht. Und solche Berufungen zum Reden von „Gottes großen Taten“ sind noch nicht einmal auf unsere christlich-jüdische Glaubensheimat beschränkt.

Solche Menschen, die Gott für seine Ziele mit Beschlag belegt, nennt das Neue Testament „Heilige“. „Meins“ heißt das. Nicht so sachlich-neutral, wie der Gerichtsvollzieher seinen Kuckuck auf Wertgegenstände pappt, aber etwa so verbindlich. Nicht so schmerzhaft wie die Rinderzüchter im Wilden Westen, die ihre freilaufenden Tiere unbedingt mit einem Brandzeichen versehen müssen, weil sie sie sonst nicht wiederfinden, wenn sie großen Herden wieder eingefangen und auf die Besitzer aufgeteilt werden.

Oder doch nicht schmerzfrei? Vor wenigen Jahren hatten wir bei uns die Diskussion über das Recht der jüdischen Familien, ihre kleinen Jungen nach alttestamentlichem Gebot zu beschneiden. Was immer Kritiker, vom Kinderarzt bis zum kopfschüttelnden Religionslosen damals vorgebracht haben: diese Anspruchs- und Segensgeste ist für unsere älteren Glaubensgeschwister so unerlässlich, dass nahezu nichts auf der Welt sie davon abhalten kann. „Du bist mein“, heißt das, mit anderen Worten: du bist mir heilig, ein Heiliger. Und wir erinnern uns daran, dass manche untergetauchten Männer und Jungen in der mörderischen Zeit an diesem Merkmal enttarnt worden sind: auch dieser ist einer von „Heiligen“, von denen, die Gott zu seinem Eigentum, zu seinen Bundesgenossen erwählt hat.

Uns Christenmenschen erinnert die Pfingstgeschichte daran, dass unsere weltumspannende Glaubenserfahrung zwei Lebensstationen kennt und bekennt, durch die Gott uns mit Beschlag belegt als seine „Heiligen“. Die eine ist die Taufe, die auf den Dreieinigen Gott, wie wir heute sagen. Bei uns vollziehen wir sie mehrheitlich als Säuglingstaufe. Damit übernehmen Eltern und Paten eindeutig die Pflicht, dem kleinen Menschen das Vertrauen zu Botschaft und Gegenwart Christi vorzuleben. Da beißt keine Maus den Faden ab. Da können Blinde auch schlecht von Farbenpracht reden. Wobei blind zu sein, Schicksal ist und kein charakterlicher Makel. Wichtige Teile der Christenheit setzen deshalb ja auch auf die Mündigentaufe, mit geduldiger Vorbereitung!

Ob irgend einer von denen, die es da packt am Pfingsttag in Jerusalem, zuvor eine Taufe erlebt hat, so wie Jesus selbst durch Johannes am Jordan, wir wissen es nicht! Aber von diesem Morgen geht die andere Tradition aus, in der Menschen beschreiben, dass Gott sie mit Beschlag belegt, ja fast überfallen, sich ihrer bemächtigt hat. Diese Grunderfahrung vom gottgewollten Wendepunkt im Leben hat in den Kirchen, Kulturen, Theologien der Christenheit so viele verschiedene Ausprägungen erfahren, dass die Zeit heute morgen nicht reicht, sie auch nur aufzuzählen. Wiedergeboren, geisterfüllt, persönlich berufen, radikaler Neuanfang. Es sind wahrlich nicht nur unbändige Afrikaner oder, pünktlich zur Fußball-WM, zungenredende Einwohner brasilianischer Elendsviertel in ihren Pfingstkirchen: auch längst in die Heiligengalerien der Christenheit einsortierte Leute wie Franz von Assisi, Martin Luther und ihresgleichen haben Zugriffe Gottes erlebt, die mindestens so besitzergreifend waren wie ihre Taufe.

Die Taufe wird von den Kirchen verwaltet, gespendet, heißt es manchmal ziemlich steif. Der Heilige Geist dagegen tobt durch die Geschichte und packt sich, wen er will. Nicht selten trifft er eine Wahl, die Kopfschütteln auslöst. Warum muss es ausgerechnet der Christenfeind Saulus von Tarsus sein? Warum hier ein Ex-Junkie und dort ein Ex-Knacki?

In der Gemeinschaft der Heiligen treffen wir lauter Leute, die nicht auf DIN-Format zurechtgeschliffen sind. Und zwar querbeet durch die Kirchengeschichte. Ja, darauf haben wir uns geeinigt. Diese Gemeinschaft der von Gott am Schlafittchen Gepackten ist nicht nur erdumspannend, sondern auch zeitlos. Alle, von denen wir Zeugnis haben, von Noah bis zu den baptistischen Frauen, die heute im Kongo Kinder vor Mördern und Entführern schützen, sie alle gehören dazu. Von der „Wolke der Zeugen“ sprachen wir früher, wenn es um darum ging, was der Glaube kosten kann. Im Zeitalter der „Cloud“, Wolke im Internet gewinnt dieser alte Ausdruck ganz neuen Reiz.

Die Gemeinschaft der Heiligen gluckt nicht beisammen. Auch das zeigt die Pfingstgeschichte. Der Misthaufen, so lernten wir in der Dorfschule, nützt höchstens dem Hahn. Wenn er darüber hinaus für etwas gut sein soll, muss der Bauer ihn verteilen, schön gleichmäßig. Die erste Streuwirkung jener Jerusalemer Gemeinschaft der Heiligen war, der Apostelgeschichte nach zu urteilen, weniger das Ergebnis einer Missionsstrategie, als die Reaktion auf Verfolgungen. Selbst das klappt!

Auch die Gemeinschaft der Heiligen in Diesdorf-Stadtfeld schön gleichmäßig verteilt, dort wo das Leben unserer Mitmenschen spielt, das bleibt ein Konzept für die Zeit, die vor euch liegt.

Gemeinschaft der Heiligen ist Gottlob etwas anderes, als die Gemeinschaft der Kirchen. Die nennen wir im Glaubensbekenntnis zwar zusammengenommen auch „heilig“, also Gottes Eigentum. Aber der nächste Ökumenische Kirchentag 2019 ist beispielsweise gerade abgesagt worden: ein Symptom! Evangelische und katholische Christen haben sich in den KZs der Nazis gefunden, obwohl ihre Kirchen damals noch beschämend wenig voneinander wissen wollten. Diese Erinnerung kann unsere Entschlossenheit stärken, grenzüberschreitend die Gemeinschaft zu leben, die besorgte und ängstliche Kirchen verweigern. Jesus macht mit dabei! Und er ist es, der den Horizont des Glaubens und der Hoffnung noch mehr weitet: so wie die Grenzen der Religionen ihn nicht gehindert haben, Menschen anzuerkennen und zu retten, so hat die Gemeinschaft der Heiligen wohl genug Fassungsvermögen für alle „Menschen guten Willens“.

Apostolisches Glaubensbekenntnis (12)

15.06.2014

„Vergebung der Sünden“

Ich erinnere mich: es war eine der ersten theologischen Streitigkeiten, die sich in meinem Kopf abgespielt haben. Ich muss so um die zehn gewesen sein. Im Kindergottesdienst war die „Heilung des Gichtbrüchigen“ dran, wie diese Jesusgeschichte im evangelischen Umgangsdeutsch damals hieß. Jener Gelähmte, der heute kaum noch die Diagnose „Gicht“ bekommen würde. Schließlich ist das eine klassische Krankheit der Reichen. Aber die Story hat ja was. Sie ist „action-fähig“.

Wenn einer was für unseren Freund tun kann, dann dieser Jesus, der gerade am Ort ist. Davon sind die vier Kumpels überzeugt. Für dieses Ziel arbeiten sie, bis zur erheblichen Sachbeschädigung. Über die Handwerkerrechnung für die Reparatur des Flachdaches reden wir später. Und so senkt sich die Trage mit dem gelähmten Freund tatsächlich von oben herab neben den eingekeilten Rabbi Jesus. Toll! Und der, mit seiner Sensibilität für Liebe und Vertrauen, reagiert weniger auf den Behinderten als auf seine Kumpels. Als Jesus ihr Vertrauen sah – man hätte ja Tatort-Fotos machen können – wendet er sich dem Gelähmten zu.

Klar, was ein auf Jesus-Power geeichter Zehnjähriger jetzt erwartet: ein Heilungswort mit sofortiger Wirkung. Stattdessen erzählt die Katechetin, Jesus habe gesagt. „Mein Sohn, deine Sünden sind dir vergeben!“ Wie bitte? Ist das nicht etwa so, wie wenn man einen Hosenknopf in die Kollekte wirft? Und erst, nachdem Jesus spürt, dass anwesende Theologen innerlich in Wallung geraten, weil sie Sündenvergebung für ein Privileg Gottes halten, nutzt Jesus die Heilung sozusagen als Mittel zum Zweck. Weil ein Heilungsbefehl nicht einfach über die Lippen gehen kann, ohne dass die Menschen seine Wirkungskraft oder Wirkungslosigkeit sofort sehen können, folgt erst jetzt das Heilungswort: „Steh auf; nimm deine Liege und geh nach Hause.“

Die Rettung eines Menschen aus dem Siechtum scheint nicht um ihrer selbst willen, um dieses Menschen willen zu geschehen. Jesus will „nur“ klar machen, dass er das Recht zu viel Größerem hat, dazu, Sünden zu vergeben. Er darf das. Menschen dürfen das. Nichts ist es mit dem exklusiven Vorrecht Gottes, verwaltet durch die Sühnepraxis der Priesterschaft Israels und aller Religionen.

So bin ich im Kindergottesdienst mit der Nase auf das eigentliche „Kerngeschäft“ Jesu gestoßen worden. Mein Held ist nicht einfach der unschlagbare und allzeit bereite Helfer. Dieser Mensch will zuerst und vor allem Sünden vergeben. Merkt euch das, ihr Jungen und Mädchen! Der Gelähmte profitiert davon für sein ganzes weiteres Leben. Aber die Geschenke, die Jesus ihm im Namen Gottes an diesem Tag macht, haben eine eindeutige Gewichtung. Sündenvergebung vor körperlicher Heilung!

Vom „Kerngeschäft“ Jesu zu sprechen, kann nicht ganz falsch sein. Keine andere Tätigkeit, kein anderer Auftrag Jesu hat es in unser Glaubensbekenntnis geschafft. Nicht Liebe üben, nicht Gerechtigkeit praktizieren, nicht Frieden stiften – nur dies eine „Ich glaube an... die Vergebung der Sünden.“ Und wer sich nur ein bisschen in den Ursprungsgeschichten der Christenheit auskennt, dem fallen sofort die Sendungsworte des Auferstandenen an die ersten Jesus-Leute ein: „Nehmt hin den Heiligen Geist. Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben! Und wem ihr sie noch nicht vergebt, dem sind sie noch nicht vergeben!“ Das Kerngeschäft Jesu ist zum Kerngeschäft der Kirche geworden. Vergeben, nicht mehr daran denken müssen, wie dieser Vorgang im Alten Testament einmal auf Gott selbst bezogen beschrieben wird. Vergeben, oder auch noch nicht vergeben.

Letzteres war oft die von Gott gewollte Rolle der Prophetinnen und Propheten, weniger bei hilflosen unbußfertigen „Sünderlein“, als bei denen, die Gottes Recht und Gesetz wissentlich und willkürlich brachen zu Lasten der Schwachen. Sünden noch nicht vergeben, hartnäckig beim Namen nennen, das kann ein sehr dünnes Eis sein, für die, die sich darauf bewegen. Mancher Gewaltmensch hat feine Ohren für die Mitteilung: „Noch nicht vergeben.“

Sünden vergeben, unser Kerngeschäft! Wenn das klar ist, bleibt die schwergewichtige Frage, ob wir denn überhaupt noch ein Kerngeschäft betreiben, das sich lohnt. Wenn nicht, dann gehören wir ja wirklich zum alten Eisen. Dabei ist das Wort „Sünde“ in der Alltagssprache ja ziemlich abgerutscht in die Nähe der Lächerlichkeit. Wir sündigen im Café mit dem Klacks Sahne auf der Obsttorte. Plastiktüten und Einwegflaschen werden zu Umweltsünden, die außer meiner Frau und ihresgleichen kaum jemand ernst nimmt. Wichtiger: mit einem konkreten Menschen über seine Sünde zu sprechen, erfüllt nach Meinung sehr vieler Zeitgenossen nahezu den Tatbestand seelischer Nötigung, wenn nicht Vergewaltigung. Die Sünde hat ein miserables Image, zwischen lächerlich und bedrohlich.

Dazu passt das Witzchen. Vater fragt den Konfirmanden Fritz nach der Predigt, die er abhören musste. „Ooch, der Pastor hat über die Sünde gepredigt.“ - „Was hat er denn gesagt?“ - „Er war dagegen.“ Gerade noch der Pastor – und die Sünde sein letzter Strohhalm!

Woran liegt´s? Gewiss in erster Linie daran, dass die Aura des deutschen Wortes Sünde aus einer Zeit stammt, als Sünde und Strafe, Strafe Gottes wohlgemerkt, eine Einheit bildeten. Die Entdeckung der bedingungslosen Gnade Gottes durch das Bibelstudium der Reformatoren hat diese wirklich angstmachende Zwangsläufigkeit von Sünde und Strafe aufgebrochen. Hölle und Fegefeuer gehören nur noch zur Kulisse von Horrorfilmen. Bange machen gilt nicht mehr. Gott sei Dank!

Darum müssen wir auch nicht länger von der Sünde mit ihren Rattenschwanz von Strafen reden. Umso mehr ist Schuld, schuldig geworden sein, von Schuld frei werden, ein Lebensthema jedes Menschen, der den Blick in den Spiegel aushält. Wer´s nicht glauben mag: Schuld, die Frage danach schafft Aberzehntausende von Arbeitsplätzen in den Beratungsberufen – ohne dass mit dieser Beobachtung eine Antwort vorweg genommen wäre. Schuld klebt nicht zusammen mit der Vorstellung von Gottesstrafen. Aber sie weckt das Bewusstsein für verlorenen Sinn und die Sehnsucht, ihn wieder zu gewinnen.

Es ist nur ein Wort unserer deutschen Sprache. Aber sein Austausch, gemäß unserer Lebenserfahrung, bringt mich wieder ganz nahe an das Kerngeschäft Jesu heran. Schuld vergeben, auch wenn es nicht darum geht, irgend eine jenseitige Hölle zu vermeiden, sondern diesseits Lebensmut und Lebenssinn wieder zu gewinnen, das ist Kerngeschäft der Christenheit. Das meine ich, wenn ich die Worte des alten Weltbildes nachspreche: „Vergebung der Sünden.“ Sicherheit bei diesem Wortwechsel gibt mir Jesu eigene Wortwahl im Vaterunser: „Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldnern.“

Schuld vergeben, wie das funktioniert, lässt sich in den Jesusgeschichten wunderbar studieren. Z.B. durch überraschende Hausbesuche. Wie bei dem Ausbeuter Zachäus, der hinterher nicht wiederzuerkennen ist. Durch den Maßstab der Wahrheit, wie bei dem Open-Air-Tribunal gegen die sog. Ehebrecherin: „Wer von euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein!“ Generell durch die Inanspruchnahme dieses ganz besonderen Bonus für die, auf deren Leben eine schwere Last liegt. „Nicht die Gesunden brauchen den Arzt, sondern die Kranken.“ Schuld vergeben, bis zum Schluss. „Heute wirst du mit mir im Paradiese sein“, lauten die Worte, die zu dem Mann am Kreuz neben Jesus dringen.

Schuld vergeben, das ist wirklich die Sprache unserer Zeit. Eine Silbe angehängt, und wir sind bei den Schulden, privaten, wie denen der Gemeinwesen. Wer ist schuld daran, dass sich Schulden in unvorstellbarer Höhe aufgehäuft haben? Etwa auch wir selbst? Lassen wir im Moment die Politik beiseite. Halten wir im Moment nur die Tatsache fest, dass Schulden handlungsunfähig machen. Das haben sie mit Schuld gemeinsam. Darum ist Sünde alias Schuld zu vergeben wirklich das Kerngeschäft Jesu und seiner Leute.

Denn blockierte Herzen können so gut wie nichts von dem in die Welt setzen, was die Welt doch so dringend braucht, was unser Gott ihr auch schenken möchte. Vergebung fängt an bei mir selbst. Sie macht mich von neuem handlungsfähig, und dich ebenso.

Das ist der „Modus“, modern gesprochen, in dem wir nützliche, ja segensreiche Kirche sein können, in Diesdorf und überall. Gerechtigkeit, Friede, Bewahrung der Schöpfung? Glaube, Liebe, Hoffnung? Alles ist möglich, weil die Schuld vergeben wird, den anderen – und uns selbst.

Apostolisches Glaubensbekenntnis (13)

20.07.2014

„Auferstehung der Toten und das ewige Leben“

Ein halbes Jahr Aushilfspredigten hat es gebraucht, um einigermaßen sorgfältig das Apostolische Glaubensbekenntnis, fester Bestandteil jedes Gottesdienstes, durchzuackern. Eine kurze Zeit verglichen mit den Generationen, die die junge Christenheit gebraucht hat, sich auf diese Aussagen Wort für Wort zu einigen – seinerzeit auf Latein. Heute wäre wohl Englisch die Sprache der Wahl. Wer weiß, morgen vielleicht Chinesisch. In der zwischen unsern großen Kirchen abgesprochenen deutschen Übersetzung endet das Glaubensbekenntnis mit den Worten: „Ich glaube an die Auferstehung und das ewige Leben. Amen.“

In knappem Latein sind das ganz vier Worte. Credo in „carnis resurrectionem, vitam aeternam“. Und manches spricht dafür, dass die ersten beiden Worte „carnis resurrectionem“ der allerersten Christengeneration noch gar nicht als Bestandteil ihres Christus-Bekenntnisses in den Sinn gekommen wäre.

„Carnis resurrectionem...“ Wozu ausdrücklich die Hoffnung auf eine Auferstehung der Toten bekennen, wenn man die Wiederkunft des auferstandenen Christus zu den eigenen Lebzeiten, heute, morgen, jederzeit erwartet? Selbst erleben dürfen, was die Jesus-Leute am Ostertag und danach erlebt haben – darauf waren die Herzen ausgerichtet. Das Ausbleiben dieses Tages der Wiederkehr Christi, der immer öfter eintretende Tod als Teil des Lebens der Jesus-Gemeinde hat die Frage nach dem Anteil der Gestorbenen am Reich Christi ganz von allein immer wichtiger werden lassen.

Für Paulus wurde daraus ein zentrales Thema seiner Seelsorge. Paulus wusste, dass Jesus selbst sicher war, sein Leben werde auch jenseits des irdischen Todes in Gottes Hand geborgen sein. „Heute wirst du mit mir im Paradiese sein,“ tröstet er den Mann, der neben ihm selbst am Kreuz stirbt.

Im Streitgespräch mit den Sadduzäern, die das Hohepriesteramt am Tempel in Jerusalem kontrollierten und den Auferstehungsglauben verwarfen, redet Jesus unmissverständlich: in der Auferstehung ruft Gott uns nicht einfach zur Fortsetzung des irdischen Lebens. Da werden keine Ehen fortgesetzt, die der irdische Tod geschieden hat. Kennzeichnend ist eine Gemeinschaft mit Gott, wie sie Engeln eigen ist.

Eine radikal andere Existenz, die allein Gott gestalten und schenken kann – dem Wesen nach ein unzerstörbarer Bund zwischen Schöpfer und Geschöpf. Der Seelsorger Paulus erklärt das der durch Sterbeerfahrungen irritierten Gemeinde mit dem Saatkorngleichnis. „Es wird verweslich gesät, und es steht unverweslich auf.“ Die verbindende Kraft hüben wie drüben ist Gott – kein Gott der Toten, sondern der Lebenden – so Jesus im Streitgespräch mit den Sadduzäern (Markus 12, 18ff).

Carnis resurrectio, ja, ja, da schimmert ein lateinisches Hauptwort durch, das wir aus ziemlich anderen Zusammenhängen im Ohr haben: carne, Fleisch, Chili con Carne. Im theologischen Zusammenhang ist damit unverblümt die körperliche, die physiologische Seite unserer Existenz aufgerufen. Das, was in die Totenstarre fällt, was verwest, was dennoch zunächst einmal unser Bild in der Erinnerung des Weiterlebenden bestimmt. Die deutsche Fassung „Ich glaube an die Auferstehung der Toten“ bleibt immer noch eine heftige Zumutung für den naturwissenschaftlich dressierten Geist. Aber sie hört sich um einiges weniger provozierend an als eine sinngemäßere Übersetzung etwa in dieser Richtung: „Ich glaube an die Auferstehung meiner Leiche.“ Dabei ist ja im Kern etwas Wunderbares gemeint, verpackt in etwas unbeholfene Bildersprache: wir trauen unserm Gott zu, dass er uns mit unserm Erdentod nicht verwirft wie ein Spielzeug, an dem er die Lust verloren hat. Wo Gott einmal Liebe investiert hat, drückt er nicht einfach auf die Löschtaste, wenn eine Amtsperson den Totenschein unterschreibt. Unser Gott nimmt unser Ich, das wir liebhaben dürfen, mit unserm Tod an sich und zu sich. Und nicht nur unseres und das der Glaubensgeschwister unserer Generation und Religion.

Es war eine der großen geistlichen Entdeckungen der jungen Christenheit: schrittweise wurde sie gewiss, dass unser Gott alle Generationen, die unter seinem Himmel gelebt haben, zu sich ruft, über die Grenzen der Zeit und sogar der Religionen hinweg. Halt durch Hoffnung, nicht nur für die Toten der ersten Jesus-Gemeinde, sondern für alle Kinder Gottes. Die entschränkte Auferstehungshoffnung ist zum irdischen Bild dafür geworden.

Der Satz „Erde zu Erde, Asche zu Asche, Staub zum Staube“ steht auf der anderen Seite derselben Medaille – und hat sein Gutes wie alles, was dem Leben dient.

Umgekehrt habe ich nicht vergessen, wie in mir der Widerspruch gegen gewisse Erweckungsprediger der Zeltmission erwachte, als sie uns Jugendliche darauf festnageln wollten, ohne Hinwendung zu Jesus seien alle Menschen verloren, egal, wann und wo sie gelebt hätten. Nur eines von beidem kann wahr sein. Und da verlasse ich mich lieber auf die Überzeugung, für die unser Glaubensbekenntnis steht.

Das ewige Leben! Der dicke Brocken zum Schluss. Mit direktem Artikel, „das“ ewige Leben, als gäbe es nur eines – und jedes Kind müsste eigentlich wissen, was das ist. Dabei ist die Bildergalerie in unsren Köpfen und in unseren Träumen so verwirrend wie nur irgend etwas. Da ist der unsterbliche Dienstmann vom Münchener Hauptbahnhof, die Comic-Figur, den es davor graust, auf immer und ewig mit einer Harfe im Arm „Lujahh“ singen zu müssen, daneben finden sich die grellbunten Familien-Idylle-Bilder aus Zeugen-Jehovas-Heften, das himmlische Jerusalem des Sehers Johannes, die Paradies-Oase vom Beginn des gemeinsamen Weges von Schöpfer und Geschöpf, die Vorstellung vom Patriarchen-Tod „alt und lebenssatt“, ganz ohne Himmel, die moderne naturwissenschaftliche Beschäftigung mit den Bedingungen des Lebens, den Fragen von Anfang und Ende.

Und wir bekennen einfach so: ich glaube an das ewige Leben! Wer weder Gott die Karten legen will noch sich selbst, hält sich für diese Schlusspointe des Glaubensbekenntnisses am besten an Paulus: selbst Christus wird am Ende Gott untertan sein, „damit Gott sei alles in allem“ (1. Korinther 15,28). Wir in Christus, Christus in Gott, auf ewig untrennbar.

„Amen.“ Im Konfirmandenunterricht hörten wir, das entspräche dem feierlichen „How, ich habe gesprochen“, mit dem ein Indianerhäuptling seine Entscheidung zwischen Kriegsbeil und Friedenspfeife bekannt gab – wohl erwogen und verbindlich.

Auch wenn das nicht ganz dem hebräischen Sprachgebrauch, also dem Ursprung dieser Formel entspricht, Schall und Rauch ist dies kleine Wort nicht. Man sollte es besser verschlucken, wenn einem dieses etwa 1600 Jahre alte Bekenntnis zu schwer im Magen liegt. Denn Amen heißt nun mal: „Dazu stehe ich, so wahr mir Gott helfe.“ Wohl wissend, dass man das Leben, seine Ziele, seine Prioritäten auch völlig anders angehen kann. Wohl wissend, dass ich mit meinem „Amen“ in eine gnädig beschränkte Mithaftung für das historische und zeitgenössische Sündenregister der Kirche Jesu Christi eintrete und in ihre Pflichterfüllung der Liebe und der Gerechtigkeit.

Auch das noch nach reichlich sechs Monaten des Nachdenkens über das „Apostolische Glaubensbekenntnis“: die Herausforderung „Bekenntnis“ bleibt immer auf der Tagesordnung der Kirche. Ich hatte in den letzten Monaten nicht nur einmal den Eindruck, dass unser „Apostolicum“, wie es mit Kirchenkürzel heißt, doch ziemlich aus der Zeit gefallen ist, was Bildersprache und Welterfahrung angeht. „Schwerter zu Pflugscharen“ hatte da deutlich mehr Pep, wenn auch geringere theologische Reichweite. Ich hätte schon Lust, in einer anderen Gemeinde, in der ich vielleicht demnächst ein wenig aushelfen darf, so ein paar Bekenntnisse unserer Zeit nacheinander vorzustellen.

Table of Contents

Inhalt
Vorwort
Schöpfung
Schöpfung: Halbe – Halbe
Himmelsfeste und Klimakonferenz
Vertreibung aus dem Paradies
Gott besinnt sich eines Besseren
Abrahams Migration
Sprachverwirrung und Sprachenwunder
Isaaks Opferung
Josef vergibt seinen Brüdern
Josef vergibt seinen Brüdern (2)
Der brennende Dornbusch
Manna und Wachteln
Vom Heiligen
Erlassjahr
David und Nathan
Zum Erdbeben in Haiti
Verlassenheit
Der gute Hirte
Der Herr ist mein Hirte
Gott sieht, Gott hört
Gottes Güte
Katastrophenhilfe der Kirchen

Jahreslosung 2014: Gott nahe zu sein ist mein Glück

Der Kirchenchor der Weltchristenheit
Aller Augen warten auf dich
Der Eckstein
Vom unfruchtbaren Weinberg
Adlerflügel
„Es ist ein Ros´ entsprungen“
Ich will ein Neues schaffen
Ein neuer Bund
Die Vision vom Totenfeld
Zum Tag des Flüchtlings

Flucht nach Ägypten und Kindermord in Bethlehem

Die Versuchung Jesu
Salz der Erde, Licht der Welt
Salz der Erde, Licht der Welt (2)
Wenn Kirchen sterben
Feindesliebe
Beginn des Ramadan
Fastenzeit
Herzensschätze
Kaffee-Predigt
Die Berufung des Zöllners Matthäus
Unter Wölfen
Unter Wölfen (2)
Die Frage des Täufers
Das Gleichnis vom Senfkorn
Die kanaanäische Frau
Die Kaisersteuer
Anvertraute Pfunde/Zentner/ Talente

„Ich bin hungrig gewesen – und ihr habt mir zu essen gegeben.“

Welt-Aids-Konferenz
„König der Juden“
„Dieser ist Gottes Sohn gewesen“
„Geht hin in alle Welt"
Mission
Mission der kurzen Wege
Das Sabbat-Gebot und andere Gebote
Taubstumm
Über Ehe und Ehescheidung
Die Heilung des Bartimäus

Jesus Christus spricht: „Himmel und Erde werden vergehen; meine Worte aber werden nicht vergehen“

Verrat an Jesus - „Bin ich´s?“
Bei Gott zählen wir
Die Liebeserklärung
Weihnachtsgerüche
Der Geltungsbereich des Weihnachtssegens
Das Zeichen
Hirtenfeld und Grenzmauer
Die Eine-Welt-Krippe von „Brot für die Welt“
Kurzpredigt zum Krippenspiel
Nachtschicht
Heilige Nacht in Boomtown

Zur Zeit des Kaisers Augustus – zu unserer Zeit

Maria in der Eiseskälte
Weihnachtsfoto 1941
Simeon und Jesus
„Das Kind wuchs“ - Lebensmut
Der zwölfjährige Jesus im Tempel
Der Fischzug des Petrus
Feuer vom Himmel?
Feuer vom Himmel?
Die Aussendung der 72 Jünger
Der barmherziger Samariter
Maria und Martha
Vom Beten
Zum „GAU“ im Kernkraftwerk Fukushima
Das große Gastmahl
Die zehn Aussätzigen
„Der ungerechte Richter“
Vom Pharisäer und Zöllner
Jahreslosung 2009
Jesus weint
Kopf hoch – Gottes Reich ist nahe
Dein Wille geschehe
Osterbegegnungen
Vom Teilen – Die Speisung der Fünftausend
Jahreslosung 2010
Jahreslosung 2008
Besuch im Schlupfwinkel
Der Auferstandene am See Tiberias
Das Pfingstwunder
Pfingsten – Ein Überfall
Was Pfingsten geschah
Weint mit den Weinenden
Das Hohe Lied der Liebe
Macht es wie die Babys!
„Leben statt Pharmaprofit“
„Friede auf Erden – auf unserem Stück Erde“
Fundamentalismus
Reformationstag 2011
Zum Reformationsgedenktag
Vom Sinn der Passion Jesu
Gedanken zur Trinitatis-Zeit
Lebensmutige Weihnachten
Taufansprache für Götz
Unsere Bibeln zurück an Martin Luther?
Im Diesdorfer Osterzimmer
Der Siebzigjährige Friede
„Es ist genug für alle da“
Liedpredigt „Ich steh an deiner Krippen hier“
Paul Gerhardts Baumschule
Was bekenne ich denn da?
Vom Schöpfer und von der Schöpfung

„Und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn“

„Empfangen durch den Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria“

„Gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben“

„Hinabgestiegen in das Reich des Todes“

„Am dritten Tage auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel; er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters“

„Von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten"

„Ich glaube an den Heiligen Geist“
„Die heilige christliche Kirche“
„Gemeinschaft der Heiligen“
„Vergebung der Sünden“
„Auferstehung der Toten und das ewige Leben“